

D3961

@##། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། མ་ཧཱ་སཱུ་ཏྲ་ས་མུཙྪ་ཡ་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། མདོ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།།གཞི་ཆེན་པོའི་མདོ་ལས། ཡང་ཇི་ལྟར་དགེ་སློང་དག་གིས་མདོ་སྡེ་དག་ལས་དོན་ཕྱུང་ནས་གཏམ་དུ་བྱ་བ་སྦྱོར་བར་འཚལ་བར་འགྱུར་ཞིང་ཆོས་བསྟན་ པ་མཐར་གྱིས་ཡང་དག་པར་གནས་པར་འཚལ་བར་འགྱུར།ཇི་ལྟར་ན་འགྱོད་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་མདོ་སྡེ་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་བ་ཉིད་ལགས་ཞེས་དགེ་སློང་དག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་བ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ངས་གནང་བར་བྱ་ཡིས། མདོ་སྡེ་དག་ལས་དོན་ཕྱུང་ནས་གཏམ་དུ་བྱ་བ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཆོས་སྟོན་པའི་རིམ་པ་མཐར་གྱིས་ཡང་དག་པར་གནས་པར་བྱ། མདོ་སྡེ་དག་ཀྱང་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་གཞག་པར་བྱའོ། །སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་ཆེན་མོས་ཁྱོད་ཀྱི་བུ་འདི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡ་མ་ཟུང་མཛད་དེ་སྐུའི་སྨད་ནས་མེ་འབར། སྐུའི་སྟོད་ནས་ཆུའི་རྒྱུན་བསིལ་བ་འབབ། སྐུའི སྟོད་ནས་མེ་འབར།སྐུའི་སྨད་ནས་ཆུའི་རྒྱུན་བསིལ་བ་འབབ་པོ་ཞེས་ཐོས་སོ། །ཐོས་ནས་ཀྱང་དགའ་མགུ་ཡི་རངས་མཆོག་ཏུ་དགའ་ཞིང་དགའ་བ་དང་ཡིད་བདེ་བ་སྐྱེས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེར་ བདག་ཉིད་དོང་ངོ་།།དོང་ནས་ཀྱང་། དགའ་བ་དང་། གུས་པས་ཆུའི་རྒྱུན་དེ་དག་ལས་ཆུ་བླངས་ཏེ། །བདག་ཉིད་ལ་མངོན་པར་གཏོར་ཞིང་གདོང་ཡང་འཁྲུ་བར་བྱེད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་གོ་ཏ་མཱི་ལ་ བྱམས་པའི་ཐུགས་ཀྱིས་ཁྱབ་པར་མཛད་དོ།།དེ་ཆུའི་རྒྱུན་དེ་དག་གིས་རེག་པས་དེའི་ལུས་བདེ་བར་གསལ་བར་གྱུར་ཏོ། །རབ་རིབ་དེ་དག་བྲལ་ཞིང་མིག་ཀྱང་སྔ་མ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་དག་པར་གྱུར་ཅིང་དེ་ནས་ཆེས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་ཏོ། ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཆོས་སྟོན་པ་ལ་གསང་བ་མི་མངའོ། །སྣོད་དུ་མ་གྱུར་པ་ནི་མ་གཏོགས་ཏེ། སེམས་ཅན་དམན་པ་དག་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས པའི་མདོ་སྡེ་འདི་ལྟ་བུའི་ངོ་བོ་འདི་འཁོར་བཞི་ལ་རྒྱས་པར་སྟོན་ཅིང་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་གསལ་བར་གྱིས་ཤིག་།ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གང་དག་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ཐོས་ནས་དགའ་བ་དང་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་ཐོབ་པ་དེ་དག་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི ཕུང་པོ་གཞལ་དུ་མེད་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ།།གང་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ལེགས་པར་གསུངས་པ་འདི་ལྟ་བུའི་ངོ་བོ་འདི་ཐོས་ནས་དགའ་བ་དང་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་མི་འཐོབ་ཅིང་། ཕྱི་ནས་མ་དང་བར་ཉེ་བར་སྟོན་པ་དེ་དག་ནི་འདིར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པའམ། ལྷག་པར་རློམ་ པའམ།ཆོས་ཡོངས་སུ་མ་དག་པ་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །གླེང་གཞི་ནི་མཉན་ཡོད་དུ་སྟེ། ཡང་དེའི་ཚེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ཁྱིམ་པའི་དྲུང་དུ་འདུལ་བ་བཤད་པ་དང་། ཁྱིམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་གང་ལ་སློབ་པར་འགྱུར་བའི་དོན་འདི་དགེ་སྦྱོང་གཽ་ཏ་མས་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་བསླབ་པ་ བཅས་མོད་ཀྱི།དེ་དག་ནི་ཕྱི་ནས་བསླབ་པ་དག་ལ་མི་སློབ་ཅིང་། དེ་བཞིན་དུ་ཁོ་བོ་ཅག་གི་དྲུང་དུ་འདུལ་བ་འཆད་དོ། །ཞེས་སྨོད་པར་བྱེད་གཞོགས་འཕྱས་བྱེད་ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་དོ། །དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་སྨོད་པར་བྱེད་པ་དང་། གཞོགས་འཕྱས་བྱེད་པ་དང་། ཁ་ཟེར་བར་ བྱེད་པའི་མི་རྣམས་ལ་ཐོས་པར་བྱས་པ་ནས།བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པའི་བར་དང་། དེར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་ཁྱིམ་པ་རྣམས་ཀྱི་དྲུང་དུ་འདུལ་བ་བཤད་པར་མི་བྱའོ། །གང་འཆད་པ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། ། དེ་ནས་ཡུལ་ཀོ་ས་ལའི་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་གུས་པ་དང་བཅས་ཞེ་ས་དང་བཅས་པས་དགེ་སློང་རྣམས་ག་ལ་བ་དེར་དོང་བར་གྱུར་ཏོ། །དོང་ནས་ཀྱང་འདི་སྐད་དུ་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཟབ་མོ་གང་ཡིན་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། གང་འདུལ་བ་ཞེས་བྱའོ།

印度语称为'大经集要'，藏语称为'大经集要'。顶礼一切智者。顶礼诸佛菩萨。
从《大基经》中：'比丘们如何从诸经中提取义理而作为言说，如何次第安住于正法教授中？如何才能不后悔且不使经典衰损？'比丘们如是向世尊请问。
世尊回答说：'我允许你们从诸经中提取义理而作为言说。应当次第安住于正法教授中，诸经也应如实安置。'
大生主母听闻：'您的这个儿子示现双运神变，下身出火，上身流出清凉水流；上身出火，下身流出清凉水流。'听闻后心生欢喜，极为欣悦，生起喜乐，前往世尊所在处。
到达后，欢喜恭敬地从那些水流中取水，洒在自己身上并洗脸。世尊也以慈心遍及生主母乔达弥。
她被那些水流触及后，身体感到舒适清明。眼翳消除，眼睛如前清净，之后更加殊胜。
如来说法无有隐秘。除非非器，因为下劣众生无法如实了悟。
舍利子，因此你应当向四众广说、清楚开示如来所说如是本质的经典。舍利子，若有人听闻此法门后获得欢喜和极大欢喜，他们将获得无量福德蕴。
若有人听闻如来善说如是本质后不生欢喜和极大欢喜，之后不净说法者，他们或是破戒、或是增上慢、或是说不清净法。
因缘发生在舍卫城。当时比丘们在居士面前解说律藏，居士们说：'虽然沙门乔达摩为声闻制定学处，但他们后来却不学学处，却来我们面前解说律藏。'如是诽谤、嘲讽、责难。
比丘们听闻人们的诽谤、嘲讽、责难后，向世尊禀告。世尊对比丘们说：'比丘们，不应在居士面前解说律藏。若解说者，犯恶作罪。'
之后，憍萨罗国王波斯匿恭敬地前往比丘们所在处，到达后说：'圣者们的甚深法是什么？'回答说：'就是律藏。'

།འཕགས་པ་རྣམས་ལེགས སོ།།ཁོ་བོ་ཅག་གི་མདུན་དུ་ཤོད་ཅིག་།དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། ཅི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀག་པ་ལྟར་ཁྱིམ་པ་རྣམས་ཀྱི་དྲུང་དུ་འདུལ་བ་བཤད་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་དེར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། ངས་གནང་བར་བྱ་ ཡིས་དེ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་རྒྱལ་རིགས་རྣམས་ཀྱི་མདུན་དུ་བཤད་པར་བྱའོ།།ཇི་ལྟར་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་གཞོགས་འཕྱས་སུ་མི་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་སོ། །དྲག་ཤུལ་ཅན་གྱིས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ ཁྱིམ་པ་འདུལ་བ་འཛིན་པ་ལ་བརྟེན་ཏེ།ལྟུང་བ་འདུལ་བ་དང་ཉོན་མོངས་པ་འདུལ་བ་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ། །མ་མོ་འཛིན་པ་ལ་བརྟེན་ཏེ། ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་སྡོམ་པ་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོའི་ མདོ་ལས་ཀྱང་།འདུས་མ་བྱས་པའི་དགེ་འདུན་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་གསང་བའི་ཆོས་བསྟན་པ་ག་ལ་ཡོད། གསང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཡོངས་སུ་བསགས་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དགེ་འདུན་འདུས་མ་བྱས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་ པ་འདི་ག་ལས་འགྱུར་ཞེ་ན།གསང་བའི་ཆོས་བསྟན་པ་ལས་ཏེ། འདའ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་གང་གསང་བ་ནི་དམ་ཚིག་དང་བསགས་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བར་གྱུར་པའི་སྦྱིན་པ་བསྟན་པ་ལ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་པའམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་བ་ཇི་ ལྟར་དད་པས་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་ཟ་བར་འགྱུར།གང་ཆུད་ཟ་བར་མི་འགྱུར་བར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཡོངས་སུ་གཏོང་། དེ་ཡང་གང་ཆུད་ཟ་བར་མི་འགྱུར་བར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་ཀྱང་། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་གནས་པའི་ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་བསླབ་པ་ལས་འདས་ན་ཇི་ལྟར་ཡང་སྦྱིན་པ་མི་གཏོང་ངོ་ཞེས་གསུངས་སོ།།བྱམས་པ་སེང་གེ་སྒྲའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། དེ་ནས་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་དད་པས་ སྦྱིན་པ་གནང་།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། འཇམ་དཔལ་སྦྱོར་བ་དང་གྲོལ་བ་ལ་ངས་དད་པས་སྦྱིན་པ་གནང་ངོ་ཞེས་གསུངས་སོ།

圣者们善哉。请在我们面前说。比丘们说道：如同世尊所禁止的那样，不应当在居士们面前解说律藏，从这句开始直到世尊对比丘们说道：我将允许，应当在具有如是本性的王族们面前解说。应当如是解说，以使比丘们不会受到讽刺。
在《勇猛请问经》中也说：在家菩萨依止持律者，应当精进于调伏堕罪和调伏烦恼。依止持母论者，应当精进于调伏身语意。
在《大般涅槃经》中也说：无为僧伽即是如来，如来怎会有秘密法可说？凡是秘密者即是所积集。如来僧伽无为如来从何而来？从秘密法宣说而来。不应违越的秘密即是三昧耶和积集。
关于出家人布施的教导，声闻乘者或菩萨乘者如何以信心布施而食用？如何不会虚耗？如何完全舍弃？这也是为了不虚耗。
在《菩萨瑜伽师地论》中也说：安住于诸佛世尊教法中的诸菩萨，若违越学处，无论如何也不应布施。
在《慈氏师子吼经》中也说：尔时，文殊师利童子向世尊如是启问：世尊，如何允许信心布施？世尊告曰：文殊师利，我允许在相应和解脱时的信心布施。

།ཚངས་པས་བྱིན་གྱིས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། མི་སྦྱོར་བ་ལའང་རྟག་ཏུ་འགལ་འགྱུར་ཏེ། །ཇི་ལྟར་རྒྱ་མཚོ་ཆེ་དང་རོ་བཞིན་ ནོ།།ཇི་ལྟར་སྐྱེ་བོ་བྱ་དང་འཕྲད་པ་བཞིན། །དེ་ནི་མཁས་པ་རྣམས་དང་ཤིན་ཏུ་རིང་། །དད་མེད་དེ་ནི་འཁྲུལ་པ་ཚོལ་བར་བྱེད། །བྲེ་མོ་གཏམ་སྨྲའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཚོགས་ལ་དགའ། །རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་བསྟན་ལ་མ་གུས་འགྱུར། །འདི་ནས་ཤི་འཕོས་མྱུར་དུ་ངན་འགྲོར་འགྲོ། ། མི་སྦྱོར་བ་ལ་དྲན་མེད་ཤེས་རབ་མེད། །མྱ་ངན་མི་འདའ་མི་འགྲོལ་ཚུལ་ཁྲིམས་མེད། །དེ་ནི་དམུས་ལོང་ལམ་དང་རིང་བ་བཞིན། །འཕགས་པའི་ལམ་དང་ཤིན་ཏུ་རིང་བས་རིང་། །གང་ཟག་མི་སྦྱོར་དེ་ནི་སྨྲ་བ་མང་། །རྒོད་ལ་དགའ་ཞིང་རྟག་ཏུ་དབང་པོ་གཡེངས། །དེ་ནི བསྟན་ལ་ཆུ་རའི་ཆུ་བོས་མིན།།དེ་ནི་གྲོང་ཟས་ལྕགས་ཀྱི་ཐུ་ལུམ་ཟ། །སྦྱིན་པ་པོ་ཡིས་དད་པས་བྱིན་པ་ནི། །སྦྱོར་དང་གྲོལ་ལ་ང་ཡིས་གནང་བ་ཡིན། །མི་སྦྱོར་བས་ནི་ཁམ་གཅིག་ཟོས་ན་ཡང་། །ངོ་ལོན་རི་རབ་ཙམ་ཡང་བྱ་བ་ཡིན། །སྦྱོར་བ་གང་ཡིན་རྣམས་ཀྱང་འདི་ལ་འཛེམ། ། མི་སྦྱོར་དེ་ཡིས་རྒོད་ཅིང་ཟོས་ན་ནི། །གླང་ཆེན་བ་ལང་རྟ་བོང་མངལ་དུ་སྐྱེ། །དེ་དག་དེ་ཟོས་བརྙས་པའི་གཟུགས་སུ་འགྱུར། །དེ་དག་མདོག་ངན་ཉམ་ཆུང་སྨད་པར་འགྱུར། །ཟས་བླངས་ཟོས་པ་མི་གཙང་དྲི་ངར་འགྱུར། །དེ་དག་དབྱུག་པས་བསྣུན་པས་སྦྱོང་བར་འགྱུར། །སེམས་ཀྱང གཡེང་ཞིང་དྲན་པ་རྣམ་པར་ཉམས།།སློང་མོ་བྱེད་ཅིང་སྨྱོན་པ་དག་ཏུ་འགྱུར། །བསྟན་པ་བསོད་ནམས་སྟེགས་འདི་ཐོབ་ནས་ཀྱང་། །བག་མེད་གྱུར་ཏེ་ངན་འགྲོར་ལྷུང་བར་འགྱུར། །ལོ་ནི་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་མཐའ་ཡས་པར། །ངན་སོང་སྡུག་བསྔལ་མང་པོ་དེས་མྱོང་ནས། །མི་ ཁོམ་མི་ཡི་འཇིག་རྟེན་སླར་ཐོབ་ནས།།སྡིག་བྱས་ཕྱིར་ཡང་ངན་འགྲོར་ལྟུང་བར་འགྱུར། །ལྕགས་ཀྱི་ཐུ་ལུམ་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ཡི། །ནང་དུ་ལྟུང་བར་གྱུར་ན་གནས་མེད་དེ། །ལོ་ནི་བྱེ་བ་ཕྲག་སྟོང་སྙེད་དུ་ཡང་། །རྒྱ་མཚོ་ཆེ་ལས་སླར་ཡང་དབྱུང་མི་ནུས། །དེ་བཞིན་བྱིས་པ་ངན་ འགྲོར་ལྟུང་བ་ཡང་།།བསྐལ་པ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྙེད་དུ། །དེ་དག་མིར་སྐྱེ་བ་ཡང་ཐེ་ཚོམ་ཟ། །དེ་དག་མཐོ་རིས་བྱང་ཆུབ་ག་ལ་ཐོབ། །བསམ་པ་དག་ཅིང་བྱང་ཆུབ་བརྩོན་པ་དང་། །ལེགས་པར་བསྡམས་ཤིང་གཡོ་སྒྱུ་མེད་པ་དང་། །མཉམ་པའི་སེམས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ ཐོབ་འགྱུར་ཏེ།།དེ་དག་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཉིད་དཀའ་བ་མེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །ཟས་ཀྱི་ཕུང་པོ་སྤྱོད་པའི་ཚུལ་ལས་ཀྱང་། ཁྱོད་ཀྱི་ཟས་གཏོང་བ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །དགེ་སློང་གིས་བཟའ་བ་ལྔ་བླངས་ནས་མ་འབགས་པར་སྦྱིན་པར་བྱ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པས་འགའ་ཞིག་ ལ་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ།ཕ་དང་མ་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ། ཁྱིམ་པ་ནད་པ་སྐྱེད་མོས་ཚལ་ན་འདུག་པ་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ། ལས་བྱེད་པ་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ། ཕན་འདོགས་པ་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ། འཆིང་བས་བཅིངས་པ་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ། བུད་མེད་སྦྲུམ་མ་འོངས་པ་གལ་ཏེ་རེ་བ་ན་དྲན་པ་ ཉེ་བར་གཞག་སྟེ་སྦྱིན་པར་བྱ།རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་འདོད་པ་ལ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །སྟེར་བ་ན་དད་པས་སྦྱིན་པ་ལ་ཆུད་ཟོས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ་དད་པས་བྱིན་པ་ཆུད་ཟ་བ་ལས། ཡང་དེ་དག་དུ་ཞིག་ཅེ་ན། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ལ་བྱིན་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་ལ་སྦྱིན་ན་ དད་པས་སྦྱིན་པ་ཆུད་ཟ་བར་བརྗོད་པར་བྱའོ།།ཡང་དག་པར་ལྟ་བ་ལ་བྱིན་པ་ལོག་པར་ལྟ་བ་ལ་སྦྱིན་ན་དད་པས་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་ཆུད་ཟ་བར་འགྱུར་རོ། །ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ལ་བྱིན་པ་ལོག་པར་ཞུགས་པ་ལ་སྦྱིན་ན་དད་པས་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་ཆུད་ཟ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དད་པས་སྦྱིན་པ་ཕ་དང་མ་ལ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །གང་དག་འབྱོར་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བ་དེ་དག་ལ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱ། གང་དག་སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་དེ་དག་ལ་ནི་སྦྱིན་པར་བྱ་ཞིང་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་བསླབ་པའི་གནས་དག་ལ་ཡང་དག པར་གཞུག་པར་བྱའོ།།ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ཐོས་པ་དང་བསམ་གཏན་ཏེ། གནས་གསུམ་པོ་དག་ལ་མངོན་པར་མི་བརྩོན་པར་ཟ་ན་དད་པས་སྦྱིན་པ་ཆུད་ཟ་བར་འགྱུར་རོ།

从《梵天所问经》中也说：不修行者也常常违背，如同大海与尸体一般。如同众生与鸟相遇一般，他与智者极为遥远。无信者寻求迷惑，喜好空谈与众聚集。对诸佛教法不恭敬，从此命终迅速堕入恶趣。
不修行者无正念无智慧，不能涅槃不能解脱无戒律。他如盲人远离道路，与圣道极为遥远。不修行之人多言，喜好嬉笑常散乱诸根。他于教法如水中月影，他食用村食如铁丸。信心布施者所施之物，我允许修行者与解脱者享用。不修行者即使吃一口，也需偿还须弥山般多。修行者对此也要谨慎。
若不修行者嬉笑食用，将投生为象牛马驴胎中。他们因食用轻慢而成此形。他们色相丑陋衰弱受人轻贱。所取食物成为不净臭秽。他们将被棍棒击打受苦。心也散乱正念全失。行乞讨且成为疯人。虽得此教法福德之基，却因放逸而堕入恶趣。
经无数亿万年，经历诸多恶趣痛苦后，复得无暇人身，因作恶业又堕入恶趣。铁丸若落入大海中，将无处可依，即使经过千亿年，也无法从大海中取出。如是愚者堕入恶趣，经过百亿万劫，他们能否转生为人尚且难说，何况能得善趣菩提。
心意清净精进菩提，善于调伏无有虚伪，以平等心将得菩提，他们成就一切智无有困难。
从《食品行为仪轨》中也说：你应当学习施食。比丘取得五种食物后应当未染污地布施，布施时应当施予：父母，生病的在家人和在园林中的人，做事的人，有恩惠的人，被囚禁的人，若有孕妇来应当正念布施，应当布施给想出家的人。
以信心布施则无有浪费。如同《信心布施浪费经》所说：'又其数量为何？若将应施予持戒者之物施予破戒者，则说是信心布施的浪费。若将应施予正见者之物施予邪见者，则成信心布施的浪费。若将应施予正行者之物施予邪行者，则成信心布施的浪费。'
世尊说应当以信心布施父母。对于富裕者应当布施法，对于痛苦者应当布施并引导其皈依三宝受持学处。若不精进于戒律、闻法、禅定三处而食用，则成信心布施的浪费。

།བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་དད་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཐད་ནས་དད་པས་སྦྱིན་པ་བླངས་ཏེ་ཟང་ཟིང་ཅུང་ཟད་ཀྱི་ཕྱིར་གཞན་ དག་ལ་རྗེས་སུ་བྱིན་ན།དད་པས་སྦྱིན་པ་ཆུད་ཟ་བར་འགྱུར་རོ། །མི་བཀྲེས་པར་ཟ་ན་དད་པས་སྦྱིན་པ་ཆུད་ཟ་བར་འགྱུར་རོ། །ཚོད་ཤེས་པ་མེད་པར་ཟ་ན་དད་པས་སྦྱིན་པ་ཆུད་ཟ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཇི་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པར་འགྱུར་བཞིན་དུ་དེ་ལས་ལྷག་པར་ཁམ་གཅིག་ཀྱང་ཟ་ན་ དད་པས་སྦྱིན་པ་ཆུད་ཟ་བར་འགྱུར་ཏེ།དེའི་ཕྱིར་ཁྱོད་ཀྱིས་ཆུད་མི་ཟ་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་ལས་ཀྱང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡང་དག་པར་སློང་བ་པོ་གང་ཞེ་ན། སྡུག་བསྔལ་ཅན་ཉིད་དང་མགོན་མེད་པ་དང་འཇུངས་པ་ དང་།རྟེན་མེད་པ་རྣམས་ནི། གང་ལ་སྦྱིན་པ་བཏང་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཞིང་ངོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དཀོན་མཆོག་སྤྲིན་ལས་ཀྱང་། བསོད་སྙོམས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། ཆ་གཅིག་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ལ་གཞག་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི་སེམས་ ཅན་སྡུག་བསྔལ་བར་གྱུར་པ་རྣམས་ལའོ།།གསུམ་པ་ནི་སེམས་ཅན་ལོག་པར་ལྟུང་བ་རྣམས་ལའོ། །བཞི་པ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བཟའ་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འོད་སྲུངས་ཀྱིས་ཞུས་པ་ལས་ཀྱང་། དགེ་སློང་དགོན་པ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། ཆ་གཅིག་གྲོང་ཁྱེར་ཐམས་ ཅད་ཀྱི་དབུལ་པོ་ལ་སྦྱིན་པར་བྱའོ།།གཉིས་པ་ནི་དགོན་པ་ན་གནས་པའི་དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་སུ་གཏོགས་པ་རྣམས་ལ་སྦྱིན་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །བདེན་པའི་རྣམ་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། གང་ཡང་ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁྱིམ་གྱི་གནས་ནས་མངོན་པར་བྱུང་བ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པ་དེས་ཇི་ལྟར་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱ། ཅི་ཞིག་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱ། སྦྱིན་པའི་ངོ་བོ་ཇི་ཙམ་ཞིག་སྦྱིན་པར་བྱ་ཞེ་ན། ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཁྱིམ་གྱི་གནས་ནས་མངོན་པར་བྱུང་བ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ལ་མངོན་པར་བརྩོན པ་དེས་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པས་ཡང་དག་པར་བསྡམ་པར་བྱའོ།།ཆོ་ག་དང་སྤྱོད་ཡུལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བྱ། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་རྡུལ་ཕྲན་ཙམ་ལ་ཡང་འཇིགས་པར་ལྟ་བ་དང་། ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས་ཀྱི་མཐའ་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་། འཚོ་བ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ དང་།ཡང་དག་པར་བླངས་ནས་བསླབ་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེས་བསྟན་པ་ལ་བླ་མར་བྱ། ཁ་ཏོན་ལ་བླ་མར་བྱ། ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་བླ་མར་བྱ། དགོན་པར་གནས་པ་ལ་བླ་མར་བྱའོ། །ཆོས་ཇི་སྐད་ཐོས་པ་དང་ཇི་ལྟར་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་རྣམས་རྒྱས་པར་གཞན་དག་ལ་ བསྟན་པར་བྱ།ཆོས་སྦྱིན་པ་པོར་འགྱུར་བར་བྱ། ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་བདག་ཏུ་བྱའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁྱིམ་པ་གང་ཞིག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དག་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱིས་ཡོངས་སུ་བཀང་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་ལ།རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཞིག་ཚིག་བཞི་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་སྟོན་པར་བྱེད་ན། འདི་ཉིད་དེ་བས་ཆེས་བསོད་ནམས་མང་དུ་བསྐྱེད་དོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ བཞིན་གཤེགས་པས།རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ལ་ནི་ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པ་མ་གནང་ངོ་། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤཱ་རིའི་བུ་རབ་ཏུ་བྱུང་བར་གྱུར་པས་རིམ་གྲོ་དང་བཅས་པས་བསྐལ་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཅིང་གཞལ་དུ་མེད་པར་ཁྱིམ་པའམ། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ལ་ཆོས་གོས་དང་བསོད་སྙོམས་ཀྱིས་ མགྲོན་དུ་གཉེར་པ་མ་གནང་སྟེ།ཆོས་ཉིད་ལ་གུས་པ་དང་བླ་མ་དང་རི་མོར་བྱས་ནས་ཉེ་བར་བསྟེན་ཏེ་གནས་པ་མ་གཏོགས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤཱ་རིའི་བུ་ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་ཀྱི། ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་གང་གི་ རྙེད་པ་ལྷུང་བཟེད་དུ་ལྷུང་ཞིང་ལྷུང་བཟེད་དུ་ཆུད་པ་ཆོས་དང་ལྡན་པ་ཆོས་ཀྱིས་རྙེད་པ།དེས་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་ཐུན་མོང་དུ་བཟའ་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ།

从具有信仰的婆罗门和居士处以信心接受布施后，为了些许财物而施予他人的话，则会浪费信施。在不饥饿时食用，会浪费信施。不知节制地食用，会浪费信施。明知某个量足够却还多吃一口，也会浪费信施。因此你应当不要浪费。
《瑜伽师地论·菩萨地》中也说：什么是菩萨的正当乞求者？即是那些痛苦的人、无依无靠的人、贫穷的人和无所依靠的人，这些是菩萨布施的福田。
《宝云经》中也说：关于乞食，第一份应当留给同修梵行者。第二份给予痛苦的众生。第三份给予邪见堕落的众生。第四份自己食用。
《迦叶问经》中也说：关于阿兰若比丘，第一份应当布施给城中所有贫穷者。第二份应当布施给住在阿兰若处的畜生道众生。
《谛相经》中也说：'舍利子，菩萨从在家出家，精进修习菩提分，应当如何布施？布施什么？布施多少？舍利子，菩萨从在家出家，精进修习菩提分者，应当以别解脱戒善加防护。应当圆满仪轨与行为。对于微细过失也应视为可畏。应当清净身语意业，清净生计，受持后应当学习学处。
他应当尊重教法，尊重诵经，尊重戒律，尊重住阿兰若。应当广为他人宣说所闻法义和所理解的内容，应当成为法布施者，应当成为法施主。
舍利子，若有在家菩萨以七宝遍满恒河沙数佛土，布施给如来应供正等正觉，而出家菩萨为人演说四句偈颂，后者所生福德更多。舍利子，如来不允许出家人作物质布施。为什么呢？舍利子，出家人以恭敬心，在不可思议无量劫中，不应邀请在家人或出家人享用法衣和饮食，除非是对法生起恭敬，尊重和承事亲近。
为什么呢？舍利子，我的声闻弟子是作法布施，而不是作物质布施。舍利子，如法获得的钵食，应当与同修梵行者共同食用。

།ཉི་མའི་སྙིང་པོའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། དེ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཅང་ཤེས་ ཀོཾ་ཎྜིནྱ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ།ཀཽཎྜི་ནྱ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་རང་སླུ་བ་ལ་ལྟོས། སེམས་ཅན་དབུལ་བའི་འཇིགས་པས་འཇིགས་པ་རྣམས་ཀྱིས། ཆོས་ལ་གནས་པའི་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཕན་གདགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རང་གི་ཡོ་བྱད་ཀྱི་དངོས་པོ་སྣ་ཚོགས་པ་གང་དག་ཕུལ་བ་ ལས།ལ་ལ་ནི་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་སྤྱད། ལ་ལ་ནི་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱད་པའི་ཕྱིར་གཞན་དག་ལ་བྱིན། ལ་ལ་ནི་ནན་གྱིས་ཕྲོགས་ཤིང་ཡོངས་སུ་སྤྱད་ལ། དེ་ལྟར་ངན་སོང་གསུམ་དུ་སྡུག་བསྔལ་བསྟེན་ཏོ། །ཡང་སེམས་ཅན་དབུལ་བའི་འཇིགས་པས་འཇིགས་པ་གང་དག་ འཁོར་བའི་བཙོན་ར་ཐམས་ཅད་ལས་ཡོངས་སུ་ཐར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར།སྔོན་གྱི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ། དེ་ལྟར་རབ་ཏུ་བྱུང་མ་ཐག་ཏུ། རྣལ་འབྱོར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དོར་ཞིང་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་ཁ་ཏོན་དོར་ནས། ཆོས་ལ་གནས་པའི་དགེ་སློང་ རྣམས་ལ་དངོས་པོ་སྣ་ཚོགས་པ་ཕུལ་བ་དེ་དག་།ཁ་ཅིག་གིས་ནི་རང་གིས་ཡོངས་སུ་སྤྱད། ཁ་ཅིག་གིས་ནི་ཁྱིམ་ན་གནས་པ་རྣམས་ལ་བྱིན་ཏེ། དེ་གཉིས་ཀ་ངན་སོང་གི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་བཅོམ་པར་གྱུར་ཏོ། །ཉེས་དམིགས་འདི་གཟིགས་པས་ན་བདག་གིས་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་དྲན པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་བསྟན་པར་བྱའོ།།ངའི་ཉན་ཐོས་སུས་ཀྱང་དགེ་སློང་ལ་ཕུལ་བ་དང་། དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ལ་ཕུལ་བའི་མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུ་དང་། ལོ་མ་དང་བཅུད་ཁྱིམ་ན་གནས་པ་རྣམས་ལ་སྦྱིན་པར་མི་བྱ་ཞིང་། ཡང་གང་ཟག་གི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་སྤྱད་པར་ མི་བྱའོ།།དགེ་སློང་གཞན་ལ་ཉོ་ཚོང་མི་བྱའོ། །སེམས་ཅན་གྱིས་ཟང་ཟིང་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའི་རྐྱེན་བསྒྱུར་བཟློག་དང་གསེར་སྒྲུབ་པས་ངན་སོང་གི་སྡུག་བསྔལ་དུ་ལྟུང་བར་མི་བྱའི་ཆོས་ཀྱི་བསྡུ་བས་སེམས་ཅན་རྣམས་བསྡུ་པར་བྱ་། མི་ཕྱེད་པའི་དད་པ་བཞི་དང་ཐེག་པ་གསུམ་དང་ རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་པོ་དག་ལ་རྣམ་པར་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ།།དྲག་ཤུལ་ཅན་གྱིས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། ཁྱིམ་བདག་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁྱིམ་པ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ལ་གཞོལ་བར་བྱའོ། །དེས་འདི་ལྟར་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱ་སྟེ། གལ་ ཏེ་བདག་གིས་ཉི་མ་གཅིག་ལ་མཆོད་སྦྱིན་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱང་སྦྱིན་པར་བྱེད།བདོག་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཏོང་བར་བྱེད་ན། བདོག་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་ནི། ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་སེམས་ཀྱི་ཟིལ་གྱིས་ གནོན་ཏོ།།བདག་གིས་སྦྱིན་པ་ལ་སྙིང་པོར་དགའ་བར་རིག་པར་མི་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཁྱིམ་བདག་སྦྱིན་པ་ནི་དམན་ཏེ། ཅི་དད་པ་མེད་པ་དང་བྱས་པ་མི་ཤེས་པ་དང་། ཆོམ་རྐུན་པ་དང་གདོལ་པ་དང་། རྒྱལ་པོས་བཀྲབས་པ་དང་། བློན་པོ་རྣམས་ཀྱང་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་ མི་བྱེད་དམ།ཁྱིམ་བདག་ཡང་བདག་གིས་སྦྱིན་པ་ལ་སྙིང་པོར་དགའ་བར་རིག་པར་མི་བྱའི་བདག་གིས་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ཐོས་པ་ལ་སྙིང་པོ་ཅན་དུ་འགྱུར་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །བྱམས་པ་སེང་གེ་སྒྲའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། བྱམས་པ་ཡང་ཕྱི་མའི་ཚེ་ཕྱི་མའི་དུས་ལྔ་བརྒྱ་པ་ཐ་མ་ ལ།དགེ་སློང་ལུས་མ་བསྒོམས་པ། སེམས་མ་བསྒོམས་པ། ཚུལ་ཁྲིམས་མ་བསྒོམས་པ། ཤེས་རབ་མ་བསྒོམས་པ་ཁ་ཅིག་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་ནི་ཆོས་གོས་དང་བསོད་སྙོམས་ཀྱི་ཆེད་དུ། མེ་ཏོག་གི་སྐྱེས་དག་དང་། འབྲས་བུའི་སྐྱེས་ དག་དང་།ལོ་མའི་སྐྱེས་དག་དང་། ཡོ་བྱད་ཀྱི་སྐྱེས་དག་དང་། བྱས་པ་ལ་ལན་དུ་བྱས་པའི་སྐྱེས་དག་གིས་ཁྱིམ་རྣམས་སུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་བས། བྱམས་པ་དགེ་སློང་གིས་ནི་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བརྒྱུད་ལྟ་བུ་མི་བྱ་ཞིང་། བྲན་དང་ལས་མི་ལྟ་བུར་ཡང་མི་བྱའོ།

从《日精要经》中说道：'此时，世尊对具寿了解一切的憍陈如开示道：憍陈如，请看众生是如何欺骗自己的。那些因贫穷而恐惧的众生们，为了供养安住于法的比丘们，献上了各种各样的资具，其中有些被自己享用了，有些给予他人享用，有些被强行夺取享用，因此而在三恶道中感受痛苦。'
又有些因贫穷恐惧的众生，为了从一切轮回牢狱中获得解脱，在往昔诸佛世尊的教法中出家。刚出家时就舍弃了瑜伽修行和如法诵经，将各种物品供养给安住于法的比丘们。其中有些自己享用，有些给予在家人，这两者都被恶道的痛苦所摧毁。
看到这些过患，我要为声闻们开示以启发他们的正念。我的任何声闻都不应将供养给比丘和比丘僧团的花、果、叶子和精华给予在家人，也不应带着执著个人的想法来享用。
不应与其他比丘做买卖。不应因执著众生的财物而做违法倒卖和炼金等事而堕入恶道的痛苦中，应当以法摄受来摄受众生。应当安住于四不坏信、三乘和三解脱门中。
从《勇猛请问经》中也说：'居士，菩萨在家人应当趣向出家。他应当这样发心：即使我一日之中能做恒河沙数的布施，能舍弃一切所有，但一切布施的功德也比不上在善说的律法中出家的心的殊胜。'
我不应以布施为根本欢喜。为什么呢？居士，布施是低劣的，因为无信者、忘恩负义者、盗贼、旃陀罗、国王所庇护者和大臣们不也都在行布施吗？居士，我不应以布施为根本欢喜，而应当以戒律和闻法为根本。
从《弥勒师子吼经》中也说：'弥勒，在未来世最后五百年时，将出现一些身未修、心未修、戒未修、慧未修的比丘，他们为了法衣和饮食，以花的供养、果的供养、叶的供养、资具的供养和报恩的供养等而往来于俗家。弥勒，比丘不应像串花环一样，也不应像奴仆和工人一样。'

།བྱམས་པ་དགེ་སློང་ ཁྱིམ་རྣམས་སུ་འགྲོ་བར་འདོད་པས་ནི།ཆོས་ཀྱི་སྐྱེས་ཀྱིས་འགྲོ་བར་བྱ་བ་མ་གཏོགས་པར། སྐྱེས་གཞན་བསྐུར་བར་མི་བྱ་སྟེ། དེས་ནི་མང་དུ་ཐོས་པ་དང་། གཞུང་ལ་ཤིན་ཏུ་ཞུགས་པ་དང་། འཇིགས་པ་མེད་པ་དང་། བརྐམ་ཆགས་མེད་པ་དང་། ཚུལ་འཆོས་པ་མེད་པ་ དང་།ཁ་གསག་མེད་པ་དང་། བདག་གིར་བྱ་བ་མེད་པར་བྱ་ཞིང་། ཆོས་ལ་དགའ་བ་བསྐྱེད་ནས། ཁྱིམ་རྣམས་སུ་འགྲོ་བར་བྱའོ། །ཁྱིམ་རྣམས་སུ་སོང་ནས་ཀྱང་། སངས་རྒྱས་དང་། ཆོས་དང་། དགེ་འདུན་གྱི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དང་། སྦྱིན་པ་དང་། ཚུལ་ ཁྲིམས་དང་།བཟོད་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་དང་། བསམ་གཏན་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པར་བྱ་ཞིང་། ཆོས་ཀྱི་གཏམ་བྱ་བའི་སྐྱེས་མ་གཏོགས་པར་ཁང་ཁྱིམ་གྱི་ཆེད་དམ། ཞིང་ལས་ཀྱི་ཆེད་དམ། རྙེད་པའི་ཆེད་དམ། རིག་པ་བདེ་བའི་ཆེད་དམ། རྒྱལ་པོའི་ གཏམ་མམ།ཆོམ་རྐུན་གྱི་གཏམ་མམ། གྲོང་གི་གཏམ་མམ། གྲོང་ཁྱེར་གྱི་གཏམ་མམ། ལྗོངས་ཀྱི་གཏམ་མམ། བུ་ཕོའི་གཏམ་མམ། བུ་མོའི་གཏམ་མམ། གཏམ་གཞན་གྱི་སྐྱེས་དག་མི་བྱའོ། །བྱམས་པ་གང་གིས་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ འདི་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱིས་ཡོངས་སུ་བཀང་སྟེ།རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་ལ་བྱིན་པར་གྱུར་པ་དང་། སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་གང་ཡང་བདེ་བའི་ཡོ་བྱད་ཡོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་བསྡུས་ནས། རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་ལ་བྱིན་ན་། ནོར་གྱི་ཕུང་པོ་དེ་ཙམ་དང་། བདེ་བའི་ཡོ་བྱད་དེ་ཙམ་གྱིས་ནི། དེས་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་ལ། སྙིང་བརྩེ་བའམ། ཕན་བཏགས་པར་མི་འགྱུར་གྱི། དེས་ཚིག་བཞི་པའི་ཚིགས་སུ་བཤད་པ་གཅིག་ཙམ་ཞིག་ཉན་དུ་བཅུག་སྟེ། དེ་ཡང་དེའི་རྣ་བའི་རྣམ་པར་རིག་པར་དྲངས་ཤིང་། ཐོས་པ་ཙམ་ཁོ་ནར་ཟད་ཀྱི་རེ་ཞིག་དད་པ་ཐོབ་པར་མ་གྱུར་དུ་ཟིན་ཀྱང་། དེ་ནི་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་ལ་རྒྱས་པ་དང་ཕན་འདོགས་པ་དང་། སྙིང་བརྩེ་བ་ཆེས་ཤིན་ཏུ་མང་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྡེ་སྣོད་ཀྱི་མདོ་ལས་ཀྱང་། ཤཱ་རིའི་བུ་བཀྲེས པས་རང་གི་བརླའི་ཤའམ།དཔུང་པའི་ཤ་ཟོས་པ་ནི་བླའི། ཉེས་དམིགས་སུ་མི་ལྟ་བ་དང་། འབྱུང་བར་མི་ཤེས་པས། དད་པས་སྦྱིན་པ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱེད་པ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤཱ་རིའི་བུ་ངས་སྦྱོར་བ་རྣམས་དང་གྲོལ་བ་རྣམས་ལ་དད་པས་བྱིན་པ་རྗེས་ སུ་གནང་སྟེ།དེ་དག་ལས་གཞན་པ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་ཇི་ཙམ་ཞིག་གིས་སྦྱོར་བ་ཡིན། ཇི་ཙམ་ཞིག་གིས་གྲོལ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། གང་མཐོང་བའི་ཆོས་འདི་ཉིད་ལ་ལེན་པ་མེད་པར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་བྱའོ་སྙམ་ན། དེ་ལྟ་བུ་ནི་སྦྱོར་བ་ཡིན་ནོ། །མི་དགེ་ བའི་ཆོས་སྤང་བའི་ཕྱིར་དང་།དགེ་བའི་ཆོས་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྤོང་བ་དང་། འཕགས་པའི་ལམ་གོམས་པར་བྱ་བ་ལ་མགོའམ། གོས་ལ་མེ་འབར་བ་ལྟ་བུར་བྱེད་པ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་སྦྱོར་བ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པའོ་སྙམ་དུ་མོས་ནས། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་ སྟོང་པ་ཉིད་དང་།མཚན་མ་མེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པས་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་ལ་ལྷག་པར་མོས་པར་གྱུར་པ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་སྦྱོར་བ་ཡིན་ནོ། །དགེ་བ་ཅི་ཡིན་ཞེས་ཚོལ་ཞིང་འདྲི་བའི་རང་བཞིན་ཅན། གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་ནས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ ཆུབ་དོན་དུ་གཉེར་བ་ནི།ཡང་དག་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པ་ཡིན་ཏེ། གང་དག་ལམ་ལ་ཞུགས་པ་དེ་དག་འདི་སྙམ་དུ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ཐོབ་པར་བྱའོ་ སྙམ་དུ།དེའི་བྱ་བ་ལ་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་གོང་དག་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ལྷག་པའི་བསམ་པས་གནས་པ་འདི་ཙམ་ཞིག་གིས་ནི་སྦྱོར་བ་ཡིན་ནོ། །ངན་སོང་གསུམ་ལས་གྲོལ་བ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་དང་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་ དང་།ཕྱིར་མི་འོང་བ་དང་། དགྲ་བཅོམ་པ་བྱ་བ་བྱས་པ་དག་ནི་གྲོལ་བ་ཞེས་བརྗོད་དོ།

慈氏，比丘若想前往诸家，除了法施之外，不应携带其他礼物。他应当多闻、精通经典、无所畏惧、无贪著、无伪饰、无谄媚、无私心，生起对法的欢喜心后前往诸家。
到达诸家后，应当赞叹佛、法、僧，赞叹布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧，除了法谈的礼物之外，不应为房屋、农事、利养、安乐、王事、盗贼、乡里、城邑、地方、男子、女子等其他话题而送礼。
慈氏，假使有人以七宝遍满三千大千世界，将其布施给善男子或善女人，又将三千大千世界中所有安乐资具聚集起来，布施给善男子或善女人，如此巨大的财富和安乐资具，并不能算是对那善男子或善女人的慈悲和利益。若是让他们听闻一个四句偈，即使仅仅引导他们耳识听闻，尚未获得信心，这也是对善男子或善女人更大的增益、利益和慈悲。
佛经中也说：'舍利子，宁可因饥饿而食自己大腿或臂膀的肉，也不应不观察过患、不明了而享用信施。为什么呢？舍利子，我允许接受信众对修行者和解脱者的布施，而不是其他人。'
'舍利子，什么是修行者，什么是解脱者呢？若人想在现世无取而般涅槃，这样的人是修行者。为断除不善法、成就善法而精进，修习圣道如救头燃，这样的人是修行者。'
'深信一切法空，对空、无相、无愿三解脱门生起殊胜信解，这样的人是修行者。具有寻求探问何为善法的本性，披上大铠甲为无上正等正觉而精进，修习正觉支分的人，即是趋入道路者。他们想：我要证得预流果乃至阿罗汉果，安住于此事业中，为通达诸善法而以增上意乐而住，如此程度即是修行者。'
'解脱三恶趣的预流果、一来果、不还果，以及已办所作的阿罗汉，这些称为解脱者。'

།ཤཱ་རིའི་བུ་གང་དག་ཡང་བསླབ་པ་གསུམ་པོ་དག་ལ་བསླབ་པ་དེ་དག་ནི་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་དད་པས་བྱིན་པ་འཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་དགེ་ཙམ་གྱིས་སྦྱོར་བ་ཡིན་ཞིང་། འདི་དག་ཙམ་གྱིས་གྲོལ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་སྦྱོར་བ་དང་། དེ་ལྟ་བུའི་གྲོལ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ལ་ངས་དད་པས་བྱིན་པ་རྗེས་སུ་གནང་ངོ་། །དེ་དག་གིས་ལེགས་པར་ཡོངས་སུ་སྤྱད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཚངས་པས་བྱིན་གྱིས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། དེ་སྐད ཅེས་གསོལ་པ་དང་།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྒྱལ་པོ་ཚངས་པས་བྱིན་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་བསྟན་པ་འདི་ལ་ཞུགས་པའི་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་གཡང་ས་དག་སྟེ། བཞི་པོ་གང་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་ལ་མ་གུས་པ་ཉིད་དང་། དམ་པའི་ཆོས་སྤོང་བ་དང་། ཆོས་སྟོན་པ་ལ་རྣམ་པར་སྡང་བ་དང་། མངོན་པར་མི་བརྩོན་པས་དད་པས་བྱིན་པ་ལེན་པ་དང་། བཞི་པོ་འདི་དག་གོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཉེ་བ་འཁོར་གྱིས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཁྱིམ་པ་ཁྱིམ་ན གནས་པས་ནི།སྦྱིན་པ་གཉིས་ལ་གནས་པར་བྱའོ། །གཉིས་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་དང་། ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པ་ལ་སྟེ། ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཁྱིམ་པ་ཁྱིམ་ན་གནས་པས་ནི་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་མེད་པ་དང་། ཁོང་ཁྲོ་བ་ མེད་པས་སྦྱིན་པ་དེ་གཉིས་ལ་གནས་པར་བྱའོ།།ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རབ་ཏུ་བྱུང་བར་གཏོགས་པས་ནི། སྦྱིན་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཞི་ལ་གནས་པར་བྱའོ། །བཞི་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། སྨྱུ་གུ་སྦྱིན་པ་དང་། སྣག་ཚ་སྦྱིན་པ་དང་། གླེགས་བམ་ སྦྱིན་པ་དང་།ཆོས་སྦྱིན་པ་ལ་སྟེ་། ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རབ་ཏུ་བྱུང་བར་གཏོགས་པས་ནི། སྦྱིན་པ་བཞི་པོ་དེ་དག་ལ་གནས་པར་བྱའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པས་ནི། གཏོང་ བ་གསུམ་ལ་གནས་པར་བྱའོ།།གསུམ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ་གཏོང་བ་དང་། གཏོང་བ་ཆེན་པོ་དང་། ཤིན་ཏུ་གཏོང་བའོ་། །དེ་ལ་གཏོང་བ་ནི་རྒྱལ་སྲིད་ཡོངས་སུ་གཏོང་བའོ། །གཏོང་བ་ཆེན་པོ་ནི་ཆུང་མ་དང་བུ་དང་བུ་མོ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བའོ། །ཤིན་ཏུ་གཏོང་བ་ནི་མགོ་དང་། ལག་པ་དང་། རྐང་པ་དང་། མིག་དང་། པགས་པ་དང་། རུས་པ་དང་། རྐང་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་སྟེ། ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པས་ནི། ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་གསུམ་པོ་དེ་དག་ལ་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས སོ།།རིན་པོ་ཆེའི་ཕུང་པོའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རབ་ཏུ་བྱུང་བར་གཏོགས་པ་རྣམས་ནི། ཆོས་སྦྱིན་པར་བྱེད་པས་གནས་པར་འགྱུར་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁྱིམ་པ་རྣམས་ནི། ཟང་ཟིང་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་དག་ལ་ སེར་སྣ་མེད་པས་གནས་པར་འགྱུར་རོ།།ཤཱ་རིའི་བུ་དེའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་དག་གིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་པར་ནུས་ཀྱི། དེ་ལྟར་ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པ་དག་གིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཁྱིམ་ལ་སེར་སྣ་བྱེད་པ་ལ་ དགོངས་པ་བསྟན་པ་ལ།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ཀྱི་མདོ་ལས་ཀྱང་། ཤཱ་རིའི་བུ་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་ལྔ་དང་ལྡན་ན། སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་མཉེས་པར་མི་བྱེད། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་ཡང་མི་བརྟེན། དལ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའང་མི་འཐོབ། ཇི་ལྟར་བསྒྲུབས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་ཀྱང་ཆུད་ཟ་བར་བྱེད། སྡོམ་པ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཡང་རྗེས་སུ་སློབ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱང་མྱུར་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་མི་རྒྱའོ།

舍利子，若有人修学三学，彼等称为解脱者，他们也能获得信施。舍利子，此仅是善行，此等即是解脱，对于如是行持和如是解脱者，我允许他们接受信施。他们将善加受用。
在《梵授请问经》中也说：如是禀白后，世尊对大王梵授说道：'大王，此四者是入于此教法出家者的险处：何为四者？即是对佛不恭敬、舍弃正法、对说法者生嗔恨心、不精进而受用信施，此即四者。'
在《近事请问经》中也说：'舍利子，复次，在家菩萨摩诃萨应住于二种布施。何为二？即是法布施与财物布施。舍利子，在家菩萨摩诃萨应以无贪著、无嗔恨而住于此二种布施。'
舍利子，出家菩萨摩诃萨应住于四种广大布施。何为四？即是笔施、墨施、经书施与法施。舍利子，出家菩萨摩诃萨应住于此四种布施。
舍利子，已获得无生法忍的菩萨摩诃萨应住于三种舍。何为三？即是舍、大舍与极舍。其中舍是舍弃王位，大舍是舍弃妻子儿女，极舍是舍弃头颅、手足、眼睛、皮肤、骨髓与血肉。舍利子，已获得无生法忍的菩萨摩诃萨应住于此三种舍。
在《宝聚经》中也说：'何以故？舍利子，出家菩萨以行法布施而住，在家菩萨则以无悭吝舍一切财物而住。舍利子，是故能以法布施证得无上正等正觉，而非如是以财物布施而能证得。'
关于对家产生悭吝的开示，在《菩萨藏经》中也说：'舍利子，出家菩萨若具五法，则不能令诸佛欢喜，亦不依止善知识，不得暇满，所修善根亦将毁坏，不能随学持戒菩萨摩诃萨，亦不能速证无上正等正觉。'

།ལྔ་གང ཞེ་ན།འཆལ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སྤྱོད་པ་དང་། དམ་པའི་ཆོས་ལ་སྨོད་པ་དང་། རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་དང་། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལ་ཆགས་པ་དང་། བདག་ཏུ་ལྟ་བའི་ཐིབས་པོ་དང་། གཞན་གྱི་ཁྱིམ་ལ་ཕྲག་དོག་དང་སེར་སྣ་སྐྱེ་བ་སྟེ། ཤཱ་རིའི་བུ་རབ་ ཏུ་བྱུང་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་ལྔ་པོ་དེ་དང་ལྡན་ན།སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་མཉེས་པར་མི་བྱེད་པ་དང་། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་མི་བརྟེན་པ་ནས་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་དུའང་མྱུར་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་ པར་འཚང་མི་རྒྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ།།ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཁྱི་ལྟོགས་པས་ཀེང་རུས་ཤ་མེད་པ། ཁྲག་གིས་འབགས་པ་བླངས་ནས། དེ་སྲང་གི་སྒོ་ན་གནས་ཏེ། ཁ་ཆུས་གོས་པ་དེ་འཆའ་བ་ལས། དེ་ནས་རྒྱལ་རིགས་ཤིང་སཱ་ལ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུ་དང་། བྲམ་ཟེ་ཤིང་སཱ་ལ་ཆེན་པོ་ ལྟ་བུ་དང་།ཁྱིམ་བདག་ཤིང་སཱ་ལ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུ་དག་།ཁྱི་ལྟོགས་པའི་ཕྱོགས་སུ་འོང་བ། ཁྱི་དེས་རྒྱང་མ་ནས་འོང་བ་མཐོང་ནས། དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། འདི་ནི་བདག་གི་ཁ་ཟས་རོ་ཞིམ་པོ་འདི་འཕྲོག་པ་ཞིག་གོ་སྙམ་ནས། དེ་ཤིན་ཏུ་ཟུགས་ཤིང་མིག་ཚུགས་སུ་བལྟ་ལ། མཆེ་བ་བསྙེར་ཏེ། སྐད་ཆེར་ཟུགས་ན། ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། སྐྱེས་བུ་དེ་ཀེང་རུས་ཤ་མེད་པར་ཁྲག་གིས་འབགས་པ་དེ་འདོད་པ་ཡིན་ནམ། གསོལ་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་དེ་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས བཀའ་སྩལ་པ།ཁྱི་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་ཟུགས་ཤིང་། མིག་ཚུགས་སུ་བལྟ་ལ་མཆེ་བ་བསྙེར་ཏེ། སྐད་ཆེར་ཟུགས། གསོལ་པ། དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། བདག་གི་ཁ་ཟས་རོ་ཞིམ་པོ་འདི་འཕྲོག་པ་ཞིག་གོ་སྙམ་སྟེ། ཤིན་ཏུ་ཟུགས་ཤིང་མིག་ཚུགས་སུ་བལྟ་ལ་། མཆེ་ བ་བསྙེར་ཏེ་སྐད་ཆེར་ཟུགས་སོ།།བཀའ་སྩལ་པ། ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་བཞིན་དུ་གང་ཁྱིམ་གྱི་སེར་སྣ་ལ་བརྩོན་པ་དང་། བཤང་བ་དང་གཅི་བས་ཀུན་ཏུ་བསྐོར་བ་ལ་ཆགས་པའི་དགེ་སློང་དག་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། གང་འདི་ལྟ་བུའི་ངོ་བོ་དལ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འདི་རྙེད་ནས། ཆུད་ཟོས་ པར་བྱེད་པ་དེ་དག་ནི།ངས་ཁྱི་དང་འདྲའོ་ཞེས་བརྗོད་དེ། དེ་དག་གི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འདི་ལྟ་བུའི་ངོ་བོ་བརྗོད་པའི་གནས་བྱེད་པ་འབའ་ཞིག་མ་ཡིན་གྱི། ཡང་ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་དག་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་ཕན་པ་དང་། སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་ བདེ་བའི་ཕྱིར།སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཚོལ་བ་དེ་དག་ནི་བདག་གི་ཤ་ཡང་ཡོངས་སུ་གཏོང་ན། གཞན་གྱི་ཁྱིམ་དག་ལ་རྟོག་ཅིང་བསྙེན་པའི་ཕྱིར་ཕྲག་དོག་དང་སེར་སྣ་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་བ་ལྟ་ཅི་སྨོས། ཡང་ཤཱ་རིའི་བུ་སྐྱེས་བུ་གཏི་མུག་པ་འཚོ་བ་དོན་དུ་གཉེར་བ། ཟང་ཟིང་གི་བྲན། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཟང་ཟིང་ལྷུར་བྱེད་ཅིང་ཟས་དང་གོས་ལ་ལྷུར་བྱེད་པ་དེ་དག་།རྟོག་ཅིང་བསྙེན་པའི་ཕྱིར། གཞན་གྱི་ཁྱིམ་ལ་ཕྲག་དོག་དང་སེར་སྣ་བསྐྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ། ཤཱ་རིའི་བུ་གང་དགེ་སློང་མཐོང་ནས་བདག་གིས་སྔོན་ཆད་འདིར་བཤེས་ན་། ཕྱི་མ་འདི་ག་ལས་འོངས་པ་ཞིག འདི་ནི་སྔོན་བདག་དང་གདམས་པ་ཡིན་ན།ཕྱི་མ་འདི་ག་ལས་འོངས་པ་ཞིག་སྙམ་དུ་ཕྲག་དོག་དང་སེར་སྣ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་འདི་ལྟ་བུ་ནི་མི་རིགས་སོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལ་ཁྱིམ་བདག་དེ་དག་གིས་ལྷུང་བཟེད་དང་། ཆོས་གོས་དང་། བསོད་སྙོམས་དམ་བཅས་པར་གྱུར་པ་དང་། མལ་ སྟན་དང་།ན་བའི་གསོས་ཀྱི་སྨན་དང་། ཡོ་བྱད་ཁས་བླངས་པར་གྱུར་པ་ན། དེ་སྔོན་དམ་བཅས་པར་གྱུར་པ། ཕྱིས་འོངས་པ་ལ་སྟེར་གྱི་བདག་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ནས། དེ་ལ་ཉེས་པ་གསུམ་བསྐྱེད་དེ། གསུམ་གང་ཞེ་ན། གནས་འདི་ནས་འགྲོ་བར་བྱའོ་སྙམ་དུ་གནས་ལ་ ཉེས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དང་།ཤེས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཤེས་ཤིང་ཤེས་པར་བྱ་བ་མི་ཤེས་པ་དང་། གང་ཅི་ཡང་རུང་བ་བསྟན་པ་མི་བརྟན་པ་དེ། ཁྱིམ་པ་རྣམས་ཀྱི་དྲུང་དུ་ཉེས་པ་སྒྲོག་པར་བྱེད་པའོ།

什么是五种？即：行持破戒之行为，诽谤正法，贪著利养恭敬，贪著诗偈，我见浓厚，对他人家生起嫉妒吝啬。舍利子，出家的菩萨大菩萨若具有这五种法，则不能令佛欢喜，不依止善知识，乃至不能迅速现前圆满证得无上正等正觉。
舍利子，譬如饥饿的狗捡到一块无肉带血的骨头，它在街口处住下，口水滴落啃咬着。这时，如同娑罗大树般的刹帝利、如同娑罗大树般的婆罗门、如同娑罗大树般的长者们朝着饥狗的方向走来。那只狗远远看见他们走来，心想：'这些人要来抢夺我这美味的食物'，于是非常愤怒，瞪着眼睛，露出獠牙，大声吠叫。
舍利子，你怎么认为？那些人是想要那块无肉带血的骨头吗？
回答说：世尊，不是这样。善逝，不是这样。
世尊说道：那只狗为什么如此愤怒，瞪着眼睛，露出獠牙，大声吠叫？
回答说：它心想：'有人要来抢夺我这美味的食物'，所以非常愤怒，瞪着眼睛，露出獠牙，大声吠叫。
世尊说道：舍利子，同样地，将会出现一些精勤于家庭吝啬、贪著粪尿环绕的比丘。他们获得如此殊胜闲暇却浪费了，我说他们如同狗一样。不仅如来为他们作如此比喻说明，而且舍利子，那些为利益众多众生、为众多众生安乐而寻求佛智的菩萨大菩萨们，连自己的肉都能舍施，更何况会对他人家生起嫉妒吝啬而亲近。
再者舍利子，那些愚痴的人追求生计，为世间琐事所役使，专注于饮食衣物，他们为了观察亲近而对他人家生起嫉妒吝啬。舍利子，若见到比丘后想：'我以前在这里熟识，这后来者从哪里来？这是以前和我共同受教导的，这后来者从哪里来？'而生起嫉妒吝啬，这是不应该的。
如果那些居士对他承诺了钵盂、法衣、饮食、卧具、病人医药和资具，他就会想：'他们先前承诺给我的，现在却给后来者，而不给我。'于是生起三种过失。
什么是三种过失？即：想要离开此处而对住处生起过失，不应了知的却了知而应了知的不了知，以及在居士面前宣说任何不稳固的教法过失。

།དགེ་སློང་དེ་ལ་གནས་གསུམ་རྗོད་པར་བྱེད་དེ། གསུམ་གང་ཞེ་ན། ཁྱིམ་ གྱི་ཉེས་པ་རྗོད་པར་བྱེད་དེ།ཉམས་མི་དགའ་བར་རིག་པར་བྱེད་ཅིང་། ཁྱིམ་ལ་སྒྲོ་འདོགས་པར་བྱེད་པ་དང་། མི་བདེན་པའི་གཏམ་ཟེར་བར་བྱེད་པ་སྟེ། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་མ་ཡིན་པ་འདི་དག་ཡིད་བརྟན་པའི་སྦྱོར་བས་སྤྱོ་བར་བྱ་བའི་ཆོས་གསལ་བར་བྱེད་དོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟར་ ཁྱིམ་ལ་སེར་སྣ་བྱེད་པ་ནི་ཆོས་དཀར་པོ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་བྱེད་པར་གནས་སོ།།ཡང་ཤཱ་རིའི་བུ་ཁྱིམ་ལ་སེར་སྣ་བྱེད་པ་ལ་གནས་པ་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་དག་གིས་སྡོམ་པ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོངས་སུ་གཏང་བར་འགྱུར་ཏེ། སྡོམ་པ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་རྗེས་སུ་སློབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟ་བས་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་རྣམ་གྲངས་འདིས་དེ་ལྟར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཇི་ལྟར་ཁྱིམ་ལ་སེར་སྣ་བྱེད་པ་སྤང་བར་བགྱི།རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་འདི་ལྟར་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱ་སྟེ། གང་བདག་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བདེ་བའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །འདི་དག་ ནི་རང་གི་བསོད་ནམས་ཁོ་ནས་བདེ་བ་ཡིན་པས།དེ་ལ་བདག་གིས་སེར་སྣའི་སེམས་བསྐྱེད་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་མཉམ་པ་ཉིད་རྣམ་པར་སྤྲོས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་ཀྱང་། བདག་ནི་དུས་རྟག་ཕྲག་དོག་མེད་འགྱུར་ཞིང་། །བདག་གིས་ ཁྱིམ་ལ་བརྟེན་མི་འགྱུར་བར་བྱ།།ཁྱིམ་ལ་ཆགས་པ་ཕྲག་དོག་འབྱུང་འགྱུར་ཏེ། །ཕྲག་དོག་མེད་པ་ན་གས་སུ་དགའ་བ་མྱོང་། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ལྷག་པའི་བསམ་པ་བསྐུལ་བའི་མདོ་ལས་ཀྱང་དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གང་ཟག་བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པ་དྲུག་ཅུ་པོ་དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ།།རིགས་ཀྱི་བུ་དག་སྔོན་བྱུང་བ་འདས་པའི་དུས་ན། བསྐལ་པ་བཟང་པོ་འདི་ཉིད་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལོག་པར་དད་སེལ་གྱི་གསུང་རབ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ་འཁོད་པ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་རྒྱགས་ པས་མྱོས་པ།མང་དུ་ཐོས་པའི་རྒྱགས་པས་མྱོས་པ། སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ཡོ་བྱད་བསྙུངས་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཁྱེད་ཀྱིས། དགེ་སློང་ཆོས་སྨྲ་བ་གཉིས་ལ་འདི་ལྟར་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟིའི་རྒྱུ་དང་། མཛའ་བཤེས་ཀྱི་ཁྱིམ་དང་སློང་མོ་སྟེར་བའི་ཁྱིམ་གྱི་གཞི་ལས་ཕྲག་ དོག་དང་སེར་སྣ་དང་ལྡན་པས།ཞེ་སྡང་བའི་སེམས་ཀྱིས་འཁྲིག་པའི་སྐུར་པས་བསྐུར་ཏེ། ཆོས་སྨྲ་བའི་དགེ་སློང་དེ་གཉིས་ཀྱིས་མཛའ་བཤེས་ཀྱི་ཁྱིམ་དང་། སློང་མོ་སྟེར་བའི་ཁྱིམ་དུ་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་ཀྱང་ཁྱེད་ཀྱིས་ཕྱེ་སྟེ། ཐེ་ཚོམ་བསྐྱེད་ཅིང་མ་དད་པར་བྱས་ལ། དགེ་ སློང་ཆོས་སྨྲ་བ་དེ་གཉིས་ལ་མི་སྙན་པ་མང་པོ་དག་ཀྱང་སྨྲས།བསྔགས་པ་མ་ཡིན་པའི་སྐུར་པ་དེས་ཀྱང་སེམས་ཅན་དེ་རྣམས་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡང་བཅད་ཅིང་དགེ་བའི་རྩ་བ་ལ་སྒྲིབ་པར་བྱས་ཏེ། མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དེས་ཁྱེད་ལོ་དྲུག་ཁྲིར་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་མནར་ མེད་པར་སྐྱེས་སོ།།ལོ་བཞི་ཁྲིར་ནི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་ཡང་སོས་སུ་སྐྱེས་སོ། །ལོ་ཉི་ཁྲིར་ནི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་ཐིག་ནག་ཏུ་སྐྱེས་སོ། །ལོ་བརྒྱ་སྟོང་དུ་ནི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་ཚ་བར་སྐྱེས་སོ། །དེས་ཁྱེད་དེ་ནས་ཤི་འཕོས་ནས། མིའི་ལུས་རྙེད་པ་རྙེད་ པ་ནས།ཚེ་རབས་ལྔ་བརྒྱར་མིག་མེད་དེ་དམུས་ལོང་དུ་གྱུར་ཏོ། །ཁྱེད་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ལྷག་མས། གང་དང་གང་དུ་སྐྱེས་པ་དེ་དང་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དུ་སེམས་རྟུལ་བ་དང་། བརྗེད་ངས་པར་གྱུར་ཏོ། །མི་དགེ་བའི་རྩ་བའི་སྒྲིབ་པས་བསྒྲིབས་ཤིང་དབང་ཆུང་བར་གྲགས་ པར་གྱུར་ཏོ།།མི་སྡུག་པའི་སྐྱོན་གྱིས་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པ་དང་། སྨད་པ་དང་། བཤུང་བ་དང་། སྐུར་བ་མང་བ་དང་། ཡུལ་ངན་པ་དང་། ཡུལ་འཁོར་ངན་པ་དང་། ལྗོངས་ངན་པ་དག་ཏུ་རིགས་ངན་པ་དང་། དབུལ་པོའི་རིགས་དག་ཏུ་སྐྱེས་སོ།

对那位比丘说三种过失，哪三种呢？说居家的过失，使人不悦，诽谤居家，说不实语，这些非善士以可信的方式显示应当厌离之法。
舍利子，如是对居家吝啬会导致白法完全衰退。
复次舍利子，住于对居家吝啬的非善士们会舍弃持戒的菩萨，持戒的菩萨不会随学大菩萨。
舍利子，因此你应当以此方便如是了知。
般若波罗蜜多经中也说：'菩萨摩诃萨应当如何断除对居家的吝啬？须菩提，于此菩萨摩诃萨应当如是发心：我当将一切安乐资具布施一切众生。这些仅是自己的福德所致安乐，对此我不应生起吝啬心。'
一切法性平等庄严三昧中也说：'我当常时无有嫉妒，我不依止于居家，执著居家生起嫉妒，无有嫉妒则享受林间之乐。'
增上意乐经中也说，如是请问时，世尊对六十位菩萨乘补特伽罗如是宣说：'善男子们，往昔过去时，于此贤劫中，你们于如来正法中出家，为戒慢所醉，为多闻慢所醉，执著头陀功德与资具，
对两位说法比丘如是因利养恭敬之缘，以嫉妒吝啬亲友之家与布施之家为由，以嗔恨心以淫欲诽谤他们，
你们也离间了那些成为说法比丘二人之亲友家与布施家的人们，使他们生疑失信，对两位说法比丘也说了许多不悦之语。
以此非赞誉诽谤也断除并遮蔽了那些众生的善根，以此不善业障，你们六万年生于无间大地狱，四万年生于等活大地狱，二万年生于黑绳大地狱，十万年生于炙热大地狱。
从彼处死后，获得人身后，五百世中眼盲。以彼业障之余报，无论生于何处，皆成钝根与多忘失。
为不善根障所覆，声名微劣，为丑陋过患所胜，多受轻蔑、诽谤、呵责，生于恶处、恶国土、恶地方的低贱种姓与贫穷种姓中。'

།རྙེད་པ་ཆུང་བ་དང་། བཀུར་ སྟི་ཆུང་བ་དང་།མི་བཀུར་བ་དང་། མི་མཆོད་པར་གྱུར་ཏོ། །དེས་ཁྱེད་འདི་ནས་ཤི་འཕོས་ནས། ལྔ་བརྒྱ་པ་ཐ་མ་ལ། དམ་པའི་ཆོས་ནུབ་པའི་དུས་ཀྱི་ཚེ། ཡུལ་ངན་པ་དང་།[་(]ལྗངས་[,]ལྗོངས་[)]ངན་པ་དག་ཏུ་རིགས་དམའ་བ་དང་། དབུལ་པོ་དག་ཏུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། སྐུར་པ་མང་ བ་དང་།བརྗེད་ངས་པ་དང་། དགེ་བའི་རྩ་བ་སྤོང་བ་དང་། བརྩོན་པ་བྱས་ཀྱང་བར་ཆད་འབྱུང་བ་དང་། ཁྱེད་ལ་སྣང་བ་བྱུང་ཡང་ཕྱིར་ནུབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཁྱེད་ལ་ལྔ་བརྒྱ་པ་ཐ་མ་ལ། ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ཟད་པར་འགྱུར་ཏེ། ཟད་པར་བྱས་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ།དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འོད་དཔག་མེད་དེ་ཡང་། ཁྱེད་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བྱམས་པ་སེང་གེ་ སྒྲའི་མདོ་ལས་ཀྱང་།བྱམས་པ་དེ་ལ་ཕྱི་མའི་ཚེ་ཕྱི་མའི་དུས་ལྔ་བརྒྱ་པ་ཐ་མ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་ཁས་འཆེ་བ་མང་པོ་འབྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་གི་སྡིག་པ་འདོད་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་བཤད་པར་བྱའོ། །བྱམས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་བཞི་དང་ལྡན་ན། བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔར་ཁས་འཆེ་བ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ།བཞི་གང་ཞེ་ན། རྙེད་པ་འདོད་པ་དང་། བཀུར་སྟི་འདོད་པ་དང་། གཡོ་བྱེད་པ་དང་། ཡ་ང་བའི་འཚོ་བས་འཚོ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། བྱམས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་བཞི་པོ་དེ་དག་དང་ལྡན་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་ཁས་ འཆེ་བ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ།།བྱམས་པ་དེ་ལ་ཕྱི་མའི་ཚེ་ཕྱི་མའི་དུས་ལྔ་བརྒྱ་པ་ཐ་མ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་ཁས་འཆེ་བ། ཁྱིའི་ཆོས་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་མང་པོ་དག་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། བྱམས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་ཁྱི་ནི་ཁྱིམ་འགའ་ཞིག་ཏུ་སྔར་ཕྱིན་པར་གྱུར་ལ། ད་ཁྱི་གཞན་ ཞིག་རྒྱང་རིང་པོ་ནས་འོང་བ་མཐོང་ན།དེ་ལ་ཟུགས་པར་བྱེད། འཁྲེན་སྐད་འབྱིན། ཁྲོ་བས་ལྟ་བར་བྱེད་གནོད་སེམས་ཀྱིས་ཉེས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དེ། གཞན་གྱི་ཁྱིམ་ལ་བདག་གིར་བྱེད་ཅིང་། ཁྱིམ་འདི་ནི་བདག་གི་ཡིན་ནོ་སྙམ་ནས། བདག་གི་བར་འདུ་ཤེས་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། ། བྱམས་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཕྱི་མའི་ཚེ་ཕྱི་མའི་དུས་ལྔ་བརྒྱ་པ་ཐ་མ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་ཁས་འཆེ་བ། ཁྱིའི་ཆོས་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་མང་པོ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ཀྱང་གཞན་གྱི་ཁྱིམ་དག་དང་གཞན་གྱི་གྲོང་དག་ལ་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཡིན་པར་འདུ་ཤེས་སྐྱེད་པར་བྱེད ཅིང་།བདག་ཉིད་ཀྱི་ཡིན་པར་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་ནས། ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་དེ། དགེ་སློང་དེས་སྔོན་ཕྱིན་པའི་ཁྱིམ་དེར། དགེ་སློང་གཞན་ཞིག་འོང་བ་མཐོང་ནས། ཁྱིམ་འདི་ནི་བདག་གི་ཡིན་ནོ་སྙམ་ནས། ཁྲོ་བས་ལྟ་བར་བྱེད་གནོད་སེམས་སྐྱེད་པར་བྱེད། འཐབ་ མོ་དང་།འཐབ་པ་དང་། རྩོད་པ་དང་། འགྱེད་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད། ཕན་ཚུན་དབྱེན་གྱི་ཚིག་སྨྲ་བར་བྱེད། ཚིག་རྩུབ་མོ་རྗོད་པར་བྱེད། གཅིག་ལ་གཅིག་དགེ་སློང་ཆེ་གེ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཉེས་པ་འདི་ལྟ་བུ་ཡོད་དོ། །དགེ་སློང་མང་གེ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཉེས་པ་འདི་ལྟ་བུ་ཡོད་ དོ་ཞེས་མི་སྙན་པ་རྗོད་པར་བྱེད་ཅིང་།ཁྱིམ་བདག་ལ་ཡང་དགེ་སློང་ཆེ་གེ་མོ་བསྟེན་པར་མི་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཁོ་བོ་བསྟེན་པར་འདོད་ན། དགེ་སློང་མང་གེ་མོ་ལ་མ་བསྟེན་ཅིག་ཅེས་ཟེར་ཏེ། དེ་དག་ནི་སྐྱུགས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པ། རིང་དུ་མི་གནས་པ། སྨད་པར་བྱ་བའི་ཁ་ ཟས་ཙམ་གྱི་ཕྱིར་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་མང་པོ་སྐྱེད་པ་ཡིན་ནོ།

获得少，恭敬少，不受敬重，不受供养。你从此命终之后，在五百年最后时期，正法衰败之时，将生于恶劣的地方和恶劣的地区，生于低贱种姓和贫穷之家，诽谤众多，健忘，舍弃善根，虽然精进修行也会遇到障碍，即使对你生起光明也会随后消失。
在五百年最后时期，你的一切业障将会消尽，消尽之后，将往生到如来无量光佛的佛土极乐世界，如来无量光也将为你授记无上正等正觉。
在《慈氏师子吼经》中也说：'慈氏，在未来世，未来时，五百年最后时期，将出现许多自称菩萨的人，我将宣说他们的恶行。慈氏，菩萨具足四法，应当知道是自称菩萨：何为四？贪求利养，贪求恭敬，行诡诈，以邪命养活。慈氏，具足这四法，应当知道是自称菩萨。'
'慈氏，在未来世，未来时，五百年最后时期，将出现许多自称菩萨而行狗法之人。慈氏，譬如狗先到某家，若见其他狗从远处来，就会攻击它，发出吠叫，以愤怒的眼神看它，以害心生起过失，把他人的家当作自己的，认为这房子是我的，生起我所的想法。'
'慈氏，同样在未来世，未来时，五百年最后时期，将出现许多自称菩萨而行狗法之人，他们也会对他人的家和他人的村落生起我所想，生起我所想后执著不舍。比丘先到某家，见其他比丘来，就认为这家是我的，以愤怒的眼神看他，生起害心，引发争斗、争执、诤论、斗殴，互相说离间语，说粗恶语，互相诽谤说某某比丘有如是过失，某某比丘有如是过失。'
'还对居士说：不要亲近某某比丘。如果你想亲近我，就不要亲近某某比丘。'他们仅仅为了如同呕吐物一般，不能长久住，应当呵斥的饮食，而生起众多非福德。

།དེ་དག་ནི་ཡི་དགས་ལ་བརྟེན་པའི་ཆོས་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་ཅིང་། དབུལ་བ་དང་། སེམས་དམན་པ་དང་། སེར་སྣ་དང་ལྡན་པ་དང་། བདག་ཉིད་གསོ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མིང་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའ་ཡིན་པར་ཁས་འཆེ་བར་བྱེད་ཅིང་།བདག་ཉིད་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བ་དང་། སྡིག་པ་ཅན་གྱི་འདོད་པ་དང་ལྡན་པ་དང་། སྡིག་པ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་ཡིན་བཞིན་དུ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྔགས་པ་བརྗོད་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བསྔགས་པ་བརྗོད་ཅིང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ བསམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ།གཞན་དག་གི་བསྔགས་པ་ཡང་བརྗོད་ནས། ཟས་དང་གོས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །བྱམས་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ། ། བྱམས་པ་དེ་དག་ཇི་ཙམ་དུ་མི་བཟད་པར་འགྱུར་བ་ལ་ལྟོས། སེང་གེའི་སྒྲ་བསྒྲག་ཅིང་། སེང་གེའི་ལས་རྣམས་བྱ་བར་རིགས་པ་གང་དུ། ཝའི་སྒྲ་སྒྲོགས་ཤིང་། ཝའི་ལས་རྣམས་བྱེད་པ་དང་། བདོག་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཏོང་བའི་བསྔགས་པ་རྗོད་པར་བྱེད་ཅིང་། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཟང་ཟིང་ཡུན་མི་རིང་བ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བར་མི་བྱེད་ལ། སེར་སྣས་ཟིལ་གྱིས་ནོན་ཞིང་། ཡོ་བྱད་ཀྱི་དྲི་མས་སྦགས་པ་དང་། གཏོང་བ ཕྱི་རོལ་དུ་བྱས་པ་དེ་དག་གིས།ཕན་པའི་དངོས་པོའི་བསྔགས་པ་རྗོད་པར་བྱེད་ཅིང་། གནོད་སེམས་དང་ཐ་བ་དང་། ཁོང་ཁྲོ་བའི་ཉེས་པ་མང་པོ་བྱེད་པ་དང་། བཟོད་པའི་བསྔགས་པ་རྗོད་པར་བྱེད་ཅིང་། གཅིག་ཏུ་གནོད་སེམས་ཀྱི་སེམས་སུ་བྱེད་པ་དང་། བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་ བཞི་པོ་དེ་དག་གི་བསྔགས་པ་རྗོད་པར་བྱེད་ཅིང་།སེམས་ཅན་དགའ་བ་ཡང་སྦྱིན་པའམ། སྙན་པར་སྨྲ་བའམ། དོན་སྤྱོད་པའམ། དོན་མཐུན་པས་སྡུད་པར་མི་བྱེད་པ་ནས། དེ་དག་ནི་ཚིག་ཙམ་གྱི་དངོས་པོའི་བར་དུ་འགྱུར་བ་དེ་དག་།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ བརྩོན་འགྲུས་ལ་མོས་པའི་ཡོན་ཏན་ཡང་དག་པར་བླང་བ་དང་།འབྲེལ་བའི་སྤྱོད་པ་ལ་རྗེས་སུ་སློབ་པར་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ་ཆོས་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བར་ཆད་དུ་འགྱུར་བའོ། །བཞི་པོ་གང་ཞེ་ན། ཕ་རོལ་གྱི་རྙེད་པ་རྣམས་ལ་ཕྲག་དོག་བྱེད་པ་དང་། ཆོས་སྟོན་པ་རྣམས་ལ་གཡོས་བསྟན་པ་དང་། རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ལ་ཆགས་པས་གཟིངས་པའི་བློས་སྒྱུས་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་དང་། སླུ་བས་སེམས་མི་བརྟན་པ་ཉིད་དེ་། བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ་ཆོས་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་བར་དུ གཅོད་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ།

他们依靠饿鬼而修行，贫穷，心胸狭隘，具有吝啬，只顾自己养活自己。以菩萨之名自称是菩萨，自身破戒，具有罪恶欲望，行持罪业，却赞叹佛陀，赞叹佛陀智慧，并赞叹其他具有圆满意乐的菩萨，为了获取饮食衣物而如此行事。
修持慈心。看那些慈心将变得如何难以忍受。在应当发出狮子吼声、行持狮子事业之处，却发出狐狸叫声、做着狐狸之事。宣说布施一切所有的功德，却不布施世间短暂的财物，被吝啬所压制，被资具的污垢所染污。
那些将布施置于外表的人，宣说利益事物的功德，却造作许多害心、卑劣、嗔恨的过失。宣说安忍的功德，却一心怀着害心。宣说四摄法的功德，却不以布施、爱语、利行、同事来摄受众生欢喜。
直至他们仅仅成为言词的事物为止，他们并非是随学与精进菩萨功德正确摄受相关的行为。
《海慧经》中也说：'海慧，这四法是大乘的障碍。何为四法？对他人的获得生起嫉妒，对说法者显示虚伪，因贪著利养恭敬而以散乱心行持虚假，以欺诳而心不坚定。海慧，这四法会成为大乘的障碍。'

།ཚངས་བྱིན་གྱིས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། རྒྱལ་པོ་ངས་ནི་འདས་པའི་དུས་དྲན་ཏེ། །སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་འོད་ཅེས་བྱ་བ་བྱུང་། །ལོ་ནི་བརྒྱད་ཁྲི་ཐམ་པའི་བར་དག་ཏུ། །ཆོས་རྣམས་བསྟན་ནས་རྒྱལ་བ་མྱ་ངན་འདས། །རྒྱལ་ བ་དེ་ནི་འདས་པའི་དུས་ཀྱི་འོག་།དམ་པའི་ཆོས་ནི་ཉམས་ཤིང་ཐུག་པ་ན། །དགེ་སློང་དྲན་པའི་བློ་ཅན་ཞེས་བྱ་བྱུང་། །གཟུངས་ཐོབ་མ་ཡིན་སྤོབས་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་། །མཛེས་ཤིང་དེས་ལ་ལེགས་པར་སྨྲ་བ་དང་། །རྟག་ཏུ་ངན་ངོན་ཙམ་གྱིས་ཆོག་ཤེས་པ། །སྐྱེ་དགུ་སྤྲིན་གྱི ཆུས་ནི་ཚིམ་བྱེད་ལྟར།།ལྷར་བཅས་འགྲོ་བ་ཆོས་ཀྱིས་ཚིམ་པར་བྱེད། །དེ་ཡི་དུས་ཀྱི་ཚེ་ན་ས་སྟེང་དུ། །བཀོད་པའི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱའི་གྲོང་ཁྱེར་བྱུང་། །ཁོ་ར་ཁོར་ཡུག་དཔག་ཚད་བརྒྱད་དུ་གྱུར། །བདེ་ཞིང་ལོ་ལེགས་མི་དེ་རྣམས་བློ་ལྡན། །ཆོས་སྨྲ་དྲན་པའི་བློ་ཅན་དེ་འོངས་ནས། ། སྲོག་ཆགས་རྣམས་ལ་ཕན་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱང་སྟོན། །སྲོག་ཆགས་བྱེ་བ་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་གསུམ། །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ལ་ནི་བཀོད་པར་གྱུར། །མེ་ཏོག་རྣམས་དང་སྤོས་དང་གོས་རྣམས་དང་། །བཅའ་བ་བཏུང་བ་ཇི་ལྟར་འཚམ་པ་ཡི། །གླུ་དབྱངས་རོལ་མོའི་སྒྲ་རྣམས་རབ་མཆོག་གིས། །དེ དག་དེ་ལ་སངས་རྒྱས་བཞིན་དུ་མཆོད།།དགེ་སློང་ལྔ་བརྒྱ་ཤིན་ཏུ་མི་མཐུན་གྱུར། །གྲོང་ཁྱེར་དུ་ནི་དེ་ཡི་བསྔགས་མིན་སྒྲོགས། །ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན་དེའི་ཉེས་པ་ངེས་ཤེས་ཞེས། །རེ་རེ་ནས་ནི་ཁྱིམ་པའི་མདུན་དུ་བརྗོད། །ཟླ་བ་ཉ་ཡི་གསོ་སྦྱོང་བབ་པ་ན། །སྡིག་པའི་དགེ་སློང་ལྟུང་ བཅས་ལངས་ནས་ནི།།གལ་ཏེ་དོ་ནུབ་མྱུར་དུ་མ་སོང་ན། །གནད་རྣམས་གཏུབ་ཅིང་སྲོག་ཀྱང་བཅད་དོ་ཞེས། །སྨྲ་བའི་དགེ་སློང་དེ་དག་ཉིད་ལ་སྙིང་རྗེ་ནས། །སེམས་ཅན་དག་པ་དེ་ནི་མ་ཞུམ་སོང་། །སངས་རྒྱས་སྲས་ཅི་ཕྱིར་ན་བརྙས་བྱེད་ཅེས། །ལྷ་རྣམས་སྟོང་དག་མི་དགའ་ ངུ་བར་བྱེད།།དེ་ནས་དགེ་སློང་ལྔ་བརྒྱ་དེ་དག་ཀུན། །དགོད་ཅིང་མགུ་བས་མཚན་མོ་འདའ་བར་བྱེད། །ཀྱེ་མ་བདག་ཅག་དེ་ལས་ལེགས་པར་ཐར། །ཁུར་ཅི་བོར་བ་སྙམ་དུ་ཉམས་ལ་སེམས། །དགེ་སློང་ལྔ་བརྒྱ་དུས་ལས་འདས་གྱུར་ནས། །བསྐལ་པ་བརྒྱད་ཅུར་དམྱལ་བར་གནས་ པར་གྱུར།།བསྐལ་པ་བྱེ་སྟོང་བདུན་ཅུ་རྩ་དྲུག་ཏུ། །ཡི་དགས་འཇིག་རྟེན་དེར་ནི་དག་སློང་གནས། །སེམས་ཅན་དེ་དག་ཚེ་རབས་རྟག་ཏུ་ལྡོངས། །དེ་དག་སྦྲུལ་གདུག་སྐྱེས་ཏེ་ས་རྡུལ་ཟ། །བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་ནས་བོང་བས་བརྒྱབ། །སྐྱབས་ཀྱང་མེད་དེ་དཔུང་གཉེན་མེད་པར་ གྱུར།།ཚེ་རབས་བྱེ་བ་སྟོང་ཕྲག་བཅོ་བརྒྱད་དུ། །མི་ཡི་ནང་དུ་སྐྱེས་ནས་དབུལ་པོར་གྱུར། །སྨྱོ་ཞིང་ལྡོངས་ལ་རྟག་ཏུ་ལུས་ཀྱང་རུལ། །མདོག་ངན་སྨད་པར་གྱུར་ཏེ་མཐུ་ཡང་ཆུང་། །དེ་ལྟར་བྱེད་པ་ང་རྒྱལ་ཟིལ་གྱིས་ནོན། །བདག་ཉིད་རྟག་ཏུ་མི་སྡུག་མང་པོ་བྱེད། །གཞན་གྱི་ སྦྱིན་པ་ལ་ནི་སྐྱོན་ཡང་འདོགས།།གཡང་ས་ཆེན་པོར་བདག་ཉིད་འདོར་བར་བྱེད། །མ་འོངས་དུས་ན་བསྐལ་པ་དྲུག་ཅུ་པ། །གྲགས་ཆེན་ཞེས་བྱའི་བསྐལ་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར། །དེར་ནི་སྐྱོབ་པ་འཇིག་རྟེན་དོན་མཛད་པ། །བདེ་གཤེགས་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་དག་འབྱུང་བར་འགྱུར། ། དེ་དག་རྣམས་ནི་སངས་རྒྱས་ཐ་མའི་ཚེ། །དེར་ནི་དེ་དག་མི་ལུས་ཐོབ་འགྱུར་ཏེ། །སངས་རྒྱས་དེ་མཐོང་ནས་ནི་བཟོད་པ་ཐོབ། །སངས་རྒྱས་གང་གཱའི་བྱེ་སྙེད་མཐོང་བར་འགྱུར། །སྔོན་ནི་ལྷན་ཅིག་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སེམས་སུ་སྨོན་ལམ་བཏབ། །དེར་ནི་དེ དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་མ་ཉམས།།བསམ་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་ནི་ངན་འགྲོར་ལྷུང་། །ང་ནི་དེ་ཚེ་ཆོས་སྨྲ་རྒྱལ་བའི་བུ། །དྲན་པའི་བློ་ཅན་ཞེས་བྱ་དེར་ཡང་གྱུར། །གང་དེ་སུན་འབྱིན་སྟོན་ལ་སུན་འབྱིན་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་ང་རྒྱལ་སྤངས་ཤིང་བོར་ནས་ནི། །ཚུལ་མིན་ སྤངས་ཏེ་ཡེ་ཤེས་སྦྱོར་གྱིས་ཤིག་།གང་ཞིག་བདག་ཉིད་བསླབ་པར་མི་འདོད་པ། །དེས་ནི་མི་ཤེས་ཚིག་རྣམས་སྤངས་ནས་ཀྱང་། །མེ་ཡི་ཕུང་པོ་བཞིན་དུ་ཕྲག་དོག་སྤོངས་། །མཐོང་དང་མ་མཐོང་ཐོས་དང་མ་ཐོས་དང་། །བདེན་དང་མི་བདེན་པས་ནི་གཞན་མི་གླེང་། །བྱང་ཆུབ མཆོག་ཏུ་འཚང་རྒྱ་འདོད་པ་ཡི་།།དགེ་སློང་དེས་ནི་བདག་གི་ཉེས་པ་བསལ་། །

从梵施所问经中说：'我忆念过去时，出现了名为智慧光佛，在八万年期间，宣说诸法后佛陀涅槃。在那佛陀涅槃之后时期，正法衰败殆尽时，出现了一位名叫具念慧的比丘。他虽未获得总持但获得了辩才。他庄严温和善于言说，常以微少知足，如云雨使众生满足般，以佛法使包括天人在内的众生满足。在那个时期地上，出现了一座名为庄严王的城市。周围方圆八由旬，安乐丰收人民智慧。说法者具念慧来到此地，为利益众生而说法。使二十三亿众生，安住于无上菩提。以诸花、香、衣服，以及适宜的食物饮品，以最殊胜的歌乐声音，他们如供养佛陀般供养他。'
五百比丘极不和睦，在城中宣扬对他的诽谤。说是已知这持戒者的过失，各自在居士面前诉说。当布萨之夜来临时，恶比丘们带着过失起身说道：'若今晚不速速离去，就要砍断要害断其性命。'对那些说法的比丘生起悲悯，那清净众生不畏惧离去。诸天众问：'为何轻蔑佛子？'千位天人不悦而哭泣。
之后那五百比丘全部，以欢笑喜悦度过夜晚。想着：'啊！我们已从他那里很好地解脱，如同卸下重担。'五百比丘命终之后，八十劫中住于地狱。七万六千大劫中，在饿鬼世间中居住。那些众生生生世世常盲，转生为毒蛇食土。被孩童们见到后以石块打击，无有救护亦无有援助。
在一万八千亿世中，转生为人后成为贫穷。发疯且盲且身常腐烂，丑陋受辱且力量微弱。如是被傲慢所压制，自身常造诸多不善。且诽谤他人的布施，将自身投入大深渊。未来时于六十劫中，将出现名为大名的劫。其时护世利益世间，将出现一万善逝。
在那些佛陀最后时，他们将获得人身，见到那佛获得忍，将见恒河沙数佛。往昔他们曾共同，发愿成就一切智。彼时他们菩提心未退，因心态差异堕恶趣。我即是当时说法佛子，即是名为具念慧者。若有诽谤说法者即成诽谤，因此应断除傲慢后，
断除非理依智慧行事。若有人自己不欲学习，应断除无知言语，如火聚般断除嫉妒。对于所见未见所闻未闻，真实不实皆勿谈论他人。欲证无上菩提之比丘，应除自身过失。'

དགེ་སློང་དེས་ནི་བདག་གི་ཉེས་པ་བསལ་། །དེས་པ་རྣམས་ནི་ནང་དང་དེ་བཞིན་ཕྱིའི། །དངོས་པོ་དེ་ཀུན་བྱང་ཆུབ་ཕྱིར་གཏོང་བྱེད། །གང་ཞིག་ང་ཡི་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ལ་འདུན། །དེ་དག་ཅི་ཕྱིར་གཞན་ལ་ཁྲོ་བ་སྐྱེད། །ཕྱི་མའི་དུས་ན་ང་ཡི་བསྟན་པ་ལ། ། དམུ་རྒོད་མང་པོ་བྱང་ཆུབ་སུན་ཡང་འབྱིན། །དེ་དག་གཅོང་རོང་གཡང་ས་ཆེན་པོར་འགྲོ། །བསམ་པ་ཉམས་ལ་བྱང་ཆུབ་ཅི་བྱར་ཡོད། །ང་ཡི་བྱང་ཆུབ་མཆོག་འདོད་གང་ཡིན་པས། །རིགས་ངན་བུ་འདྲར་ང་རྒྱལ་སྤངས་བྱས་ལ། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་བྱམས་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ནས། ། ཐོབ་དང་མ་ཐོབ་མི་དགར་ཡོང་མི་བྱ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་གཞན་ཡང་གང་ན་གུས་པ་མེད་པ་དང་། མ་དད་པ་དང་། གཞན་དག་ལ་སྡང་བ་དང་། གླགས་ལྟ་བ་དག་ཡོད་པ་དེར་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཡུན་རིང་དུ་མངོན་པར་དགའ བར་མི་འགྱུར་ཏེ།མྱུར་བ་ཁོ་ནར་འདོར་བར་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཚུལ་འཆོས་པའི་སྐྱོན་བརྗོད་པ་ལ་དགོངས་པ་བསྟན་པ་ལ། གཟི་བརྗིད་ཅན་གྱི་མདོ་ལས་ཀྱང་། ཚུལ་འཆོས་པ་ཅན་བཅུ་གང་ཞེ་ན། ནགས་སྤངས་པའི་ཚུལ་འཆོས་པ་ཅན་ནི། གང་གི་ཚེ། བདག་གཞན་གྱིས་ ཇི་ལྟར་ཤེས་པར་འགྱུར་སྙམ་རྒྱུ་མཚན་དུ་བྱས་ནས་ནགས་ཀྱི་ནང་རིང་པོར་འགྲོ་བའོ།།གཅོམ་བསྐྱུངས་པའི་ཚུལ་འཆོས་པ་ཅན་ནི། གང་གི་ཚེ། རྒྱུ་མཚན་དུ་བྱས་ནས་ཚིག་ཞན་པ་ཞན་པར་སྨྲ་བར་བྱེད་པའོ། །མ་ལ་སྟན་རིང་དུ་སྤོང་བའི་ཚུལ་འཆོས་པ་ཅན་ནི། གང་གི་ཚེ། བདག་གིས་ དགེ་འདུན་གྱི་མདུན་གྱི་མལ་སྟན་ལོངས་མི་སྤྱོད་པ་དེའི་ཚེ།བདག་ལ་མཆོད་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་པའོ། །སྒྲ་སྒྲོགས་པའི་ཚུལ་འཆོས་པ་ཅན་ནི། གང་གི་ཚེ་བདག་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ། མང་དུ་ཐོས་པ། བསམ་གཏན་པའོ་ཞེས། བདག་ཉིད་སྒྲོགས་ཤིང་སྒྲོགས་སུ་འཇུག་པའོ། ། སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཚུལ་འཆོས་པ་ཅན་ནི། གང་གི་ཚེ་དགེ་སློང་འདི་རྫུ་འཕྲུལ་དང་ལྡན་པར་ཇི་ལྟར་གཞན་གྱིས་ཤེས་པར་འགྱུར་ཞེས་ཕྱི་ན་འདུག་ནས་སྔོན་དུ་རྒྱུག་པའོ། །འདོད་པ་ཆུང་བ་སྨྲ་བའི་ཚུལ་འཆོས་པ་ཅན་ནི། གང་གི་ཚེ་འདོད་པ་ཆུང་བར་སྨྲ་ཞིང་སེམས་ཀྱིས་རྙེད་པ་འདོད་པ སྟེ།ཡོ་བྱད་བསྙུངས་པར་སྟོན་པའོ། །ས་ལ་འདུག་པའི་ཚུལ་འཆོས་པ་ཅན་ནི། གང་གི་ཚེ་རྒྱུ་མཚན་དུ་བྱས་པའི་རྒྱུས་ས་ལ་ཉལ་བའོ། །ཚོགས་སུ་བསྒྲགས་པའི་ཚུལ་འཆོས་པ་ཅན་ནི། གང་གི་ཚེ། བདག་ནི་ཚོགས་ག་གེ་མོ་ཞིག་ཏུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་སོ་ཞེས་དེ་ལྟ་བུ་རྒྱུ་མཚན་དུ་ བྱེད་པའོ།།རི་གཞན་དུ་སྟོན་པའི་ཚུལ་འཆོས་པ་ཅན་ནི། གང་གི་ཚེ། སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་ནི་རི་གཞན་དང་གཞན་ལ་བདག་ཉིད་སྟོན་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ལ་བར་དུ་གཅོད་ པའི་ཆོས་སུ་འགྱུར་ཏེ།བཞི་པོ་གང་ཞེ་ན། ལུས་ཀྱི་ཚུལ་འཆོས་པ་ནི་སྤྱོད་ལམ་གྱིས་སོ། །ངག་གི་ཚུལ་འཆོས་པ་ནི་ལོག་པར་སྨྲ་བ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །སེམས་ཀྱི་ཚུལ་འཆོས་པ་ནི་སྡིག་པ་འདོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ཐམས་ཅད་ནས་ཚུལ་འཆོས་པ་ནི་འཚོ་བ་ཡོངས་སུ་མ་དག་པ་ ཉིད་ཀྱིས་སོ།།བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཆོས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡུལ་འཁོར་སྐྱོང་གི་མདོ་ལས་ཀྱང་། ཡུལ་འཁོར་སྐྱོང་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་གཡང་སའོ། །བཞི་པོ་གང་ཞེ་ ན།ཡུལ་འཁོར་སྐྱོང་མ་གུས་པ་ཉིད་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་གཡང་སའོ། །ཡུལ་འཁོར་སྐྱོང་བྱས་པ་མི་ཤེས་པ་དག་གཡོས་བརྟེན་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་གཡང་སའོ། །ཡུལ་འཁོར་སྐྱོང་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ལ་ལྷག་པར་ཆགས་པ་ནི། བྱང་ ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་གཡང་སའོ།།ཡུལ་འཁོར་སྐྱོང་ཚུལ་འཆོས་དང་ཁ་གསག་ཉིད་ཀྱིས་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་སྒྲུབ་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་གཡང་ས་སྟེ། ཡུལ་འཁོར་སྐྱོང་འདི་དག་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ གཡང་ས་རྣམས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ།

那位比丘消除了我的过失。那些善良的人们为了菩提而布施内外一切事物。任何人若渴求我的无上菩提，他们为何对他人生起嗔恨？在未来时期，在我的教法中，许多野蛮人会诽谤菩提。他们将堕入巨大的深渊险处。对于心意退失者，菩提有何用？任何人若想求我的无上菩提，应如低贱之子般舍弃傲慢，对一切众生生起慈心，对得与未得都不应生起不悦。
大王，还有，在某处若有不恭敬、不信仰、嗔恨他人、寻找过失等人所在之处，如来们和如来的声闻们不会长久欢喜，而会迅速舍弃彼处。
关于说明伪善过失的意趣，在《威严经》中也说：什么是十种伪善？林居伪善是指为了让他人知晓而前往深林。谦卑伪善是指为了表现而说软弱的话语。远离床座伪善是指想着'若我不享用僧团前的卧具，我将受到供养'。宣扬伪善是指自我宣扬并让他人宣扬'我持戒、多闻、修禅定'。先行伪善是指为了让他人知道这位比丘具有神通而在外等候后抢先奔跑。说少欲伪善是指口说少欲而内心贪求利养，表现减少资具。坐地伪善是指为了表现而睡在地上。众中宣说伪善是指以'我在某某众中广为人知'为由而炫耀。示现他山伪善是指在一刹那间显现自己在不同山上。
在《海慧经》中也说：海慧，这四法是大乘法的障碍：身伪善是以威仪造作，语伪善是以虚妄言说，意伪善是以恶意贪求，一切伪善是以不清净活命。海慧，这四法是大乘法的障碍。
在《护国经》中也说：护国，这四法是菩萨们的险处：护国不恭敬是菩萨们的险处，护国忘恩负义依靠虚伪是菩萨们的险处，护国过分贪著利养恭敬是菩萨们的险处，护国以伪善谄媚获取利养恭敬是菩萨们的险处。护国，这些就是菩萨们的险处。

།བྱམས་པ་སེང་གེ་སྒྲའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། འོད་སྲུངས་དེ་ལ་དགེ་སློང་གི་ཆོམ་རྐུན་གང་ཞེ་ན། བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་དགེ་སློང་གི་ཆོམ་རྐུན་ཡིན་ཏེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། འོད་སྲུངས་འདི་ལ་དགེ་སློང་དགེ་སྦྱོང་གི་ཁ་དོག་དང་། རྟགས་དང་དབྱིབས་ ལ་གནས་ཤིང་།དེ་ཡང་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བ་དང་། སྡིག་པའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་པར་གྱུར་ན། དེ་ནི་དགེ་སློང་གི་ཆོམ་རྐུན་དང་པོ་ཡིན་ནོ། །དབེན་པའི་གནས་སུ་སོང་སྟེ། གནས་པ་ན་མི་དགེ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དག་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པར་བྱེད་ན། དེ་ནི་དགེ་སློང་གི་ཆོམ་རྐུན་ གཉིས་པ་ཡིན་ནོ།།བདག་ཉིད་འབྲས་བུ་མ་ཐོབ་ཅིང་། སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་ཡིན་པར་ཤེས་བཞིན་དུ་རྙེད་པ་དང་། བཀུར་སྟི་དང་། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདོད་པས་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པས། གཞན་དག་གི་མདུན་དུ་བདག་ཉིད་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡིན་པར་ཁས་འཆེ་བར་བྱེད་ན། དེ་ནི་དགེ་སྦྱོང་གི་ ཆོམ་རྐུན་གསུམ་པ་ཡིན་ནོ།།བདག་ལ་བསྟོད་ཅིང་གཞན་ལ་སྨོད་པར་བྱེད་ན། དེ་ནི་དགེ་སྦྱོང་གི་ཆོམ་རྐུན་བཞི་པ་ཡིན་ཏེ། འོད་སྲུངས་བཞི་པོ་དེ་དག་ནི་དགེ་སྦྱོང་གི་ཆོམ་རྐུན་ཡིན་ནོ། །འོད་སྲུངས་སྐྱེས་བུ་གཏུམ་པ། བརླང་བ། དྲག་ཤུལ་གྱི་ལས་དང་ལྡན་པ། ཉམས་སྟོབས་དང་ ལྡན་པ་སྟོབས་པོ་ཆེའི་ཤུགས་དང་ལྡན་པ།གང་ལ་ལ་ཞིག་བྱུང་བར་གྱུར་ལ། འོད་སྲུངས་སྐྱེས་བུ་དེས་འཛམ་བུའི་གླིང་པའི་མི་གང་ཇི་སྙེད་པ་རྣམས་དབྱུག་པས་བརྡེགས་སམ། མཚོན་གྱིས་བཏབ་བམ། ཁུ་ཚུར་གྱིས་བསྣུན་ཏེ། ཕམ་པར་བྱས་ནས། ཉེ་བར་སྤྱད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ དབྱིག་དང་།གསེར་དང་། ནོར་བུ་དང་། མུ་ཏིག་དང་། བཻ་ཌཱུརྱ་དང་། དུང་དང་། མན་ཤེལ་དང་། བྱི་རུ་དང་། ས་ལེ་སྦྲམ་དང་། དངུལ་དང་། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་དང་། ཁང་ཁྱིམ་དང་། བཞོན་པ་དང་། གོས་དང་། བཟའ་བ་དང་། བཏུང་བ་དང་། མལ་ཆ་དང་། སྟན་གྱི་ཉེ་ བར་སྤྱད་པ་དང་།ཡོངས་སུ་སྤྱད་པ་དང་། དགའ་བ་དང་། རྩེ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་ཇི་སྙེད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་བཅོམ་ཞིང་ཕྲོགས་ཏེ། ཁྱེར་བར་གྱུར་ན། འོད་སྲུངས་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། གཞི་དེ་ལས་མི་དེ་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་མང་དུ་བསྐྱེད་སྙམ་མམ། འོད་སྲུངས་ཀྱིས་ གསོལ་པ།བཅོམ་ལྡན་འདས་མང་དུ་བསྐྱེད་ལགས་སོ། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་མང་དུ་བསྐྱེད་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། འོད་སྲུངས་ཁྱོད་མོས་པར་བྱ། ཁྱོད་ཀྱིས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་སྟེ། གང་ཞིག་བདག་ཉིད་འབྲས་བུ་མ་ཐོབ་ཅིང་། སོ་སོའི་ སྐྱེ་བོ་ཡིན་པར་ཤེས་བཞིན་དུ།དེ་རྙེད་པ་དང་། བཀུར་སྟི་དང་། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདོད་པས་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པས། གཞན་དག་གི་མདུན་དུ་བདག་ཉིད་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ཡིན་པར་ཁས་འཆེ་བར་བྱེད་ཅིང་། ཐ་ན་བསོད་སྙོམས་ཅིག་ཙམ་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱེད་ན། དེ་ནི་དེ་ བས་ཆེས་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པའི་ཕུང་པོ་མང་དུ་བསྐྱེད་དེ།དེ་ནི་དེ་བས་ཆེས་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པའི་ཕུང་པོ་མི་བཟད་པ་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གནས་བརྟན་འོད་སྲུངས་ཆེན་པོས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ཙམ་དུ་དེ་བཞིན་ གཤེགས་པས་དཔེ་བསྟན་པས།སྡོམ་པའི་གནས་བཀའ་སྩལ་པ་དེ་ནི་ངོ་མཚར་ལགས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔེ་རིན་པོ་ཆེ་དེ་ལྟ་བུ་ཐོས་ནས། སུ་ཞིག་འབྲས་བུ་མ་ཐོབ་པར་ཐ་ན་དད་པས་སྩལ་པ། ཆབ་སྣོད་གང་ཙམ་ཡང་ལེན་པར་འགྱུར་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ བཀའ་སྩལ་པ།འོད་སྲུངས་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །ཇི་སྐད་སྨྲས་པ་དེ་བཞིན་ཏེ། མགོ་དང་གོས་ལ་མེ་འབར་བ་ལྟ་བུས་གནས་པར་བྱ་ཞིང་། འབྲས་བུ་མ་ཐོབ་པར་ཐ་ན་དད་པས་སྦྱིན་པ་ཆུ་སྣོད་གང་ཙམ་ཡང་བླང་བར་མི་བྱའོ།

在《慈氏师子吼经》中也说：'迦叶，什么是比丘盗贼？这四种是比丘盗贼。是哪四种呢？迦叶，在此，比丘住于沙门的外相、标志和形态，但他破戒并具有恶法，这是第一种比丘盗贼。
到寂静处后，住于不善分别念中，这是第二种比丘盗贼。
明知自己未得果位，是凡夫，却被利养、恭敬和偈颂的欲望所压制，在他人面前自称是阿罗汉，这是第三种沙门盗贼。
赞叹自己而诽谤他人，这是第四种沙门盗贼。迦叶，这四种是沙门盗贼。
迦叶，假如有一个凶暴、粗野、具有暴力行为、有力量和大力气的人出现，迦叶，这个人用棍棒打击、用武器刺杀或用拳头殴打闍浮洲的所有人，使他们屈服，并抢夺他们所有的受用财物：金银、珠宝、珍珠、琉璃、螺贝、水晶、珊瑚、琥珀、白银和各种珍宝，以及房屋、车乘、衣服、饮食、卧具和坐具等一切受用之物，包括娱乐和游戏的享受，全部掠夺带走。
迦叶，你怎么认为？此人因此造作的非福是否很多？'迦叶回答说：'世尊，很多。善逝，很多。'
世尊说道：'迦叶，你应当信受，你应当了知，若有人明知自己未得果位，是凡夫，却被利养、恭敬和偈颂的欲望所压制，在他人面前自称是预流果，乃至受用一钵饭食，
此人所造作的非福比前者更多，此人所造作的非福更为可怕。'
这时，长老大迦叶对世尊说：'世尊，如来以譬喻说明戒律，这真是稀有。世尊，听到如此珍贵的譬喻后，谁还会在未得果位时，接受哪怕是一杯由信心所施的水呢？'
世尊说：'迦叶，正是如此。如你所说，应当如头发衣服着火般安住，在未得果位时，不应接受哪怕一杯由信心所施的水。'

།འོད་སྲུངས་མི་གཉིས་པ་ཆེས་གཏུམ་པ། ཆེས་བརླང་བ། ཆེས་དྲག་ཤུལ་གྱི་ལས་དང་ལྡན་པ། ཆེས་ཉམས་སྟོབས་དང་ལྡན་པ། ཆེས་སྟོབས་ཆེན་པོའི་ཤུགས་དང་ལྡན་པ། གང་ལ་ལ་ཞིག་བྱུང་བར་གྱུར་ལ། འོད་སྲུངས་མི་དེས་གླིང་བཞི་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན། མི་གང་ཇི་སྙེད་པ་རྣམས་དབྱུག་པས་བརྡེགས་སམ། མཚོན གྱིས་བཏབ་བམ།ཁུ་ཚུར་གྱིས་བསྣུན་ཏེ། ཕམ་པར་བྱས་ནས་ཉེ་བར་སྤྱོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་དབྱིག་དང་། གསེར་དང་། ནོར་བུ་དང་། མུ་ཏིག་དང་། བཻ་ཌཱུརྱ་དང་། དུང་དང་། མན་ཤེལ་དང་། བྱི་རུ་དང་། ས་ལེ་སྦྲམ་དང་། དངུལ་དང་། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ དང་།ཁང་ཁྱིམ་དང་། བཞོན་པ་དང་། གོས་དང་། བཟའ་བ་དང་། བཏུང་བ་དང་། མལ་ཆ་དང་། སྟན་གྱི་ཉེ་བར་སྤྱད་པ་དང་། ཡོངས་སུ་སྤྱད་པ་དང་། དགའ་བ་དང་། རྩེ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་ཇི་སྙེད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་བཅོམ་ཞིང་ཕྲོགས་ཏེ། ཁྱེར་བར་གྱུར་ན། འོད་སྲུངས་འདི་ཇི་ སྙམ་དུ་སེམས།གཞི་དེ་ལས་མི་དེ་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་མང་དུ་བསྐྱེད་སྙམ་མམ། འོད་སྲུངས་ཀྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མང་དུ་བསྐྱེད་ལགས་སོ། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་མང་དུ་བསྐྱེད་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། འོད་སྲུངས་ ཁྱོད་མོས་པར་བྱ།ཁྱོད་ཀྱིས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་སྟེ། གང་ཞིག་བདག་ཉིད་འབྲས་བུ་མ་ཐོབ་ཅིང་། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཡིན་པར་ཤེས་བཞིན་དུ། དེ་རྙེད་པ་དང་། བཀུར་སྟི་དང་། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདོད་པས་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པས། གཞན་དག་གི་མདུན་དུ་བདག་ཉིད་ལན་ཅིག་ ཕྱིར་འོང་བ་ཡིན་པར་ཁས་འཆེ་བར་བྱེད་ཅིང་།ཐ་ན་བསོད་སྙོམས་ཅིག་ཙམ་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱེད་ན། དེ་ནི་དེ་བས་ཆེས་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པའི་ཕུང་པོ་མང་དུ་བསྐྱེད་དེ། དེ་ནི་དེ་བས་ཆེས་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པའི་ཕུང་པོ་མི་བཟད་པ་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །འོད་ སྲུངས་གླིང་བཞི་བའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་མི་གང་ཇི་སྙེད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉེ་བར་སྤྱད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས་ལྟ་ཞོག་གོ།འོད་སྲུངས་མི་གསུམ་པ་ཆེས་ཤིན་ཏུ་གཏུམ་པ། ཆེས་ཤིན་ཏུ་བརླང་བ། ཆེས་ཤིན་ཏུ་དྲག་ཤུལ་གྱི་ལས་དང་ལྡན་པ། ཆེས་ཤིན་ཏུ་ ཉམས་སྟོབས་དང་ལྡན་པ།ཆེས་ཤིན་ཏུ་སྟོབས་ཆེན་པོའི་ཤུགས་དང་ལྡན་པ་གང་ལ་ལ་ཞིག་བྱུང་བར་གྱུར་ལ། འོད་སྲུངས་མི་དེས་སྟོང་ཆུང་ངུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན། མི་གང་ཇི་སྙེད་ཅིག་སྐྱེས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དབྱུག་པས་བརྡེགས་སམ། མཚོན་གྱིས་བཏབ་བམ། ཁུ་ཚུར་གྱིས་བསྣུན་ཏེ། ཕམ་པར་བྱས་ནས་ཉེ་བར་སྤྱད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་དབྱིག་དང་། གསེར་དང་། ནོར་བུ་དང་། མུ་ཏིག་དང་། བཻ་ཌཱུརྱ་དང་། དུང་དང་། མན་ཤེལ་དང་། བྱི་རུ་དང་། སེ་ལེ་སྦྲམ་དང་། དངུལ་དང་། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་དང་། ཁང་ཁྱིམ་དང་། བཞོན་པ་དང་། གོས དང་།བཟའ་བ་དང་། བཏུང་བ་དང་། མལ་ཆ་དང་། སྟན་གྱི་ཉེ་བར་སྤྱད་པ་དང་། ཡོངས་སུ་སྤྱད་པ་དང་། དགའ་བ་དང་། རྩེ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་ཇི་སྙེད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་བཅོམ་ཞིང་ཕྲོགས་ཏེ་ཁྱེར་བར་གྱུར་ན། འོད་སྲུངས་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། གཞི་དེ་ལས་མི་དེ་བསོད་ནམས་མ་ ཡིན་པ་མང་དུ་བསྐྱེད་སྙམ་མམ།འོད་སྲུངས་ཀྱིས་གསོལ་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མང་དུ་བསྐྱེད་ལགས་སོ། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་མང་དུ་བསྐྱེད་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། འོད་སྲུངས་ཁྱོད་མོས་པར་བྱ། ཁྱོད་ཀྱིས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་སྟེ། གང་ཞིག་ བདག་ཉིད་འབྲས་བུ་མ་ཐོབ་ཅིང་།སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཡིན་པར་ཤེས་བཞིན་དུ། དེ་རྙེད་པ་དང་། བཀུར་སྟི་དང་། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདོད་པས་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པས། གཞན་དག་གི་མདུན་དུ་བདག་ཉིད་ཕྱིར་མི་འོང་བ་ཡིན་པར་ཁས་འཆེ་བར་བྱེད་ཅིང་། ཐ་ན་བསོད་སྙོམས་ཅིག་ཙམ་ ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱེད་ན།འདི་ནི་དེ་བས་ཆེས་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པའི་ཕུང་པོ་མང་དུ་བསྐྱེད་དེ། དེ་ནི་དེ་བས་ཆེས་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པའི་ཕུང་པོ་མི་བཟད་པ་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ནོ།

迦叶，假如有一个极其凶暴、极其粗野、极其残暴、极其有力量、极其有大力气的第二种人出现，
迦叶，这个人将四大洲世界中所有的人用棍棒打击，或用武器刺杀，或用拳头殴打，战胜他们后，将他们所受用的财物，金子、宝石、珍珠、琉璃、螺贝、水晶、珊瑚、玛瑙、白银、各种珍宝，以及房屋、坐骑、衣服、饮食、卧具、坐垫等受用之物，以及一切享乐游戏之物全部摧毁抢夺带走。
迦叶，你怎么想？由此因缘，那个人是否造下了许多非福德？
迦叶答道：'世尊，确实造下了许多非福德。善逝，确实造下了许多非福德。'
世尊说道：'迦叶，你应当相信，你应当了解，若有人明知自己尚未证得果位，是凡夫，却因为被利养、恭敬和偈颂的欲望所胜，在他人面前自称是一来果，乃至受用一次托钵的食物，此人所造的非福德比前者更多，此人所造的非福德更加不可忍受。'
迦叶，暂且不说四大洲世界中所有人的受用之物。
迦叶，假如有一个更加凶暴、更加粗野、更加残暴、更加有力量、更加有大力气的第三种人出现，
迦叶，这个人将小千世界中所有出生的人用棍棒打击，或用武器刺杀，或用拳头殴打，战胜他们后，将他们所受用的财物，金子、宝石、珍珠、琉璃、螺贝、水晶、珊瑚、玛瑙、白银、各种珍宝，以及房屋、坐骑、衣服、饮食、卧具、坐垫等受用之物，以及一切享乐游戏之物全部摧毁抢夺带走。
世尊说道：'迦叶，你应当相信，你应当了解，若有人明知自己尚未证得果位，是凡夫，却因为被利养、恭敬和偈颂的欲望所胜，在他人面前自称是不来果，乃至受用一次托钵的食物，此人所造的非福德比前者更多，此人所造的非福德更加不可忍受。'

།འོད་སྲུངས་སྟོང་ཆུང་ངུ་ཕྲ་མོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན། མི་གང་ཇི་སྙེད་པ་དེ་དག་ཐམས་ ཅད་ཀྱི་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས་ལྟ་ཞོག་གི།འོད་སྲུངས་མི་བཞི་པ་ཆེས་ཤིན་ཏུ་རབ་ཏུ་གཏུམ་པ། ཆེས་ཤིན་ཏུ་རབ་ཏུ་བརླང་བ། ཆེས་ཤིན་ཏུ་རབ་ཏུ་དྲག་ཤུལ་གྱི་ལས་དང་ལྡན་པ། ཆེས་ཤིན་ཏུ་རབ་ཏུ་ཉམས་སྟོབས་དང་ལྡན་པ། ཆེས་ཤིན་ཏུ་རབ་ཏུ་སྟོབས་ཆེན་ པོའི་ཤུགས་དང་ལྡན་པ་གང་ལ་ལ་ཞིག་བྱུང་བར་གྱུར་ལ།འོད་སྲུངས་མི་དེས་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དང་། ལྷ་དང་། ཀླུ་དང་། གནོད་སྦྱིན་དང་། དྲི་ཟ་དང་། ལྷ་མ་ཡིན་དང་། ནམ་མཁའ་ལྡིང་དང་། མིའམ་ཅི་དང་། ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོ་དང་། མི་དང་མི་མ་ཡིན་པའི་སེམས་ ཅན་གང་ཇི་སྙེད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དབྱུག་པས་བརྡེགས་སམ།མཚོན་གྱིས་བཏབ་བམ། ཁུ་ཚུར་གྱིས་བསྣུན་ཏེ། ཕམ་པར་བྱས་ནས་ཉེ་བར་སྤྱད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་དབྱིག་དང་། གསེར་དང་། ནོར་བུ་དང་། མུ་ཏིག་དང་། བཻ་ཌཱུརྱ་དང་། དུང་དང་། མན་ཤེལ་ དང་།བྱི་རུ་དང་། ས་ལེ་སྦྲམ་དང་། དངུལ་དང་། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་དང་། ཁང་ཁྱིམ་དང་། བཞོན་པ་དང་། གོས་དང་། བཟའ་བ་དང་། བཏུང་བ་དང་། མལ་ཆ་དང་། སྟན་གྱི་ཉེ་བར་སྤྱད་པ་དང་། ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པ་དང་། དགའ་བ་དང་། རྩེ་བའི་བདེ་བའི་ཡོ་བྱད་ཇི་སྙེད་པ་དེ་དག་ ཐམས་ཅད་བཅོམ་ཞིང་ཕྲོགས་ཏེ་ཁྱེར་བར་གྱུར་ན།འོད་སྲུངས་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། གཞི་དེ་ལས་མི་དེ་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་མང་དུ་བསྐྱེད་སྙམ་མམ། འོད་སྲུངས་ཀྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མང་དུ་བསྐྱེད་ལགས་སོ། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་མང་དུ་བསྐྱེད་ ལགས་སོ།།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། འོད་སྲུངས་ཁྱོད་མོས་པར་བྱ། ཁྱོད་ཀྱིས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་སྟེ། གང་ཞིག་བདག་ཉིད་འབྲས་བུ་མ་ཐོབ་ཅིང་། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཡིན་པར་ཤེས་བཞིན་དུ། དེ་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་དང་། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདོད་པས་ཟིལ་ གྱིས་ནོན་པས།གཞན་དག་གི་མདུན་དུ་བདག་ཉིད་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡིན་པར་ཁས་འཆེ་བར་བྱེད་ཅིང་། ཅི་ནས་ཀྱང་གཞན་དག་གིས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ་སྙམ་ནས། དགྲ་བཅོམ་པ་སྟེང་དུ་འབྱུང་བ་ལྟར་སྟེང་དུ་འབྱུང་བ་ལྟར་ཡང་བྱེད། དགྲ་བཅོམ་པ་དཔེ་སྟོན་པ་ལྟར་དཔེ་སྟོན་པར་ ཡང་བྱེད་ལ།དེ་ལྟར་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་འདོད་པ་དེ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པས། ཐ་ན་གཞན་གྱིས་བྱིན་པའི་དད་པས་བྱིན་པ་བསོད་སྙོམས་ཅིག་ཙམ་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱེད་ན། དེ་ནི་དེ་བས་ཆེས་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པའི་ཕུང་པོ་མང་དུ་བསྐྱེད་དེ། དེ་ནི་དེ་བས་ཆེས་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་ པའི་ཕུང་པོ་མི་བཟད་པ་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ནོ།།འོད་སྲུངས་དེ་ལྟ་བས་ན་གང་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདེ་བའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་འཕྲོག་པར་སྤྲོ་བ་དེ་ནི་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་འདོད་པ་དེ་ལྟ་བུ་དེས་དད་པས་བྱིན་པ་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱེད་དོ། །འོད་སྲུངས་ ངས་ནི་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་འདོད་པ་དེ་ལས་གཞན་པ།རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཆོས་ཤིན་ཏུ་ཐ་ཆད། ཅིག་ཤོས་གཞན་མ་མཐོང་ངོ་། །འོད་སྲུངས་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་བ་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་སྡིག་པ་འདོད་པ་ཡིན་ཏེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། མ་འོངས་པའི་སངས་རྒྱས་མཐོང་བར་འདོད་པ་ དང་།འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་སྲིད་འདོད་པ་དང་། གཞན་ཡང་རྒྱལ་རིགས་ཀྱི་རིགས་དག་འདོད་པ་དང་། བྲམ་ཟེའི་རིགས་དག་འདོད་པ་སྟེ་། བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་བ་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་སྡིག་པ་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །གང་དུ་འགའ་ཞིག་ལ་སྨོན་པར་བྱེད་ན། ཆེར་ན་མྱ་ངན་ ལས་འདས་པ་ལ་སྨོན་པར་བྱེད་ན་ཡང་།དེ་ཡང་དེའི་སྡིག་པ་འདོད་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་དེ་ལས་དགོངས་ནས། དགེ་སློང་དག་ང་ནི་ཆེར་ན། ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་དང་བཅས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་རུང་སྟེ། སྐད་ཅིག་ཙམ་སྐྱེ་བ་ལ་ཡང་བསྔགས་པ་མི་ བརྗོད་དོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ།།འོད་སྲུངས་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་དགེ་སློང་གི་དྲི་མ་སྟེ། རབ་ཏུ་བྱུང་བས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་མི་བྱའོ།

迦叶，且不说小千世界中所有人类的受用资具，迦叶，假如有某个第四类人，极其凶暴，极其粗野，极其残暴，极其强壮，极其有力，
迦叶，此人以棍棒、兵器、拳头击打、征服了小千世界中所有的天、龙、夜叉、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽以及一切人非人众生，
并夺取了他们所有的财宝、黄金、珍珠、琉璃、螺贝、水晶、珊瑚、玛瑙、白银、各种珍宝，以及房屋、车乘、衣服、饮食、卧具、坐垫等一切受用、享乐、游戏之物，
迦叶，你认为如何？此人由此造作的非福德多否？迦叶白言：世尊，非福德甚多。善逝，非福德甚多。
世尊告曰：迦叶，你当信解，你当了知，若有人明知自己尚未证果，是凡夫，却为利养、恭敬及偈颂所蒙蔽，
在他人面前自称是阿罗汉，想方设法让他人知道自己是阿罗汉，像阿罗汉那样示现，像阿罗汉那样说法，
如此具有恶欲，乃至仅仅受用他人以信心所施一钵之食，其所造非福德之蕴较前者更多，其所造不可忍受的非福德之蕴更大。
迦叶，是故，宁可乐于掠夺小千世界一切众生的一切安乐资具，也不应以如此恶欲受用信施。
迦叶，我未见有比此恶欲更为下劣的出家法。
迦叶，声闻乘出家人有四种恶欲：何等为四？欲见未来佛、欲得转轮王位、欲得刹帝利种姓、欲得婆罗门种姓，此四者是声闻乘出家人的恶欲。
即便有人发愿，纵然发愿证得涅槃，那也是其恶欲，如来了知此义，故说：诸比丘，我不赞叹即便是有余依涅槃的刹那生起。
迦叶，此四者是比丘之垢，出家人应当完全断除这一切。

།བཞི་གང་ཞེ་ན། འཇིག་ཚོགས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང་། གང་ཟག་ཏུ་འཛིན་པ་དང་། བསླབ་པ་ལས་འདའ་བ་དང་། མ་འོངས་ པའི་སངས་རྒྱས་མཐོང་བར་འདོད་པ་སྟེ།བཞི་པོ་དེ་དག་ནི་དགེ་སློང་གི་དྲི་མ་ཡིན་ཏེ། རབ་ཏུ་བྱུང་བས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་མི་བྱའོ། །འོད་སྲུངས་དགེ་སྦྱོང་དང་། བྲམ་ཟེ་འཚོ་བ་ཡོངས་སུ་དག་པ། སྡིག་པ་འདོད་པ་མེད་པ། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ། དྲང་པོའི་རང་བཞིན་ཅན་གཡོ་མེད་པ། སྒྱུ་ཅན་མ་ཡིན་པ། ཁེངས་པ་མ་ཡིན་པ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་དུ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པས་ན། འོད་སྲུངས་དེ་དག་དབུགས་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་བརྗོད པར་བྱ་སྟེ།དེ་ཐོས་ནས་རྣལ་འབྱོར་པ། རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་དག་དགའ་བ་དང་མགུ་བར་འགྱུར་རོ། །འོད་སྲུངས་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ལ་ལ་ཞིག་གིས་གླིང་ཆེན་པོ་བཞི་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན། སེམས་ཅན་གང་ཇི་སྙེད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་བསྐལ་པའམ། བསྐལ་པ་ལས་ལྷག་པར་བདེ་བའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བཀུར་སྟིར་བྱས། བླ་མར་བྱས། རི་མོར་བྱས། མཆོད་པར་བྱས་པ་བས་ནི། ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོངས་སུ་དག་པ། འཚོ་བ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཞིག་གིས། སྦྱིན་པ་པོ གང་གིས་དད་པས་བྱིན་པ།ཐ་ན་ཆུ་སྣོད་གང་ཙམ་ཞིག་བདག་གིར་བྱས་པར་གྱུར་ན། དེ་ཉིད་དེ་ལ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཆེས་རྒྱ་ཆེར་འགྱུར་གྱི། གླིང་ཆེན་པོ་བཞི་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བསྐལ་པའམ། བསྐལ་པ་ལས་ལྷག་པར་བདེ་བའི་ཡོ་བྱད་ ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བཀུར་སྟིར་བྱས།བླ་མར་བྱས། རི་མོར་བྱས། མཆོད་པར་བྱས་པ་དེ་ལ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ། །འོད་སྲུངས་ཇི་ལྟར་མི་བླུན་པོ་སྡིག་པ་འདོད་པ་དང་ལྡན་པ་དེས་གང་གི་དྲུང་ནས་ཆོས་གོས་སམ། བསོད་སྙོམས་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱད་པ་དེའི་དོན་དེ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་ བྱེད་པ་དེ་ལྟར་ན་།དགྲ་བོ་དང་། གཤེད་མ་དང་། ཕྱིར་རྒོལ་བ་དང་། ཕས་ཀྱི་དགྲས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་བྱེད་མི་ནུས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཉི་མའི་སྙིང་པོའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། དེའི་ནང་ན་ཀླུ་གཞན་མིག་མེད་པ་ལོང་བ་འབྲས་བུ་ཉམ་ཆུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་ཡོད་དོ། །དེ་གསང་ བསྟོད་ནས་འོ་དོད་བོས་ཏེ་གསོལ་བ།སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བདག་ཅག་བསྐྱབ་པར་གསོལ། །ཡུན་རིང་བདག་གི་ལུས་ལ་སྡུག་བསྔལ་ཚོར་བ་རབ་མི་བཟད། །སྲིན་བུ་སྦལ་པ་སྐྱེ་བོ་སྲོག་ཆགས་སྣ་ཚོགས་འཚལ་བར་བགྱིད། །བཟའ་བ་བཏུང་བ་མ་མཆིས་ ཆབ་ཚན་ནང་ན་བདག་གནས་ལགས།།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། །འཁོར་བ་འཇིག་རྒྱལ་བསྟན་པ་ལ། །སྔོན་གྱི་དགེ་སྦྱོང་ཁྱོད་གྱུར་ཏེ། །མཁས་ཤིང་གཙང་སྦྲ་སྤྱོད་ལམ་ལྡན། །དབེན་པ་དག་ཏུའང་སྡིག་པ་བྱེད་། །ལྷན་ཅིག་གནས་པ་དག་ཀྱང་མེད། །ཁྱོད་ བདག་སྟོན་པ་འདྲ་བར་གྱུར་།།དགྲ་བཅོམ་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་ཡང་། །ཁྱོད་ལ་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་བརྗོད། །རྙེད་དང་བཀུར་སྟི་བྱུང་བ་ནི། །ཁྱོད་གཅིག་པུ་ཡིས་ལོངས་སྤྱད་ཅིང་། །ཁྱོད་ཀྱིས་དགེ་སློང་དེས་པ་མཐོང་། །དེ་དག་ལ་ནི་མི་སྙན་བརྗོད། །ལྷན་ཅིག་གནས་དེར་མི་དགར་ གནས།།ཁྱོད་ནི་ཚེ་རབས་སྟོང་དག་ཏུ། །ངེད་ཀྱི་ཟས་སུ་གྱུར་ཅིག་ཅེས། །དེ་ལྟ་བུ་ཡི་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དེས། །འདིར་ཡང་ཁྱོད་ནི་ལག་འགྲོར་སྐྱེས། །ཁྱོད་རང་གི་ཡང་ལྷན་ཅིག་གནས། །ཕྱི་ཕྱིར་ཟ་བར་བྱེད་པ་ཡིན། །ཆུ་ཚན་ནང་ན་གནས་པ་དང་། ། ལོང་བར་དེ་ཡིས་གྱུར་པ་ཡིན། །ཀུན་ཏུ་འབར་བའི་ལྕགས་དང་ཟངས། །ཕྱིས་ཀྱང་དམྱལ་བར་ཟ་བར་འགྱུར། །སྟོབས་མེད་ཡིད་ནི་མི་དགའ་བས། །ཀླུ་དབང་ཀུན་གྱི་ནང་ན་དུ། །ཉེས་པ་སོ་སོར་བཤགས་བྱས་ན། །སྡུག་བསྔལ་རྣམས་ལས་ཡོངས་སུ་གྲོལ། །ཞེས་གསུངས སོ།།འོད་སྲུངས་ཀྱིས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། འོད་སྲུངས་ཆོས་བཞི་དང་ལྡན་ན། སྡིག་པའི་དགེ་སྦྱོང་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། བཞི་པོ་གང་དག་ཞེ་ན། ལུས་ཀྱི་ཚུལ་འཆོས་པར་འགྱུར་བ་དང་། ངག་གི་ཚུལ་འཆོས་པར་འགྱུར་བ་དང་། སེམས་ཀྱི་ཚུལ་འཆོས་པར་འགྱུར་ བ་དང་།སྤྱོད་ལམ་གྱིས་ཚུལ་འཚོས་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། བཞི་པོ་འདི་དག་གོ།

什么是四种呢？执著于五蕴身见，执著于人我，违背戒律，希求见到未来佛，这四种是比丘的过失，出家人应当完全断除这一切。迦叶，为了那些生活清净、无有恶欲、持戒、性情正直、无有虚伪、不狡诈、不傲慢、希求涅槃的沙门和婆罗门，我现证无上正等正觉，迦叶，应当宣说这些安慰之语，听闻此法后，瑜伽士和修行者会生起欢喜和满足。迦叶，若有善男子或善女人，对四大部洲世界中所有众生，以一切安乐资具供养、尊敬、恭敬、礼拜、供养，历经一劫或更长时间，不如一位正行之人、戒律清净、生活清净者，接受信众布施的一杯水，其福德聚集将更为广大，而对四大部洲世界中所有众生，以一切安乐资具供养、尊敬、恭敬、礼拜、供养历经一劫或更长时间，却不如此。迦叶，就如愚痴之人具有恶欲，会使布施法衣或饮食者的功德衰损，即便是敌人、刽子手、反对者和仇敌也无法如此衰损。
从《日藏经》中说道：其中有一条名为'无眼盲龙果报微劣'的龙。他躲在暗处悲泣呼喊道：'祈请慈悲众生救护我等！长久以来我身上感受难以忍受的痛苦！各种虫子、青蛙、生物、众多生灵啃食我身，无有饮食，我住在热水之中。'世尊开示道：'在过去破坏轮回的佛法中，你曾是一位沙门，博学且具足清净威仪。在寂静处造作恶业，无有同修道友。你自认如同导师，阿罗汉具大神通，弟子们也如此称赞你。所获利养恭敬，你独自享用，见到温和的比丘，对他们出言不逊，与同修相处不和。你在千生万世中，发愿说愿成为我们的食物，由于如此业力成熟，今生你转生为爬行动物，自己的同类也反复啃食你身。住在热水之中，因此而成为盲者。将来在地狱中，还要被燃烧的铁和铜所吞噬。以无力且不悦之心，在诸龙王面前，如实忏悔过失，则能从诸苦中解脱。'
从《迦叶请问经》中也说：迦叶，具足四法，当知是恶沙门：是哪四种呢？身行伪善，语行伪善，意行伪善，威仪伪善，这就是四种。

།དེ་ལ་ལུས་ཀྱི་ཚུལ་འཆོས་པ་གང་ཞེ་ན། དལ་གྱིས་འགྲོ་བའི་ཚུལ་འཆོས་པར་འགྱུར་བ་དང་། མགོ་སྨད་པའི་ཚུལ་འཆོས་པར་འགྱུར་བ་དང་། གཉའ་ཤིང་གང་ཙམ་དུ་བལྟ་བའི་ཚུལ་འཆོས་པར་ འགྱུར་བ་དང་།ཆེད་དུ་བྱས་ནས་ཆོས་གོས་འཆང་བ་དང་། ལེན་པའི་ཚུལ་འཆོས་པར་འགྱུར་བ་དང་། དགོན་པར་གནས་པའི་ཡོན་ཏན་མི་ཚོལ་ཞིང་དགོན་པར་གནས་པའི་ཚུལ་འཆོས་པར་འགྱུར་བ་དང་། བསོད་སྙོམས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་མི་སྤོང་ཞིང་བསོད་སྙོམས་ལ་རྒྱུ་བའི་ཚུལ་འཆོས་ པར་འགྱུར་བ་དང་།ངོ་ཚ་ཤེས་པ་དང་ཁྲེལ་ཡོད་པའི་རྗེས་སུ་མི་འཇུག་ཅིང་། ཕྱག་དར་ཁྲོད་ཀྱི་གོས་འཆང་བའི་ཚུལ་འཆོས་པར་འགྱུར་བ་དང་། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ལ་མི་འཇུག་ཅིང་འབྲས་བུ་དང་། རྩཝ་དང་ཤིང་དྲུང་ན་གནས་པའི་ཚུལ་འཆོས་པར་འགྱུར་བ་དང་། ཆོས་ ཀྱི་བདུད་རྩིའི་སྨན་མི་ཚོལ་ཞིང་བཀུས་ཏེ་བོར་བའི་སྨན་གྱི་ཚུལ་འཆོས་པར་འགྱུར་བ་སྟེ།འོད་སྲུངས་འདི་དག་ནི་ལུས་ཀྱི་ཚུལ་འཆོས་པར་བརྗོད་དོ། །བདག་ཆེ་གེ་མོས་ཡོངས་སུ་ཤེས། བདག་ཆེ་གེ་མོས་མགྲོན་དུ་གཉེར། བདག་གིས་ནི་ཇི་ཙམ་འདོད་པ་རྙེད་དོ། །བདག་གིས་རྙེད་ པ་གུས་པར་བྱས་ཏེ་རྙེད་དོ།།བདག་གིས་གྱ་ནོམ་པ་རྙེད་དོ། །བདག་གིས་མང་དུ་རྙེད་དོ། །བདག་གིས་མང་དུ་ཐོས་སོ། །བདག་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་ཞིང་དགེ་བའི་ཆོས་ཅན་ནོ། །བདག་ནི་མགྲོན་དུ་གཉེར་བར་འོས་པའོ། །བདག་ནི་ལན་དུ་མར་ མགྲོན་དུ་གཉེར་འོས་པའོ།།བདག་ནི་ནུས་པ་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པ་ཤིན་ཏུ་སྟོབས་དང་ལྡན་པའོ། །བདག་ནི་དོན་དང་དོན་རྣམ་པར་ངེས་པ་ལ་མཁས་པའོ། །ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་གིས་བདག་ལ་འདི་སྐད་དུ་སྨྲས་ཏེ། བདག་གིས་ཚར་བཅད་ཅིང་སྤོབས་པ་མེད་པར་བྱས་སོ། །བདག་གིས་ འཁོར་མངོན་པར་མགུ་བར་བྱས་སོ།།བདག་གིས་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་རྙེད་དོ། །བདག་གིས་དེ་ལས་གོས་རྙེད་དོ། །བདག་ནི་ཡང་ནས་ཡང་དུ་འོང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མགྲོན་དུ་གཉེར་ཏོ། །འོད་སྲུངས་དེ་ལྟར་རྣམ་པར་མ་དཔྱད་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པའི་ངག་གིས་བརྗོད་པ་གང་ཅི་ཡང་རུང་ བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་མངོན་པར་མི་བརྩོན་པ་རྣམས་ཀྱི་ངག་གི་ཚུལ་འཆོས་པ་ཡིན་གྱི་།མངོན་པར་བརྩོན་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་ངག་གི་ཚུལ་འཆོས་པའོ། །འོད་སྲུངས་དེ་ལ་སེམས་ཀྱི་ཚུལ་འཆོས་པ་གང་ཞེ་ན། ཆོས་གོས་དང་། བསོད་སྙོམས་དང་། མལ་སྟན་དང་། ནད་ཀྱི་རྐྱེན་སྨན་དང་། ཡོ་བྱད་རྣམས་རྙེད་པར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་དུ་གང་སེམས་ཀྱིས་རྟོག་ཅིང་། ཚིག་ཏུ་ང་ལ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་དགོས་སོ་ཞེས་སྨྲ་བ་སྟེ། གང་སེམས་ཀྱིས་རྙེད་པ་འདོད་ཅིང་། ཚིག་གིས་འདོད་པ་ཆུང་བར་སྨྲ་བ་འདི་ནི་སེམས་ཀྱི་ཚུལ་འཆོས་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ལ་འདི སྐད་དུ་བཀའ་སྩལ་ཏེ་།རྙེད་ལྡན་གྱུར་ཅིག་སྙམ་དུ་སེམས་ཀྱིས་སེམས་བྱེད་ཅིང་། །ཚིག་གིས་བདག་ལ་འགས་ཀྱང་དགོས་པ་མེད་པར་སྨྲ། །འདི་ན་འགས་ཀྱང་བདག་ལ་དོན་མེད་ཅེས་སྨྲ་བ། །ཡང་དག་མིན་པའི་ངོ་བོའི་རྒྱགས་པས་ཆགས་པར་འགྱུར། །དེ་ནི་ནམ་ཡང་བདེ་བ་རྙེད་ ལྡན་འགྱུར་མ་ཡིན།།ལྷ་དང་ཀླུ་རྣམས་ལྷ་མིན་ལྡན་པ་དག་ཀྱང་ནི། །སེམས་དང་བསམ་པ་ཚུལ་འཆོས་ཅན་གྱིས་སླུ་བར་བྱེད། །ཉམས་པའི་སེམས་ཀྱིས་ནམས་ཀྱང་དག་པར་འགྱུར་བ་མིན། །འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་གྱིས་མཁྱེན་པར་འགྱུར། །འོད་སྲུངས་དེ་ལྟར་ ན་ཚུལ་མ་ཡིན་པ་སྤྱད་པའི་སྤྱོད་པ་ཡ་ང་བ་དེ་ལྟ་བུའི་ངོ་བོ་འདིས་ཆོས་དང་མི་ལྡན་པ།སྡིག་པའི་དགེ་སྦྱོང་དམྱལ་བ་དང་། དུད་འགྲོ་དང་། གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་དུ་འགྲོ་བར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་རྒྱ་མཚོས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། ཟས་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་ དམྱལ་བ་དང་།དུད་འགྲོ་དང་། གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་དུ་འགྲོ་བར་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ། བཞི་པོ་གང་ཞེ་ན། གྲོགས་པོ་དག་ཟས་གང་སྲོག་གཅོད་པ་དང་། སྲོག་ལ་འཚེ་བ་དང་། སྲོག་འཇོམས་པས་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱེད་དེ་གྲོགས་པོ་དག་ཟས་དང་པོ་འདིས་ནི་དམྱལ་བ་དང་། དུད་འགྲོ་ དང་།གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་དུ་འགྲོ་བར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ།

什么是身体的伪装呢？就是故意表现缓慢行走的样子，故意低头的样子，故意只看一轭之距的样子，故意穿着法衣，故意表现接受的样子，不求寂静处的功德而故意住在寂静处，不舍离乞食的想法而故意表现乞食的样子，不随顺惭愧而故意穿着粪扫衣，不入缘起而故意住在果树和树下，不求法药而故意服用废弃的药物。迦叶，这些就是所说的身体的伪装。
'我某某已完全了知，我某某已被邀请，我已得到所欲之物，我已恭敬地获得，我已得到殊胜之物，我已得到很多，我已多闻，我具有戒律且具有善法，我值得被邀请，我值得多次被邀请，我具有能力福分且极有力量，我善于了知义理和确定义理。某某对我这样说：我已经折服他使他无言以对，我已使眷属欢喜，我已获得赞叹，我从那里得到衣服，我被邀请是为了一再前来。'
迦叶，凡是具有如此不经观察之心的语言所说的一切，都是不精进者的语言伪装，而不是精进者的。这就是语言的伪装。
迦叶，什么是心的伪装呢？就是心里想着'愿获得法衣、饮食、卧具、医药和资具'，而口中却说'我什么都不需要'。心里想要获得而口中说少欲，这就是所说的心的伪装。
关于这个，经中这样说道：'心中思维愿得利养，口中却说我无所需，说道没有任何所需，以不真实的我慢而执著。此人永远不得安乐，天龙阿修罗等众，也被伪装心意所欺，染污心永不清净，这是一切如来所知。'
迦叶，如是以如此本性的非法行为、可怕的行为，这些非法的恶沙门将去往地狱、畜生、阎魔世间。
龙王大海所问经中也说：'这四种食将使人去往地狱、畜生、阎魔世间。什么是四种呢？朋友们，凡是以杀生、伤害生命、毁坏生命而受用的食物，朋友们，这第一种食将使人去往地狱、畜生、阎魔世间。'

།གྲོགས་པོ་དག་གཞན་ཡང་ཟས་གང་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་ཉིད་དང་། གཞན་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་རྣམ་པར་བཅོམ་པ་ཉིད་དང་། དབྱུག་པ་དང་། རལ་གྲི་དང་། མཚོན་གྱིས་བཏབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ལོངས་སྤྱོད་པ་སྟེ། གཉིས་ པ་འདི་དང་།གྲོགས་པོ་དག་གཞན་ཡང་ཟས་གང་ཚུལ་འཆོས་པ་དང་། ཁ་གསག་ཉིད་དང་། གཞན་ཆེས་གཟིར་བ་ཉིད་དང་། སྤྱོད་ལམ་དག་པར་ཉེ་བར་སྟོན་པ་ཉིད་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པ་ཉིད་དང་། སྤྱོད་པ་ཉམས་པ་ཉིད་དང་། ལྟ་བ་ཉམས་པ་ཉིད་དང་། ཡང་ དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་ལོངས་སྤྱོད་པ་སྟེ།གསུམ་པ་འདི་དང་། གྲོགས་པོ་དག་གཞན་ཡང་གང་སྟོན་པ་མ་ཡིན་པར་སྟོན་པར་ཁས་འཆེ་བ་ཉིད་དང་། ཡང་དག་པ་མ་རྟོགས་པར་ཡང་དག་པར་རྟོགས་པར་ཁས་འཆེ་བ་ཉིད་དང་། དགེ་སྦྱོང་མ་ཡིན་པར་དགེ་སྦྱོང་དུ་ཁས་འཆེ་བ་ ཉིད་ཀྱིས་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱེད་པ་སྟེ།ཟས་བཞི་པོ་འདིས་ནི། དམྱལ་བ་དང་། དུད་འགྲོ་དང་། གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་དུ་འགྲོ་བར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །གྲོགས་པོ་དག་ངས་ཟས་བཞི་པོ་འདི་དག་གཅད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ་། གྲོགས་པོ་དག་ལུས་གསོ་བར་བྱ་བའི་ ཕྱིར་སྲོག་གཅད་པར་མི་བྱའོ།།དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྲོག་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕངས་པ་དང་། ཡིད་དུ་འོང་བའོ། །གྲོགས་པོ་དག་དེའི་ཕྱིར་བདག་བསྲུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་བསྲུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདེ་བ་བསྲུང་བར་བྱ་བའི་ ཕྱིར་མཁས་པས་སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་སྡིག་པ་མི་བྱ་ཞིང་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་མི་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ།།ཆོས་སྨྲ་བ་པོ་ལ་སྐྱོན་འདོགས་པའི་དགོངས་པ་བསྟན་པ་ལ། ཡིད་གཉིས་ཡང་དག་པར་འཇོམས་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། དེ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་ པ་འོད་སྲུངས་ཆེན་པོ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ།འོད་སྲུངས་གང་དུ་འདི་ལྟ་བུའི་དགེ་སློང་དག་གིས་བྱང་ཆུབ་དོན་དུ་གཉེར་བ། སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་བརྩེ་བ་ཅན་རྣམས་ལ་གཤེ་བར་བྱེད། སྤྱོ་བར་བྱེད། ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་པ་འཁྲིག་པའི་ཆོས་ཀྱིས་སྐུར་བར་བྱེད། དེ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་ ཅན་གྱི་དགེ་སློང་གི་དྲུང་ནས་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་འབྱེད་པར་བྱེད་པ་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་དག་གི་སྤྱོད་པ་དག་ལ་ལྟོས།འོད་སྲུངས་སྔོན་བྱུང་བ་འདས་པའི་དུས་ན་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པའི་ཡང་ཆེས་གྲངས་མེད་པ། ཡངས་པ་ཚད་མེད་པ། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དག་ན། དེའི་ཚེ་དེའི་ དུས་ན།གང་ཁྱབ་འཇུག་གླིང་འགྲོ་ཞེས་བྱ་བའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གྱུར་པ་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་བར་གྱུར་ཏོ། །འོད་སྲུངས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་འཚོ་ཞིང་ གཞེས་པ་ན།རྣམ་པར་སྒྲོགས་པའི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་དགེ་སློང་མང་དུ་ཐོས་པ། སྣ་ཚོགས་པ་གཏམ་པར་བྱེད་པ་སྤོབས་པ་བཟང་བ། དེ་གྲོང་དང་། གྲོང་ཁྱེར་དང་། གྲོང་རྡལ་དང་། ཡུལ་འཁོར་དང་། རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དག་ཏུ་ཆོས་སྟོན་པར་གྱུར་ཅིང་། ཆོས་སྟོན་པ་ལ་ སྙོམ་ལས་མེད་པར་གྱུར་ཏོ།།ཆོས་གོས་དང་། བསོད་སྙོམས་དང་། མ་ལ་སྟན་དང་། འཚོ་བའི་རྐྱེན་སྨན་དང་། ཡོ་བྱད་རྣམས་རྙེད་པར་ཡང་གྱུར་ཏོ། །ཡང་དེའི་ཚེ་ལེགས་ཐོབ་ཅེས་བྱ་བའི་དགེ་སློང་ཞིག་བྱུང་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་རྣམ་པར་སྒྲོགས་པའི་རྒྱལ་པོ་ལ་གཤེ་བར་བྱེད། སྤྱོད་པར་བྱེད། ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་པ་འཁྲིག་པའི་ཆོས་ཀྱིས་སྐུར་བར་བྱེད། ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་མཚམས་སུ་མི་སྙན་པ་དང་། བསྔགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་རྒྱས་པར་བྱེད་པར་གྱུར་ཏོ། །ཡང་དེའི་ཚེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བྱུང་བར་གྱུར་ཏོ། །དེས མི་སྙན་པ་དང་།བསྔགས་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ཐོས་ནས་སེམས་མ་རངས་པས། ཆོས་ཉན་པའི་ཕྱིར་དོང་བར་མ་གྱུར། གཞན་སྲོག་ཆགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་ཚང་བ་ཡང་མ་སོང་ངོ་། །དེ་དག་ཀྱང་མ་སོང་བས་མཐོ་རིས་སུ་སྐྱེ་བ་དང་། དལ་བ་རྙེད་པ་དང་། འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་ལས་ཡོངས་སུ་ ཉམས་པར་གྱུར་ཏོ།

朋友们，还有不与而取食物，破坏他人受用，以棍棒、刀剑、武器而受用，这是第二种。
朋友们，还有以伪装、谄媚、压迫他人、示现清净威仪、破戒、行为不端、见解错误、以不真实功德而受用，这是第三种。
朋友们，还有自称是非导师为导师、未证悟而自称已证悟、非沙门而自称为沙门而受用，这是第四种。
以这四种食将堕入地狱、畜生、阎魔世间。
朋友们，我为断除这四种食而说法。
朋友们，为了养护身体不应杀生。
为什么呢？因为生命对一切众生都珍贵且可爱。
朋友们，因此为了保护自己、保护来世、保护一切众生的安乐，智者即使为了生命也不造罪业，不做不应做之事。
关于诽谤说法者的意趣开示，在《断除二疑经》中也说：
其时，世尊对具寿大迦叶说道：'迦叶，在某处有这样的比丘们，对求菩提、慈悲众生者进行辱骂、讥讽、以非梵行淫欲法诽谤。你看那些非善士的行为，使许多人远离这样本性的比丘。'
迦叶，往昔过去无量又无量、广大无边、不可思议劫时，
其时，有如来、应供、正等觉名为遍入游行佛出现于世间，乃至称为佛、世尊。
迦叶，当彼如来在世时，有一位名为'遍扬王'的比丘，多闻、善说种种言论、辩才优良，在村庄、城市、乡镇、地方、王宫中说法，勤勉不懈于说法。
他获得法衣、饮食、卧具、医药等生活资具。
其时又有一位名为'善得'的比丘出现。他辱骂、讥讽遍扬王，以非梵行淫欲法诽谤他，在四方传播不悦耳、非赞叹之语。
其时，有一位名为'大精进'的菩萨出现。他听闻这些不悦耳、非赞叹之语后心生不喜，不去听法。其他千位众生也不去。
由于他们不去，失去了转生善趣、获得闲暇、证得果位的机会。

།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་པོ་ནི་བཟོད་པ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་གྱུར་ཅིང་། ལུས་ཞིག་ནས་ཤི་བའི་འོག་རོལ་དུ་ངན་འགྲོ་ངན་སོང་ལོག་པར་ལྟུང་བ་དམྱལ་བ་དུ་འབོད་ཆེན་པོར་སྐྱེས་ཏེ། དེ་དང་དེ་དག་དེར་ལོ་བྱེ་བ་ཕྲག་དྲུག་ཏུ་འཚེད་པར་གྱུར་ཏོ། ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་པོ་ནི་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་ཚ་བར་སྐྱེས་ཤིང་། དེར་ཡུན་རིང་པོར་མི་གནས་ཏེ། དེ་ཐང་ཅིག་གིས་ལྡང་བར་གྱུར་ཏོ། །འོད་སྲུངས་ཡང་དགེ་སློང་ལེགས་ཐོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ལ་སྐུར་པ་བཏབ་ནས། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ མནར་མེད་པར་སྐྱེས་སོ།།གང་ཡང་འདིས་སྲོག་ཆགས་སྟོང་ཕྲག་དེ་དག་ཕྱེ་ཞིང་། མི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེས་སེམས་ཅན་རེ་རེའི་རྒྱུས་ལོ་བྱེ་བ་ཚང་བར་གན་རྐྱལ་དུ་ཐུར་མ་བརྒྱ་ཕྲག་མང་པོས་ཕུག་ཅིང་། སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་གྱུར་ཏོ། །ལོ་བྱེ་བ་ཡོངས་སུ་ཚང་ བར་ཁ་སྦུབ་ཏུ་དང་།ལོ་བྱེ་བ་ཡོངས་སུ་ཚང་བར་གཡས་ལོགས་སུ་དང་། ལོ་བྱེ་བ་ཡོངས་སུ་ཚང་བར་གཡོན་ལོགས་སུ་དང་། ལོ་བྱེ་བ་ཡོངས་སུ་ཚང་བར་འགྲེང་བ་ཉིད་དང་། ལོ་བྱེ་བ་ཡོངས་སུ་ཚང་བར་སྤྱིའུ་ཚུགས་ཉིད་དུ་ཐུར་མ་བརྒྱ་ཕྲག་མང་པོས་ཕུག་ཅིང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ ཚོར་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་གྱུར་ཏེ།གང་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ལ་སྐུར་པ་བཏབ་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ཕྱེ་ཞིང་། མི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེས་དེ་བསྐལ་པ་བྱེ་བ་བརྒྱ་སྟོང་དུ་དམྱལ་བ་ནས་ཤི་འཕོས་ཏེ་དམྱལ་བ་རྣམས་སུ་སྐྱེས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་ཆོས་སྨྲ་བ་ པོའི་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱི་བསྔགས་པ་མ་ཡིན་པ་རྒྱས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར།མངོན་པར་བརྩོན་པ་དེ་ནི་འོད་སྲུངས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་ནུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །འོད་སྲུངས་ཆོས་སྨྲ་བ་པོའི་དགེ་སློང་ལ་རེ་ཞིག་བདེན་པའི་བསྔགས་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང་རྒྱས་པར་མི་ བྱ་ན་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་མ་རྟོགས་པ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ནས་ལྟ་ཅི་སྨོས།དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འོད་སྲུངས་དེ་ལྟ་བུའི་ངོ་བོའི་དགེ་སློང་རྣམས་ནི་ཉམས་པ་གསུམ་དང་ལྷན་ཅིག་མི་གནས་སོ། །འོད་སྲུངས་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་དགེ་སློང་རྣམ་པར་སྒྲོགས་པའི་རྒྱལ་པོ་ ཆོས་སྨྲ་བར་གྱུར་པ་དེ་ཁྱོད་དེ་ལྟར་གཞན་ཞིག་ཡིན་སྙམ་དུ་སེམས་ན།འོད་སྲུངས་ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་ནི་བལྟ་བར་མི་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ང་ཉིད་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན། དགེ་སློང་རྣམ་པར་སྒྲོགས་པའི་རྒྱལ་པོ་ཆོས་སྨྲ་བར་གྱུར་པ་དེར་གྱུར་ཏོ། །འོད་སྲུངས་ཁྱོད་དེའི་ཚེ་དེའི་ དུས་ན།གང་དག་དགེ་སློང་ལེགས་རྙེད་ཀྱིས་སྤྱོ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་དེ་ནི་གཞན་ཡིན་སྙམ་དུ་སེམས་ན། འོད་སྲུངས་ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་ནི་དེ་ལྟར་བལྟ་བར་མི་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱམས་པ་འདི་ཉིད་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན། བྱང་ ཆུབ་སེམས་དཔའ་བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་པོར་གྱུར་ཏོ།།འོད་སྲུངས་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་དགེ་སློང་ལེགས་རྙེད་དུ་གྱུར་པ་དེ་ནི། ཁྱོད་དེ་ལྟར་གཞན་ཞིག་ཡིན་སྙམ་དུ་སེམས་ན། འོད་སྲུངས་ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་བལྟ་བར་མི་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལྷ་སྦྱིན་འདི་ཉིད་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་ལེགས་ རྙེད་ཅེས་བྱ་བ་སྡིག་པའི་དགེ་སློང་དུ་གྱུར་ཏོ།།འོད་སྲུངས་དེའི་ཕྱིར་ཁྱོད་མོས་པར་བྱ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཡང་དེ་དོན་དུ་གཉེར་བ་དང་། ཕན་པ་འདོད་པ་ནི། དཔེར་ན་དགེ་སློང་ལེགས་རྙེད་ལྟར་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་སྙིང་བརྩེ་བ་ཅན་ལ་ཕྱིར་ཕྱོགས་པར་མི་འགྱུར་ རོ་ཞེས་གསུངས་སོ།།ཆོས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་མེད་པར་བསྟན་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། རིགས་ཀྱི་བུ་ལྷ་སྦྱིན་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པ་ལ་ལྟོས། རིགས་ཀྱི་བུ་ལྷ་སྦྱིན་ནི་མི་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཏོ།

菩萨精进大士从忍辱中完全退失，身坏命终之后堕入恶趣、恶道、邪道，生于大叫地狱中，在那里经历了六百万年的煎熬。菩萨精进大士生于大热地狱，但在那里并未长久停留，很快就得以解脱。
迦叶，比丘善得诽谤那位菩萨后，生于无间大地狱。由于他杀害了那些千万生命，以此不善根本，每一个众生都要经历百万年仰卧被数百根铁钉刺穿身体，感受痛苦。
圆满百万年俯卧，圆满百万年右侧卧，圆满百万年左侧卧，圆满百万年直立，圆满百万年倒立，都被数百根铁钉刺穿身体而感受痛苦。由于诽谤那位菩萨并杀害菩萨，以此不善根本，他在百千万劫中从地狱死后又生于诸地狱中。
这是为什么呢？因为他致力于广说说法比丘们的非赞叹。迦叶，这种精进是为了让如来教法衰败而行动的。迦叶，对说法比丘暂且不应广说真实的非赞叹，更何况如同未证悟般编造不实之事。
这是为什么呢？迦叶，如此本性的比丘们不与三种过失同住。迦叶，你若认为当时那位说法的比丘宣说王是其他人，迦叶，你不应如此观看。这是为什么呢？我即是当时那位说法的比丘宣说王。
迦叶，你若认为当时那位被比丘善得所轻蔑的精进大士菩萨是其他人，迦叶，你不应如此观看。这是为什么呢？弥勒菩萨即是当时的精进大士菩萨。
迦叶，你若认为当时那位善得比丘是其他人，迦叶，你不应如此观看。这是为什么呢？提婆达多即是当时名为善得的恶比丘。
迦叶，因此你应当信解、应当了知，无论如何都不应像比丘善得那样背离慈悲的善知识。
在《一切法无生经》中也说：'善男子，请看提婆达多具有如此善根。善男子，提婆达多具足三十种大人相。'

།དེ་ལྟ་བུའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དང་ལྡན་པ་དེ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ འདི་མི་ཤེས་པས།དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་ཆད་ནས། མནར་མེད་པའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོར་སྐྱེས་ཏེ། རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམ་གྲངས་དེས་ཀྱང་། ཇི་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་འདི་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་པ་རྣམས་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཆད་པར་འགྱུར་བར་རིག་པར་བྱའོ། ། རིགས་ཀྱི་བུ་སྔོན་འདས་པའི་དུས་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་ཤིན་ཏུ་བགྲང་བ་ལས་འདས་པ། ཚད་མེད་པ། ཡངས་པ། གཞལ་དུ་མེད་པ་དེའི་ཕ་རོལ། དེའི་ཡང་ཕ་རོལ་གྱི་ཆེས་ཕ་རོལ་ཞིག་གི་དུས་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས རྒྱས་རི་རབ་ལྟར་མངོན་པར་འཕགས་པའི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་རིག་པ་དང་རྐང་པར་ལྡན་པ།བདེ་བར་གཤེགས་པ། འཇིག་རྟེན་མཁྱེན་པ། བླ་ན་མེད་པ། སྐྱེས་བུ་འདུལ་བའི་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ། ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེའི་སྐུ་ཚེའི་ཚད་ནི་ལོ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་དགུ་བཅུ་རྩ་དགུར་གྱུར་ཏོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དེའི་མིང་ནི་གསེར་མདོག་འོད་འཕྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་ཏེ་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེ་ནི་གསེར་གྱི་རྒྱུ་ལས་གྲུབ་པར་གྱུར་ཏོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱང་གང འདི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང་།རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་དང་། ཐེག་པ་གསུམ་པོ་ཉིད་ཀྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་གྱུར་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེའི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཚོགས་དང་པོ་ནི། དགེ་སློང་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་ཐམས་ཅད་ ཀྱང་དགྲ་བཅོམ་པ།ཟག་པ་ཟད་པ། ཁུར་བོར་བ། རང་གི་དོན་རྗེས་སུ་ཐོབ་པ། སྲིད་པར་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ། ཡོངས་སུ་ཟད་པ། བཀའ་ཡང་དག་པས་སེམས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ། ཤ་སྟག་གི་ཚོགས་སུ་གྱུར་ཏོ། །ཚོགས་གཉིས་པ་ནི། དགེ་སློང་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་ བདུན་ཅུའི་ཚོགས་སུ་གྱུར་ཏོ།།ཚོགས་གསུམ་པ་ནི། དགེ་སློང་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་དྲུག་ཅུའི་ཚོགས་སུ་གྱུར་ཏོ། །ཚོགས་བཞི་པ་ནི། དགེ་སློང་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་ལྔ་བཅུ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དགྲ་བཅོམ་པ། ཟག་པ་ཟད་པ། ཁུར་བོར་བ། རང་གི་དོན་རྗེས་སུ་ཐོབ་པ། སྲིད་ པར་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ།ཡོངས་སུ་ཟད་པ། བཀའ་ཡང་དག་པས་སེམས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཤ་སྟག་གི་ཚོགས་སུ་གྱུར་ཏོ། །དགེ་སློང་མའི་ཚོགས་ནི་དེའི་ཉིས་འགྱུར་དུ་གྱུར་ཏོ། །དགེ་བསྙེན་གྱི་ཚོགས་དང་། དགེ་བསྙེན་མའི་ཚོགས་ཀྱང་དེའི་ཉིས་འགྱུར་ཉིས་འགྱུར་དུ་གྱུར་ཏོ། ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ཀྱང་དེའི་ཉིས་འགྱུར་དུ་གྱུར་ཏོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ། མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཀྱི་བཟོད་པ་དང་ལྡན་པ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཚུལ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་ལ་མཁས་པ། སྒོ་མཐའ་ཡས་པའི་གཟུངས་རབ་ཏུ་ཐོབ་པ་ཕྱིར་མི་ལྡོག པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ཤ་སྟག་གི་ཚོགས་སུ་གྱུར་ན།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་ལ་གསར་དུ་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚོགས་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཏེ། དེར་ནི་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་པ་ཡང་ཚད་མེད་པར་གྱུར་ཏོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ལྟར་དེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེའི་ འཁོར་གྱི་ཚོགས་ནི་ཚད་མེད་པར་འདུས་པར་གྱུར་ཏོ།།འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གསེར་གྱི་མདོག་འོད་འཕྲོ་བ་དེ་ན་ཤིང་ངམ། ལྡུམ་བུ་གང་ཅི་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱུ་ལས་གྲུབ་པར་གྱུར་ཏེ་། ཤིང་དེ་དག་ལས་ཀྱང་འདི་ལྟ་བུའི་སྒྲ་གང་འདི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སྒྲ་དང་། མཚན་ མ་མེད་པའི་སྒྲ་དང་།སྨོན་པ་མེད་པའི་སྒྲ་དང་། སྐྱེ་བ་མེད་པའི་སྒྲ་དང་། འགག་པ་མེད་པའི་སྒྲ་དང་། དངོས་པོ་མེད་པའི་སྒྲ་དང་། མཚན་མ་མེད་པའི་སྒྲ་དང་། དེ་ལྟ་བུའི་སྒྲ་དག་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། སྒྲ་དེ་དག་བྱུང་བས་སེམས་ཅན་དེ་དག་གི་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་ བར་གྱུར་ཏོ།

具有如是善根者，由于不知此法理，所有善根全部断绝，转生于无间大地狱中。善男子，以此缘由，应当了知不通达此法理者的善根将会断绝。
善男子，于过去无量不可计数、无边、广大、不可测量的劫之前，更远之前的时候，出现了如来、应供、正等正觉、超胜须弥山王如来，具足明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛世尊。
彼如来寿量为九千九百亿俱胝年。彼世界名为金色放光，其佛土由金所成。
众生以声闻乘、缘觉乘、菩萨乘三乘而得涅槃。彼如来第一声闻众有八千亿俱胝比丘，皆是阿罗汉，诸漏已尽，舍诸重担，逮得己利，尽诸有结，心得正解脱。
第二众有七千亿俱胝比丘。第三众有六千亿俱胝比丘。第四众有五千亿俱胝比丘，皆是阿罗汉，诸漏已尽，舍诸重担，逮得己利，尽诸有结，心得正解脱。
比丘尼众则为其二倍。优婆塞众与优婆夷众亦各为二倍。菩萨众亦为二倍。
皆是不退转，具足无生法忍，善巧成就三昧法门，获得无量门陀罗尼，皆是转不退法轮者。更何况新入菩萨乘者之众。彼处缘觉乘者亦无量。
善男子，如是当时彼世尊之眷属众会无量。
于金色放光世界中，所有树木及草皆由珍宝所成。从彼等树木出现如是声音：空性之声、无相之声、无愿之声、无生之声、无灭之声、无实之声、无相之声等如是声音。由此等声音令彼等众生心得解脱。

།དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་ལོ་སྟོང་དུ་དམ་པའི་ཆོས་གནས་པར་གྱུར་ཏེ། དེ་ཕྱིན་ཆད་སྒྲ་དེ་དག་ཀྱང་ཤིང་དེ་དག་ལས་འབྱུང་བ་མེད་པར་གྱུར་ཏོ་། །རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་ རྒྱས་རི་རབ་ལྟར་མངོན་པར་འཕགས་པའི་རྒྱལ་པོ་དེས་ཡང་དགེ་སློང་ཆོས་སྨྲ་བ་སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་དམ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་བསྐོས་ནས།ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེའི་ཚེ་དགེ་སློང་སྤྱོད་པའི་བློ་གྲོས་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་བྱུང་སྟེ་། དེ་ནི་ཚུལ་ ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་དང་ལྡན་ཞིང་།འཇིག་རྟེན་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏེ། འདུལ་བའི་སྡེ་སྣོད་ལའང་མངོན་དུ་བྱང་བར་གྱུར་ཏོ། །དགེ་སློང་དེ་ནི་དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན། ངན་ངོན་ལ་མོས་པ་འཁོར་གྱི་ནང་ན་སྤྱོད་པ་སྟེ། དེས་གཙུག་ ལག་ཁང་ཅིག་བརྩིགས་ནས་དེ་ན་གནས་ཤིང་དེའི་འཁོར་དུ་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱང་།ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཤིན་ཏུ་དག་པ་ལ་བཀོད་པར་གྱུར་ཏེ། སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་སྡོམ་པ་ལ་མོས་པར་གྱུར་ཏོ། །དགེ་སློང་དེ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་ཤིང་རྟག་པར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་གནས་པར་ གྱུར་ཏོ།།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཞན་དག་ཀྱང་། སྤྱོད་ལམ་དེ་ཉིད་ལ་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་ཏེ། དམིགས་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བ་ལ་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་ལོ། །དེའི་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པ་ཞེས་བྱ་བར་འཛིན་དུ་བཅུག་གོ། །འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བར་འཛིན་དུ་ བཅུག་གོ།།འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བར་འཛིན་དུ་བཅུག་གོ། །དགེ་སློང་དེ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མཁས་པར་གྱུར་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་མཁས་པ་མ་ཡིན་ཞིང་དགེ་བའི་རྩ་བ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཏོ། །དགེ་སློང་ཆོས་སྨྲ་བ་སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་དག་པ་དེ་ནི། སེམས་ ཅན་རྣམས་ཀྱི་དབང་པོ་མཆོག་དང་ཐ་མ་ཤེས་པ་ལ་མཁས་པར་གྱུར་ཏེ་།དེའི་འཁོར་དུ་གྱུར་པ་ཇི་སྙེད་པ་དེ་དག་ཀྱང་། སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་སྡོམ་པ་ལྷུར་ལེན་པར་གྱུར་ཏེ། མི་དམིགས་པའི་བཟོད་པ་ཅན་ཐབས་ལ་མཁས་པ་དག་ཏུ་གྱུར་ཏོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ནས་ཆོས་སྨྲ་བ་སྤྱོད་པ་རྣམ་ པར་དག་པ་འཁོར་དང་བཅས་ཏེ།དགེ་སློང་སྤྱོད་པའི་བློ་གྲོས་གང་ན་གནས་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་དེར་ཕྱིན་ནས་དེ་ན་གནས་པར་གྱུར་ཏེ། དེ་གཙུག་ལག་ཁང་དེ་ནས་ཡང་དང་ཡང་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྙིང་བརྩེ་བའི་ཕྱིར། གྲོང་དུ་འགྲོ་ཞིང་དེ་དག་ཏུ་ཟས་ཀྱི་བྱ་བ་བྱས་ནས་ཕྱིར་འོང་བར་གྱུར་ ཏོ།།དེས་དེ་དག་ཏུ་རིགས་བརྒྱ་སྟོང་དུ་མ་དད་པར་བྱས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེའི་འཁོར་ཇི་སྙེད་པ་དེ་དག་ཀྱང་ཚུལ་ལ་མཁས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་དག་ཀྱང་དེ་དག་ཏུ་དོང་ཞིང་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་ཏེ། དེ་དག་གིས་ཀྱང་སྲོག་ཆགས་བརྒྱ་སྟོང་མང་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་ བྱང་ཆུབ་ཏུ་བཀོད་པར་གྱུར་ཏོ།།དགེ་སློང་སྤྱོད་པའི་བློ་གྲོས་ཀྱི་འཁོར་དེ་དག་ནི་བསམ་གཏན་ལྷུར་ལེན་ཅིང་གྲོང་དག་ཏུ་ཡང་འཁོར་བར་མི་འདོང་ངོ་། །དེ་ནས་དགེ་སློང་སྤྱོད་པའི་བློ་གྲོས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཞན་དག་ལ་མ་དད་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ནས། དེ་དག་ནི་གྲོང་དུ་ཡང་ དང་ཡང་འཇུག་གོ་ཞེས་དེས་གཎྜཱི་བརྡུངས་ཏེ།དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་བསྡུས་ནས་བཅའ་བ་བྱས་པ་། བདག་ཅག་གི་ནང་ནས་སུས་ཀྱང་གྲོང་དུ་འཇུག་པར་མི་བྱའོ། །ཁྱོད་ནི་ཤེས་བཞིན་མེད་པར་སྤྱོད་པ་ཡིན་ཏེ། ཉུང་ངུ་སྨྲ་བ་མ་ཡིན་གྱིས་ཁྱོད་གྲོང་དུ་འགྲོ་བས་ཀྱང་ ཅི་ཞིག་བྱ་སྟེ།དགོན་པ་ལ་གནས་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གནང་ཞིང་བསྔགས་པ་ཡིན་གྱི་ཁྱོད་གྲོང་དུ་མ་འདོང་བར་བསམ་གཏན་གྱི་བདེ་བས་རྣམ་པར་སྤྱོད་ཅིག་ཅེས་བསྒོའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ནས་སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་དག་པས་དེའི་འཁོར་གྱིས་དེ་ཟེར་བ་ལྟར་མ་མཉན་ཏེ་། ཡང་དང་ཡང་ གྲོང་དག་ཏུ་འདོང་བར་གྱུར་ཏོ།

如来圆寂后正法住世一千年，此后那些声音也不再从那些树中发出。善男子，如来应供正等正觉须弥山王如来任命了一位名为'说法行为清净'的比丘守持正法后便入般涅槃。
当时出现了一位名为'行为智慧'的比丘，他具足清净的戒蕴，获得五种世间神通，通达律藏。这位比丘具有最高的苦行，喜好简朴，在僧团中修行。他建造了一座寺院并住在那里，他的眷属们也都安住于清净的戒蕴中，喜好修习头陀行。
这位比丘精进用功，常住菩提心。他也劝导其他菩萨修习相同的行为，劝导他们修习有所缘的见解。他让他们认知'一切行无常'，让他们认知'一切行是苦'，让他们认知'一切行无我'。这位比丘善巧禅定，但不善巧菩萨行，具有善根。
说法行为清净比丘善巧了知众生根器的上中下，他的所有眷属也都致力于头陀行的律仪，成为具有无所缘忍和善巧方便的人。善男子，之后说法行为清净比丘与眷属前往行为智慧比丘所住的寺院并住在那里。
他为了悲悯众生，经常从寺院到村落中去，在那里用斋后返回。他使许多百千种姓生起信心。他的所有眷属也都善巧于方法。他们也去到那些地方为众生说法，他们也引导许多百千有情安住于无上正等正觉。
行为智慧比丘的眷属们专注禅修，不去村落中。之后行为智慧比丘对其他菩萨生起不信心，说他们经常进入村落。他敲响犍稚，集合比丘僧团后制定规矩：'我们当中任何人都不可以进入村落。你们是无正知而行，不是少言者，你们去村落有什么用？世尊允许并赞叹住阿兰若，你们不要去村落，应当以禅定之乐而行。'
善男子，之后行为清净比丘和他的眷属不听从他的话，仍然继续前往村落。

།རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ནས་དགེ་སློང་དེ་དག་ནམ་གྲོང་ནས་ཕྱིར་འོངས་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ། དགེ་སློང་སྤྱོད་པའི་བློ་གྲོས་ཀྱིས་ཡང་གཎྜཱི་བརྡུངས་ནས། དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་བསྡུས་ཏེ། འདི་སྐད་དུ་གལ་ཏེ་ད་ཕྱིན་ཆད་ཁྱོད་གྲོང་དུ་འདོང་དང་། ཁྱོད་གཙུག་ལག་ཁང་ འདི་ན་མ་གནས་ཞེས་བསྒོའོ།།རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ནས་དགེ་སློང་ཆོས་སྨྲ་བ་སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་དག་པས། དགེ་སློང་དེའི་སེམས་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་རང་གི་འཁོར་རྣམས་བོས་ཏེ་འདི་སྐད་དུ། ཁྱེད་གྲོང་དུ་སུ་ཡང་མ་འདོད་ཅིག་ཅེས་སྨྲས་སོ། །དེ་ནས་དེའི་ཚེ་དགེ་སློང་དེ་དག་གིས་སེམས་ཅན་ གང་ཇི་སྙེད་ཅིག་སྨིན་པར་བྱས་པ་དེ་དག་དགེ་སློང་དེ་དག་དང་མ་ཕྲད་པས།ཤིན་ཏུ་མི་དགའ་བར་ཡང་གྱུར། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡང་ཡོངས་སུ་འགྲིབས་པར་གྱུར་ཏོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ནས་དགེ་སློང་ཆོས་སྨྲ་བ་སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ཟླ་བ་གསུམ་པོ་དེ་དག་འདས་ནས། གཙུག་ལག་ཁང་དེ་ནས་ གཙུག་ལག་ཁང་གཞན་དུ་འཕོས་ནས།གྲོང་དང་། གྲོང་ཁྱེར་དང་། ལྗོངས་དང་། ཡུལ་དང་། རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་འཁོར་དག་ཏུ་འགྲོ་ཞིང་། སེམས་ཅན་དག་ལ་ཆོས་སྟོན་པར་གྱུར་ཏོ་། །རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ནས་དགེ་སློང་སྤྱོད་པའི་བློ་གྲོས་ཀྱིས་ཆོས་སྨྲ་བ་སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡང་དང་ ཡང་དུ་འགྲོ་བ་ཡང་མཐོང་།དེའི་འཁོར་རྣམས་ཀྱང་སྤྱོད་ལམ་ཐ་མལ་པ་ཅན་དུ་མཐོང་ནས་དེས་ཀྱང་དེ་ལ་མ་དད་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པར་གྱུར་ཏེ། དགེ་སློང་འདི་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་ཅན། ཚུལ་ཁྲིམས་ལོག་པ་ཅན་ཏེ། འདིས་བྱང་ཆུབ་ག་ལ་འཐོབ་། དགེ་སློང་འདིའི་ བྱང་ཆུབ་ནི་རྒྱང་རིང་ངོ་།།དགེ་སློང་འདི་ནི་འདུ་འཛིར་གནས་པའོ་ཞེས་འགྲོ་བ་མང་པོ་དག་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བརྗོད་དོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ནས་དུས་གཞན་ཞིག་ན་དགེ་སློང་སྤྱོད་པའི་བློ་གྲོས་དེ་འཆི་བའི་དུས་བྱས་པར་གྱུར་ནས། དེ་དེ་ལྟར་འཆི་བའི་དུས་བྱས་པ་དང་། ལས་དེའི་རྣམ་པར་ སྨིན་པས་མནར་མེད་པའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོར་ལྷུང་ངོ་།།དེ་བསྐལ་པ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་དགུ་བཅུ་རྩ་དགུར་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོར་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་མྱོང་བར་གྱུར་ནས། ཚེ་རབས་དྲུག་ཅུར་མི་སྙན་པར་བརྗོད་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ། །ཚེ་རབས་སྟོང་ཕྲག་སུམ་ཅུ་རྩ་ གཉིས་སུ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ལས་ཕྱིར་བབས་པར་གྱུར་ཏོ།།ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ལྷག་མས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འོད་འཕྲོ་དྲི་མ་མེད་པའི་གསུང་རབ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་ལོ་བྱེ་བ་བརྒྱ་སྟོང་ ཕྲག་དྲུག་ཏུ་མགོའི་ཐོད་ལ་མེ་འབར་བ་ལྟར་རྣམ་པར་སྤྱད་ཀྱང་།མཐུན་པའི་བཟོད་པ་ཙམ་ཡང་མ་ཐོབ་སྟེ། ཚེ་རབས་བརྒྱ་སྟོང་མང་པོར་དབང་པོ་རྟུལ་པོར་གྱུར་ཏོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན། དགེ་སློང་ཆོས་སྨྲ་བ་སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་གཞན་ཡིན་པར་སེམས་ན་ དེ་ལྟར་མི་བལྟ་སྟེ།དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མི་སྒུལ་བ་ནི། དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་དགེ་སློང་ཆོས་སྨྲ་བ་སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་ཏོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན། དགེ་སློང་ཆོས་སྨྲ་བ་སྤྱོད་པའི་བློ་གྲོས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་གཞན་ཞིག་ཡིན་པ་སྙམ་དུ་སེམས་ ན་དེ་སྙམ་དུ་མི་བལྟ་སྟེ།དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ང་ནི་དགེ་སློང་ཆོས་སྨྲ་བ་སྤྱོད་པའི་བློ་གྲོས་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་ཏེ། ང་ཡང་དེ་ལྟ་བུའི་ཐབས་ཕྲ་མོས་དེ་ལ་མ་དད་པའི་སེམས་བསྐྱེད་དེ། ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་མངོན་པར་འདུ་བྱས་པས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དག་ཏུ་ལྷུང་བར་གྱུར་ཏེ། རིགས་ཀྱི་ བུ་དེ་ལྟར་ཕྲ་བ་ནི་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཡིན་གྱི་།རིགས་ཀྱི་བུ་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དེ་ལྟ་བུ་མི་འདོད་པ་དེ་དག་གིས་གཞན་གྱི་སྤྱོད་པ་ལ་ཁོང་ཁྲོ་བར་མི་བྱའོ། །དེའི་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡིད་ཆེས་པར་བྱའོ། །འདི་སྙམ་དུ་ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་ནི་བདག་གིས་མི་ཤེས་ཏེ། སེམས་ཅན་གྱི་སྤྱོད་ པ་ནི་ཤེས་པར་དཀའོ།།དེ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །དོན་གྱི་དབང་དེ་གཟིགས་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་འདི་སྐད་དུ་ཆོས་བསྟན་ཏེ། གང་ཟག་གིས་གང་ཟག་གི་ཚོད་གཟུང་བར་མི་བྱའོ།

善男子，当那些比丘从村中返回时，比丘行智敲响犍稚，集合比丘僧众，说道：'从今以后，你们不要去村中，也不要住在这座寺院。'
善男子，随后说法比丘行为清净者为了护持那些比丘的心，召集自己的眷属说道：'你们任何人都不要去村中。'
当时，那些比丘所教化成熟的众生因为无法与那些比丘相见，心生不悦，善根也随之衰减。
善男子，随后说法比丘行为清净者在那三个月过后，从那座寺院迁往其他寺院，前往村庄、城市、地区、国土和王宫等处，为众生说法。
善男子，随后比丘行智看见说法比丘行为清净者一再外出，又见其眷属举止平常，于是对他生起不信心，说道：'这个比丘是破戒者，是邪戒者，他怎么可能证得菩提？这个比丘的菩提遥不可及。这个比丘是住于喧闹中的人。'他向许多人这样说。
善男子，后来在某个时候，比丘行智命终，由于那个业的果报，堕入无间大地狱。他在大地狱中经历九十九亿劫的痛苦，六十世得到恶名，三万二千世从出家还俗。
由于那个业障的余报，他在如来应供正等正觉光明无垢佛的教法中出家。出家后六十万亿年如头上燃火般精进修行，却连相应的忍位都未证得，在许多百千世中成为钝根者。
善男子，若认为当时的说法比丘行为清净者是其他人，不应作如是见。为什么呢？不动如来即是当时的说法比丘行为清净者。
善男子，若认为当时的说法比丘行智是其他人，不应作如是见。为什么呢？我即是说法比丘行智，我以如此微细方便对他生起不信心，造作业障而堕入地狱。
善男子，业障如此微细，善男子，不愿造作如此业障者，不应对他人的行为生嗔，应当信任他的一切行为。应当想到：'我不了知他人之心，众生的行为难以了知。'应当生起这样的心。如来观察此义而说法：'人不应评判他人。'

། གང་ཟག་གིས་གང་ཟག་ལ་ཚོད་བཟུང་ན། རྨ་ འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ།ངའམ་གཞན་ཡང་ང་དང་འདྲ་བ་དག་གིས་གང་ཟག་ལ་ཚོད་བཟུང་བའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་སུ་བདག་བསྲུང་བར་འདོད་པ་དེས་གཞན་སུའི་སྤྱོད་པ་ལ་ཡང་བརྟག་པར་མི་བྱའོ། །དེ་དག་ལ་འདི་ནི་འདི་འདྲའོ་། །འདི་ནི་འདི་འདྲའོ་ཞེས་དཔྱ་བར་མི་བྱའོ། །ཉིན་མཚན་ དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ།།རིགས་ཀྱི་བུ་ཆོས་ལ་བསྒོམ་པའི་ཡིད་ཀྱིས་བསམ་པ་ཐག་པ་ནས་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་གཞན་ལ་དཔྱ་བར་བརྩོན་པར་མི་གནས་སོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་གལ་ཏེ་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་ གྱི་ཁམས་ན།སེམས་ཅན་གང་ཇི་སྙེད་ཅིག་ཡོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ལ་ཞིག་གིས་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ལ་བཀོད་པ་བས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་གཅིག་པུ་དབེན་པར་འདུག་སྟེ། ཆུང་ངུ་ན་སེ་གོལ་གཏོགས་པ་ཙམ་དུའང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ ཚུལ་གཅིག་པར་ཡིད་ཆེས་ཤིང་།ཐ་ན་ཆུང་ངུ་ན་འདྲི་བའམ། དཔྱད་པའམ། ལུང་འབོགས་པའམ། ཁ་ཏོན་བྱ་བའི་ཕྱིར་གནས་ན་འདི་ནི་དེ་བས་ཆེས་བསོད་ནམས་མང་དུ་འཕེལ་ལོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རིགས་ཀྱི་བུ་ཚུལ་འདི་ཁོང་དུ་ཆུད་པས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་དག་པ་འཐོབ་བོ།།སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཆགས་པ་དང་། ཁོང་ཁྲོ་བ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ཏོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཡང་མྱུར་དུ་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །སངས་རྒྱས་སྤོང་བའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ ཀྱིས།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བག་ཚབ་མེད་པ་ལ་གནས་པ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བཅུ་པོ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ནི་སངས་རྒྱས་སྤོང་བར་བྱས་སོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་སངས་ རྒྱས་སྤོང་པ་ཞེས་བགྱི་བ་དེ་གང་ལགས།བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་སྔོན་བྱུང་བ་འདས་པའི་དུས་ན་བསྐལ་པ་སུམ་ཅུ་འདས་པ་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སྨིག་རྒྱུ་ཅན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམ་པར་གཟིགས་པའི་ང་རོ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་བྱུང་བར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ། དེ་བཞིན་ གཤེགས་པ་དེ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཕྱི་མའི་དུས་ཕྱི་མའི་ཚེ་ན།རིགས་ཀྱི་བུ་བཅུ་པོ་འདི་དག་ཤིང་སཱ་ལ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུའི་གཞོན་ནུར་གྱུར་ཏོ། །དེའི་ཚེ་རིགས་ཀྱི་བུ་བཅུ་པོ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གཙུག་ལག་ཁང་ལྔ་བརྒྱ་བྱེད་དུ་བཅུག་གོ། །གཙུག་ལག་ཁང་རེ་རེར་ཡང་ དགེ་སློང་སྟོང་སྟོང་གནས་པར་གྱུར་ཏོ།།རིགས་ཀྱི་བུ་དེའི་ཚེ་ཆོས་སྨྲ་བ་སྤོབས་པ་བརྩེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་གཟུངས་ཐོབ་པ་ཞིག་ཆོས་སྟོན་ནོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ཆོས་སྨྲ་བ་སྤོབས་པ་བརྩེགས་པ་དེ་ཆོས་ཀྱི་སྟན་ལ་འདུག་པ་ལ་སངས་རྒྱས་ལྔ་སྟོང་སྤོབས་པ་གྲུབ་པར་མཛད་དེ། ལྷ་དུང་ཕྱུར་ ཕྲག་བརྒྱད་ཀྱང་།ལུས་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བའི་ཕྱིར་བརྩོན་པར་གྱུར་ཏོ། །དེའི་ཆོས་བཤད་པ་གཅིག་གིས་སྲོག་ཆགས་བདུན་ཁྲི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་གྱུར་ཏོ། །སྲོག་ཆགས་ཁྲི་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་བོ། །རིགས་ ཀྱི་བུ་དེའི་ཚེ་རྒྱལ་པོ་ཟླ་བས་བྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་བྱུང་ངོ་།།དེས་ཆོས་ལ་གུས་པས་ཆོས་སྨྲ་བ་དེ་ལ་མཆོད་པའི་ཕྱིར་བུད་མེད་ལྔ་བརྒྱ་དང་། གླུ་དབྱངས་དང་རོལ་མོ་བྱས་སོ། །དགེ་སློང་དེ་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཀྱང་མངོན་པར་གཏོར་ཏེ། ཙནྡན་གྱི་བྱུག་པས་ཀྱང་ བྱུགས་སོ།།རས་བཅོས་བུ་ལྔ་བརྒྱས་ཀྱང་བཀབ་བོ། །བདེ་བའི་རིམ་གྲོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཆོད་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་སྨྲ་བ་ལ་མཆོད་པའི་མཆོག་གིས་ཞག་བདུན་དུ་རིམ་གྲོ་བྱས་སོ། །དེ་ནས་དགེ་སློང་དེ་ལ་ཁྱིམ་བདག་གི་བུ་དེ་དག་གིས་འཆལ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་གླེངས་སོ། ། ལས་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་དེ་དག་ལོ་དགུ་ཁྲིར་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་རྣམས་སུ་སྐྱེས་སོ། །ཚེ་རབས་ལྔ་བརྒྱར་ནི་མི་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་ཟ་མ་དང་ཀླ་ཀློ་དང་། ལོག་པར་ལྟ་བའི་ཁྱིམ་རྣམས་སུ་སྐྱེས་སོ། །ཚེ་རབས་དྲུག་བརྒྱར་ནི་དམུས་ལོང་དང་། ལྕེ་མེད་པར་གྱུར་ཏོ།

如果人对人进行评判，就会产生伤害，我或者与我相似的人对他人进行评判。善男子，若想保护自己的人，不应观察任何人的行为。不应对他们说'这个是这样的，那个是那样的'而加以评判。应当日夜精进于佛法。
善男子，菩萨以修法之心从内心深处如实趣入，故不住于评判他人。善男子，即使三千大千世界中所有众生都被某位菩萨安置于十善业道中，也不如一位菩萨独自安住寂静处，哪怕仅在弹指之间，于一切法生起信解，乃至为了询问、思维、受持、诵读而安住，此者的福德远远超过前者。
为什么呢？善男子，通达此理的菩萨们能获得清净一切业障，远离对一切众生的贪欲和嗔恨，并且很快就能获得一切种智。
在《舍弃佛陀经》中，世尊对安住于无畏的菩萨摩诃萨如是说道：'善男子，这十位菩萨摩诃萨都曾舍弃过佛陀。'（菩萨）问道：'世尊，何谓舍弃佛陀？'世尊答道：'善男子，在过去三十劫之时，在名为阳焰的世界中，出现了一位如来，名为具观察狮吼。
在那位如来涅槃后的后期，这十位善男子如同大娑罗树般年轻。当时这十位善男子令人建造了五百座寺院，每座寺院中都住有一千位比丘。善男子，当时有一位获得陀罗尼的说法者名叫辩才积。善男子，当这位说法者辩才积坐在法座上时，有五千位佛陀成就辩才，八亿天众也为清净身体而精进。
他一次说法就使七万众生于无上正等正觉不退转，一万众生证得预流果。善男子，当时有一位国王名叫月授。他因敬重法而为供养这位说法者，献上五百位女子、歌舞音乐。也以各种珍宝花朵供养那位比丘，涂以旃檀香，以五百件细布覆盖。以一切安乐供养，即以对说法者最上供养持续七日。
之后那些居士子以破戒诽谤那位比丘。由于那个业的果报，他们在九万年中生于地狱。在五百世中生于人间的旃陀罗、边地野蛮人和邪见者家中。在六百世中成为盲人和无舌者。

།ཚེ རབས་བདུན་བརྒྱར་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས།ཇི་སྲིད་འཚོའི་མཐར་ཐུག་གི་བར་དུ་གཟུངས་མ་ཐོབ་པར་འཆི་བའི་དུས་བྱས་ཏེ། ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་དག་བསྒྲིབས་སོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ལྟ་བས་ན་ཁྱོད་མོས་པར་བྱའོ། །ཁྱོད་ཀྱིས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ཐོས་ནས། ཆོས་སྨྲ་བ་ལ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་ཡང་འཆལ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་བརྗོད་པར་མི་བྱ་ན་ཐོས་པས་ལྟ་ཅི་སྨོས། རིགས་ཀྱི་བུ་གང་ཞིག་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མིག་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་བས་ནི། གང་ཞིག་ཆོས་སྨྲ་བ་ལ་གཤེ་བའི་བསམ་པས ལྟ་བར་བྱེད་ན།དེ་ནི་དེ་བས་ཆེས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བའི་ལས་ཆེ་བ་ཡིན་ནོ། །གང་ཞིག་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཆིང་བར་བྱེད་ལ། གང་ཞིག་ཆོས་སྨྲ་བ་མཐོང་ན་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་ཏེ། འདུག་པར་བྱེད་ན་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་འདི་ལ་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་སྔ་མ་དེས་བརྒྱའི་ཆར་ཡང་ ཉེ་བར་མི་འགྲོ།སྟོང་གི་ཆ་དང་། འབུམ་གྱི་ཆ་དང་། གྲངས་དང་། བགྲང་བ་དང་། དཔེ་དང་། རྒྱུར་ཡང་ཉེ་བར་མི་འགྲོའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་ཆོས་སྨྲ་བ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་དེས་ནི་སངས་རྒྱས་ལ་སྐུར་པ་བཏབ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །སངས་རྒྱས་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱ་ བར་འདོད་པས་ཆོས་སྨྲ་བ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱའོ།།སངས་རྒྱས་ལ་མཆོད་པར་འདོད་པས། ཆོས་སྨྲ་བ་ལ་མཆོད་པར་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བར་འདོད་པས་ཆོས་སྨྲ་བ་ལ་ཕྱག་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལས་བྱུང་ བའི་ཕྱིར་དང་།སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ལ་བརྟེན་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས། དེ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་གནས་པར་བརྗོད་པར་མི་ བྱ།དེ་ནི་ནམ་དུ་ཡང་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་གནས་པར་བརྗོད་པར་མི་བྱ། དེ་ནི་གཟུགས་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཀྱང་གཟུགས་མེད་པར་ཉེ་བར་འགྲོ་བར་བརྗོད་པར་མི་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་དབང་གིས་མི་སྐྱེ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་གིས་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་བྱིས་པའི་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་ལས་གྲོལ་བའི་ཕྱིར། གང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སྟོན་པར་འདོད་པ་དེས་ནི། ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་གཟུགས་བསྟན་པར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། །རིགས་ཀྱི བུ་འདི་ལྟ་སྟེ།དཔེར་ན་ཀླུ་ཐམས་ཅད་ཀླུ་ཉིད་དུ་སྤྱིར་སོང་བ་ཡིན་པས་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་མ་དྲོས་པ་ནི་ཀླུའི་བགྲང་བར་ཡང་འགྲོ་ལ། ཀླུའི་ཉེས་པ་གསུམ་གྱིས་ཀྱང་གོས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གསུམ་གང་ཞེ་ན། མགོ་ལ་བྱེ་ཚན་མི་འབབ་པ་དང་། སྐྱེ་བ་པོའི་ལུས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ ཀུན་ཏུ་མི་གནས་པ་དང་།དེ་ལ་ནམ་མཁའ་ལྡིང་གི་འཇིགས་པ་མི་འབྱུང་བ་སྟེ། རིགས་ཀྱི་བུ་ཀླུའི་སྐྱོན་གསུམ་པོ་འདི་དག་གིས་གོས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྩེད་མོ་དང་། དགའ་བ་ཐམས་ཅད་ཉམས་སུ་ མྱོང་བར་བྱེད་ཀྱང་སྲིད་པ་གསུམ་དུ་འདོད་པ་དང་།ཉོན་མོངས་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་རྣམས་ཀྱིས་ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། སེམས་ཅན་གྱི་རིགས་ཉ་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་དེ། དེ་ནི་ཆུ་ལ་སྤྱོད་ཆུ་ལ་ལྟ་ཡང་། དེར་འཆི་བའི་དུས་བྱེད་ པར་མི་འགྱུར་རོ།།རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འཁོར་བ་ན་སྤྱོད་ཀྱང་། དེ་ཉིད་དུ་བྱིས་པའི་སྤྱོད་པ་ལ་གནས་ཀྱང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་འཚོལ་ལོ། །ཆོས་ཡང་དག་པར་བླངས་པས་ཀྱང་རྨོངས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །བྱིས་པ་དང་ལྷན་ ཅིག་ཏུ་གནས་པས།སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བདག་བསྲུང་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ།

七百世出家后，直至寿命终尽之前未得总持而死，以此业障遮蔽了那些善男子。善男子，因此你应当生起信解。你应当了知。听闻此法门后，即使亲眼见到说法者，也不应以破戒的方式谈论，更何况是听闻。善男子，若有人挖出一切众生的眼睛，与以恶意看待说法者相比，后者的罪业更为严重。若有人捆绑一切众生，与见到说法者而背转离去相比，前者的不善业连后者的百分之一、千分之一、十万分之一都比不上，也无法以数量、计算、比喻、因缘来衡量。为什么呢？因为诽谤说法者即是诽谤佛陀。
欲亲近供养佛陀者，应当亲近供养说法者。欲供养佛陀者，应当供养说法者。欲礼敬佛陀者，应当礼敬说法者。为什么呢？因为一切智性是从菩萨而生，诸佛世尊是从菩萨而生。
依止于菩萨发菩提心，不应说他住于烦恼欲乐，不应说他任何时候住于梵行，即使他入无色定，也不应说他趣向无色界。为什么呢？因为菩萨不是由烦恼力而生，菩萨是由愿力而生。因为他已解脱一切凡夫行，若欲显示菩萨的烦恼，就如同欲显示虚空的形色一样。
善男子，譬如所有龙类虽同为龙族，但无热恼龙王虽列入龙的数量中，却不为三种过失所染。哪三种呢？头上不降热沙，不与生身女同住，不生金翅鸟怖畏，善男子，不为这三种龙过所染。善男子，如是菩萨摩诃萨虽然体验一切游戏欢乐，但应说不为三界欲望、烦恼、痛苦所胜。
善男子，譬如有一种众生名为'鱼'，虽在水中游戏观看，却不会在其中死亡。善男子，如是菩萨摩诃萨虽在轮回中游戏，虽住于凡夫行中，却寻求智慧行。以正法受持也不会愚痴。虽与凡夫同住，也不会感受三界痛苦，因此说菩萨摩诃萨应当自我守护。

།རྣམ་པར་འཐག་པ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། མི་ཕམ་པ་སྔོན་བྱུང་ བ་འདས་པའི་དུས་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པའི་ཡང་ཆེས་གྲངས་མེད་པ་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན།དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་འཕྲོ་ལས་བྱུང་བའི་གྲགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་སྟེ། དེས་ལོ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱད་ ཅུར་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་བསྟན་ཏོ།།དེའི་གསུང་རབ་ལ་དགེ་སློང་འཚོ་བ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཆོས་སྨྲ་བ། གཏམ་སྣ་ཚོགས་སྨྲ་བ། སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་བསྟན་པ། སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་འཇུག་པ། སྐྱེ་བོ་ མང་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་གཟེངས་བསྟོད་པ།སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་དགའ་བར་བྱེད་པ་བྱུང་ནས། དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་འཕྲོ་ལས་བྱུང་བའི་གྲགས་པ་དེས། ཕྱི་མའི་ཚེ་ཕྱི་མའི་དུས་ན། དམ་པའི་ཆོས་བསྡུ་བར་བཅོལ་ཏེ། དེས་དེ་བཞིན་ གཤེགས་པ་དེ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་འོག་ཏུ་ལོ་བྱེ་བར་དམ་བཅས་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་བཟུང་སྟེ།དེ་རྣམ་པར་འཐག་པ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ལ་ཞུགས་ནས་ཆོས་སྟོན་ཏེ། མོས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །དེས་ གྲོང་ཁྱེར་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུར་སྨོན་ལམ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ།སེམས་ཅན་རྣམས་རབ་ཏུ་དགའ་བར་བྱས་ནས། དེ་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་བཟང་པོ་ཞེས་བྱ་བར་སོང་སྟེ། ཁྱིམ་པ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་ལ་མོས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཆོས་བསྟན་ནས། གྲོང་ཁྱེར་དེ་ནས་སྲོག་ཆགས་བྱེ་བ་ཕྲག་ བརྒྱད་ཅུ་རབ་ཏུ་དད་པར་བྱས་སོ།།དེའི་ནང་ནས་བྱེ་བ་ཕྲག་གཅིག་ནི་བྱང་ཆུབ་ལ་རབ་ཏུ་བཀོད་དོ། །སེམས་ཅན་བྱེ་བ་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་དགུ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་རབ་ཏུ་བཀོད་དེ་བཏུལ་ལོ་། །དེ་ནས་དགེ་སློང་འཚོ་བ་ཡོངས་སུ་དག་པ་དེ་དགེ་སློང་ཁྲི་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བྱང་ཆུབ་ ཀྱི་སྙིང་པོ་ག་ལ་བ་དེར་ཡུལ་རྒྱུ་ཞིང་སོང་ངོ་།།མི་ཕམ་པ་དགེ་སློང་འཚོ་བ་ཡོངས་སུ་དག་པ་སོང་ནས་རིང་པོ་མ་ལོན་པར་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་བཟང་པོ་དེར། དགེ་སློང་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ཕྱིན་ཏེ། དེས་རྣམ་པར་འཐག་པའི་མདོ་སྟོང་བཟུང་ངོ་། ། བསམ་གཏན་བཞི་ཡང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ། ། དགེ་སློང་འཚོ་བ་ཡོངས་སུ་དག་པས་ནི་མདོ་སྡེ་བྱེ་བ་ཕྲག་བཅུ་དང་། རྣམ་པར་འཐག་པའི་མདོ་དྲུག་ཁྲི་བཟུང་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་དགེ་སློང་ཆོས་དེས་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་བཟང་པོ་དེར་ཚུལ་གཅིག་གི་ཆོས་བསྟན་པས། སྐྱེ་བོ་མང་པོ་རབ་ཏུ་དགའ་བར་བྱས་ཀྱང་། དེ་མོས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན དུ་ཆོས་བསྟན་པ་ལ་མཁས་པ་མ་ཡིན་ཏེ།སྐྱེ་བོ་དེ་དག་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྟོང་པའོ་ཞེས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་འདོམས་ཤིང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྗེས་སུ་སྟོན་ཏེ། གང་ངས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པའོ་ཞེས་བསྟན་པ་འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བཀའ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །གང་འཚོ་ བ་ཡོངས་སུ་དག་པ་དེས་བཤད་པ།དེ་ནི་སྐྱོན་ཆགས་པ་སྟེ། དགེ་སློང་དེ་འཚོ་བ་ཡོངས་སུ་དག་པ་མ་ཡིན་ན། ཅིའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དེའི་མིང་འཚོ་བ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཞེས་བྱ། དེ་ནི་འཚོ་བ་ཡོངས་སུ་དག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མེ་ཏོག་ཡོངས་སུ་ལེན་ཅིང་བླངས་ནས་ཡོངས་ སུ་སྤྱོད་དོ།།སྤོས་དང་བྱུག་པ་ཡོངས་སུ་ལེན་ཅིང་བླངས་ནས་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་དོ། །དེ་ནི་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་བྱིས་པའོ། །ང་ནི་ཚངས་པར་སྤྱད་ནས་ཡུན་རིང་བ་ཡིན་གྱི་དེ་ནི་གསར་བུ་སྟེ། བསྙེན་པར་རྫོགས་ནས་རིང་པོར་མ་ལོན་པ་ཡིན་གྱིས། དེ་ལྟར་ཡིད་ཆེས་པར་མ་བྱེད་ ཅིག་ཅེས་ཟེར་རོ།།དགེ་སློང་དེ་ནི་བག་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། དགེ་སློང་འཚོ་བ་ཡོངས་སུ་དག་པ་དེ་ལ་སྐྱེ་བོ་དེ་དག་རབ་ཏུ་དད་པས་དེ་ལྟར་དེས་སྐྱེ་བོ་དེ་དག་ལ་དབྱེ་ན་བྱས་ཀྱང་དབྱེ་བར་མ་ནུས་སོ། །དེ་ནས་དགེ་སློང་ཆོས་དེ་འཆི་བའི་དུས་བྱེད་པར་གྱུར་ཏེ། འཆི་བའི་དུས་བྱས་ནས། འདི་ལྟར་ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སྐུར་བ་བཏབ་པ་དང་།འདི་ལྟར་ཆོས་སྤངས་པས། བསྐལ་པ་བདུན་ཅུར་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་སྐྱེས་སོ།

从《摄一切破坏经》中也说：无能胜，在过去无量劫又无量劫之时，出现了如来、应供、正等正觉、无垢光生名称佛在世间，他为众生说法八百万年。
在他的教法中有一位比丘名为清净活命，是说法者，说种种语言，为众多人正确宣说，令众多人正确受持，令众多人正确赞叹，令众多人正确欢喜。
无垢光生名称如来对他嘱托在后世后时结集正法，他在如来圆寂后一千万年持守誓言的法规，进入此《摄一切破坏法门》而说法，随众生意乐为众生说法。
他在八万城市中随愿令众生欢喜，到了名为善的大城市，对八百万居士随意乐说法，使那座城市中八百万众生生起信心。
其中一百万安置于菩提，七千九百万安置调伏于声闻乘。
之后，清净活命比丘与一万比丘一同游行前往菩提道场。
无能胜，清净活命比丘离开不久，在那善大城市来了一位名为法的比丘，他持诵一千部《破坏经》，也获得四禅定。
清净活命比丘则持诵一百万部经典和六万部《破坏经》。
之后，那位法比丘在善大城市中以一种方式说法，虽然使许多人欢喜，但他不善于随意乐说法，对那些人说'一切法皆空'，以空性教导，以空性随后显示，说'我所说一切法皆空，这就是如来的教言。'
而清净活命所说的，那是有过失的，那位比丘不是清净活命，为什么那位比丘的名字叫清净活命？他不是清净活命。
为什么呢？因为他受用花，受用并享用香和涂香。他不是智者而是愚人。我是长期修梵行的，他是新人，受具足戒不久，不要这样相信他。
那位比丘是谨慎的，那些人对清净活命比丘深信，因此他虽然对那些人制造分裂，但未能分裂。
之后，那位法比丘命终，由于如此诽谤如来，如此舍弃正法，七十劫中生于地狱。

།དེ་བསྐལ་པ་བདུན་ཅུ་པོ་དེ་དག་འདས་ནས། བསྐལ་པ་དྲུག་ཅུར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བརྗོད་དེ། བསྐལ་པ་དྲུག་ཅུ་པོ་དེ་དག་འདས་ནས། དེ་ བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་ནས་སྤོས་རིན་པོ་ཆེའི་འོད་ཀྱི་གསུང་རབ་ལ།དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་དུ་བཅུག་ནས། དེས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །ཚེ་རབས་དགུ་ཁྲིར་དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་སུ་སྐྱེས་སོ། །ཚེ་རབས་དྲུག་ཁྲིར་མི་དབུལ་པོ་རྣམས་ ཀྱི་ནང་དུ་སྐྱེས་ཏེ།ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་ལྕེ་མེད་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་སངས་རྒྱས་ཁྲག་ཁྲིག་ཕྲག་ལྔའི་གན་ན་ཆོས་སྨྲ་བར་གྱུར་ཏེ། ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཏོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་གིས་བོད་པར་འོས་པར་གྱུར་ཏོ། །ཆོས་ཐམས་ ཅད་ལ་ཡོངས་སུ་དག་པར་ཆོས་སྟོན་པར་ཡང་གྱུར་ཏོ།།མི་ཕམ་པ་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན། དགེ་སློང་འཚོ་བ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་པ་དེ་གཞན་ཡིན་པ་སྙམ་དུ་ཁྱོད་སེམས་ན། ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་མི་བལྟ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འོད་དཔག་ མེད་ཅེས་བྱ་བ་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན།དགེ་སློང་ཆོས་སྨྲ་བ་འཚོ་བ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་ཏོ། །མི་ཕམ་པ་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན། དགེ་སློང་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་གཞན་ཞིག་ཡིན་སྙམ་དུ་ཁྱོད་སེམས་ན། ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་མི་བལྟ་སྟེ། ང་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན། དགེ་སློང་ཆོས་ ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་ཏེ།ང་ཉིད་ལས་དེ་ལྟ་བུའི་མི་འཚལ་བ་བྱུང་ངོ་། །མི་ཕམ་པ་ཆོས་ཀྱིས་ཕོངས་པར་འགྱུར་བའི་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ནི་དེ་ལྟར་ཤེས་པར་དཀའ་སྟེ། ལས་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་ང་སྙིགས་མ་ལྔའི་དུས་ན། བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ། །མི་ ཕམ་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་དག་གཉིས་སུ་འབྱེད་ཅིང་ཆོས་སྟོན་པ་དེ་དག་ནི།ལས་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་དུས་ཀྱི་སྙིགས་མའི་ཚེ། བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་གི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེར་བྱང་ཆུབ་པར་བྱ་བ་དང་། ཆོས་བསྟན་པ་ལ་བདུད་དང་ བར་ཆད་མང་པོ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ།།དེ་ནས་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་འཁོར་དེ་མཆི་མ་བླགས་ཏེ་དུས་ནས། ཚིག་འདི་སྐད་ཅེས་དེང་ཕན་ཆད་དགེ་སློང་ཆོས་ཀྱིས་ཇི་སྐད་སྨྲས་པ་ལྟར་སུ་ཡང་ཆོས་སྟོན་པར་མ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་འཛེར་ཏོ། །དེའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་ པོ་འཁོར་དེར་འདུས་པ་དག་ཀྱང་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ།ས་ལ་འཁོད་དོ། །ས་ལ་འཁོད་ནས་ངུས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མཁྱེན་བཞིན་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དག་ཁྱེད་ཅིའི་ཕྱིར་ས་ལ་འཁོད་ཅིང་ངུ་། དེ་དག་གིས་ གསོལ་པ།བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ཅག་ནི་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དེ་དང་ལྡན་པར་བདག་ཅག་ཉིད་ཀྱིས་མཐོང་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་དག་དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མར་མེ་མཛད་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས། དེའི་གསུང་ རབ་ལ་ཤེས་རབ་བརྩེགས་ཞེས་བྱ་བ་ཆོས་སྨྲ་བ་ཞིག་བྱུང་བ་ལ་ཁྱེད་ཀྱིས་སྨད་དེ།དེ་ཕྱིན་ཆད་ཁྱེད་ཀྱིས་ནམ་ཡང་སངས་རྒྱས་མ་མཐོང་ངོ་། །ནམ་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མ་རྙེད་དོ། །གཟུངས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་མ་རྙེད་དོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དག་ཁྱེད་ངའི་བྱང་ཆུབ་ལ་ཡང་དག་པར་ ཞུགས་ཀྱང་།བསྐལ་པ་བཟང་པོ་འདི་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གང་དག་འབྱུང་བ་ཐ་མའི་ཚེ། ཁྱེད་ཀྱིས་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཕྱིན་ཆད་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་གྱིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་ པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ།།རིགས་ཀྱི་བུ་དག་དེ་བས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དག་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཐོང་ན། སེམས་ཀྱིས་གཞན་བསམ་པར་མི་བྱ་སྟེ། བདག་ཅག་གིས་མཆོད་རྟེན་ནམ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཐོང་ངོ་། །བདག་ཅག་གི་མདུན་ན་སངས་ རྒྱས་བཞུགས་སོ་སྙམ་དུ་བསམ་མོ།།རིགས་ཀྱི་བུ་དག་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཐོང་ན་མཆོད་རྟེན་གྱི་འདུ་ཤེས་སམ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་པ་མ་གཏོགས་པར་འདུ་ཤེས་གཞན་བསྐྱེད་པར་མི་བྱའོ།

那七十劫过后，六十劫中宣说菩提心。那六十劫过后，在如来普遍珍宝光之教法前，彼如来令其发菩提心，他即发菩提心。九万世中生于畜生道。六万世中生于贫穷人家中，一切时中皆成无舌。他在五百亿佛前说法，一切时中皆具五神通。为彼等佛世尊所赞叹。于一切法中清净说法。
弥勒，若你认为当时彼比丘名为清净活命者是他人，你不应如是见。当时彼如来名为无量光时，彼比丘说法者名为清净活命。弥勒，若你认为当时彼比丘名为法者是他人，你不应如是见。我即是当时彼比丘名为法者，如是不善业即从我而生。弥勒，法匮乏之业障难以了知，以彼业之异熟，我于五浊恶世中现证菩提圆满成佛。弥勒，凡是分别而说法的菩萨们，以彼业之异熟，于浊世时将现证菩提圆满成佛，在他们的佛土中，于菩提及说法将有诸多魔障。
其时具足一切之眷属流泪而说此言：'从今以后愿任何人不如比丘法所说般说法。'其时菩萨摩诃萨众从座而起，坐于地上。坐于地上而哭泣。尔时世尊明知而对彼等菩萨如是说道：'善男子们，你们为何坐于地上而哭泣？'他们答道：'世尊，我等见到我等自身具有彼业障。'世尊说道：'善男子们，确实如此。在如来燃灯涅槃后，于其教法中有一说法者名为智慧积，你们诽谤他，从此以后你们再未见到佛陀，再未获得菩提心，未得总持三昧。善男子们，虽然你们已趣入我的菩提，但在此贤劫中最后诸如来出世时，你们将得无生法忍。此后经三无数劫将现证无上正等正觉。
善男子们，是故菩萨见到菩萨时，心中不应作他想，应当想：'我等见到佛塔或如来。我等面前佛陀安住。'善男子们，若菩萨见到菩萨时，除了生起佛塔想或如来想外，不应生起其他想。

།གཞན་དུ་གྱུར་ན་བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔས་བདག་ཉིད་ལ་རྨ་ཕྱུང་བར་འགྱུར་རོ།།དེ་ལ་དགོངས་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མི་འཁྲུགས་པས་ཐུགས་དམ་བཞེས་པ། གལ་ཏེ་བདག་གིས་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཐོང་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་མ་བསྐྱེད་ན། ངས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ དཔག་ཏུ་མེད་པ་རྣམས་ན།གང་དག་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐམས་ཅད་ལ་བསླུས་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དག་ཕྱི་མའི་ཚེ་ཕྱི་མའི་དུས་ལྔ་བརྒྱ་པ་ཐ་མ་ལ་གང་སུ་དག་གཟུངས་ཐོབ་པའམ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་ དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཐུས་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏེ།རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ལྟ་བས་ན་འདི་ལ་སུ་ཡང་ཆོས་སྨྲ་བ་ལ་མི་སྙན་པར་བརྗོད་པ་དེས་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྤངས་པར་འགྱུར་རོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དག་གང་སུ་ཞིག་སེམས་ཅན་དག་ཇི་ལྟར་མོས་པའི་མོས་པ་བཞིན་དུ། ཆོས་སྟོན་པ་དེ་ཐམས་ ཅད་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཐུ་ཡིན་ནོ།།འཁོར་གང་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པ་དག་ལན་འགའ་ཞིག་སྤུ་ཟིང་ཞེས་བྱེད་དམ། མཆི་མ་ལན་འགའ་ཞིག་ཀློག་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཐུར་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ན། དེ་ལ་ མི་བླུན་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན་པར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་ཁས་འཆེ་བ།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སུན་འབྱིན་པར་གྱུར་པ་། ཆོས་རྐུ་བ། ཚུལ་འཆོས་པ། ཆོ་ག་ངན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དེ་དག་ཁ་ཅིག་འདི་སྐད་ཅེས་འདི་ལྟ་ཞིག་ཅི་ཤེས་ཞེས་ཟེར་རོ། །བྱམས་པ་ངས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱིར་ སྤྱོད་པ་ན།བདག་ཉིད་ཀྱིས་གང་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཉོས་པ་ནི་རང་གི་ལུས་ཡོངས་སུ་བཏང་བ་དང་། ཆུང་མ་ཡོངས་སུ་བཏང་བ་དང་། བུ་དང་བུ་མོ་ཡོངས་སུ་བཏང་བ་དང་། རྒྱལ་སྲིད་ཡོངས་སུ་བཏང་བས་ཉོས་ཤིང་། བྱམས་པ་ལེགས་པར་བཤད་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་ པ་གཅིག་གི་ཕྱིར་འཛམ་བུའི་གླིང་བྱིན་ཏེ།ཉོས་པར་ངས་མངོན་པར་དྲན་ན། དེ་དག་ནི་རྙེད་པ་དང་། བཀུར་སྟི་བསྲུང་ཞིང་སངས་རྒྱས་དང་འདྲ་བའི་གནས་སུ་འགྲོ་བར་མི་སེམས་སོ། །མི་ཕམ་པ་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་འདི་བཟུང་བ་ཡང་འབྱོར་པ་དང་ལྡན་པས་ནུས་ཀྱི་མི་ལྡན་ པས་མ་ཡིན་ནོ།།མི་ཕམ་པ་ངས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཆོས་གང་བསྟན་པ་དེ་ལ་དེ་དག་འདི་སྐད་དུ། དེ་ནི་ལུང་མ་ནོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། སེམས་ཅན་དེ་དག་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ་ཉེས་པ་ཆེན་པོ་ཇི་ཙམ་དང་ལྡན་ པ་ལ་ལྟོས།མི་ཕམ་པ་དགེ་སློང་ཆོས་དེས་རྣམ་པར་འཐག་པའི་མདོ་སྟོང་བསྟན་ཏེ། བསམ་གཏན་བཞི་བསྐྱེད་ཀྱང་དེ་ལྟ་བུའི་གནས་སུ་གྱུར་ན། གང་ཕྱོགས་ཙམ་མམ་ཆ་ཙམ་ལ་རེག་པ་རྣམ་པར་འཐག་པ་འཛིན་པའི་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་མངོན་པར་མི་དགའ་ཞིང་། རྣམ་ པར་འཐག་པ་ལ་སྐྱོན་འདོགས་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ།དེ་དག་ནི་ཆོས་སྨྲ་བའི་དགེ་སློང་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་ཡིན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་སྤོང་བ་ཡིན། རློམ་སེམས་ཆེན་པོས་སྐུར་པ་འདེབས་པ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་སྐྱེ་བ་དེ་དག་ལ་ནི་ལེགས་པར་བྱས་ཞེས་ང་མི་སྨྲའོ། ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་དག་ཆོས་སྨྲ་བ་ལ་རྣམ་པར་སྨོད་པ་དེ་དག་ནི། སངས་རྒྱས་ལ་རྣམ་པར་སྨོད་པ་ཡིན། ཆོས་ལ་རྣམ་པར་སྨོད་པ་ཡིན་ནོ། །གང་དག་ཆོས་སྨྲ་བ་ལ་རིམ་གྲོ་མེད་པ་དེ་དག་ནི་སངས་རྒྱས་ལ་རིམ་གྲོ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །གང་དག་ཆོས་སྨྲ་བ་ལ་མི་སྙན་པར་བརྗོད་པ་དེ་དག ནི།སངས་རྒྱས་མཐོང་བར་མི་འདོད་པ་ཡིན། སངས་རྒྱས་ལ་མི་སྙན་པར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །གང་དག་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཁོང་ཁྲོ་བའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ་དག་གིས་ནི། སངས་རྒྱས་ཡོངས་སུ་བཏང་བ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྙེད་དུ་ཁོང་ཁྲོ་བའི་སེམས་སྐྱེད་པར་ བྱེད་པ་དེ་སྙེད་ཀྱི་བསྐལ་པར་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་གནས་པར་གོ་ཆ་བགོས་སོ།།ཇི་ཙམ་དུ་ཁོང་ཁྲོ་བའི་མིག་གིས་ལྟ་བ་དེ་སྲིད་དུ་ལོང་བའི་སྐྱེ་མཆེད་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ཙམ་དུ་མི་སྙན་པར་བརྗོད་པ་དེ་སྲིད་དུ་ལྕེའི་སྐྱེ་མཆེད་མེད་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ།

若是其他情况，菩萨就会伤害自己。为此，如来不动佛发愿：'若我见到初发心菩萨而不生起佛想，就让我欺骗十方世界所有如来世尊。'
善男子，在未来世最后五百年，凡是获得陀罗尼或得到禅定的人，都是依靠如来的威力而获得。善男子，因此若有人对说法者说不悦耳之语，就是舍弃如来。善男子，凡是随众生意乐而说法的人，都是如来的威力。
在法会中，若菩萨乘的修行者有时汗毛竖立或有时流泪，这一切都应当知道是如来的威力。然而，有些愚人自称是菩萨却非真正菩萨，诽谤菩萨，偷盗佛法，虚伪造作，行为不端，他们说：'这人懂什么？'
弥勒，我为求菩提而修行时，曾以舍弃自身、舍弃妻子、舍弃儿女、舍弃王位来换取偈颂。弥勒，我清楚记得，曾为一首善说的偈颂而布施整个阎浮提。而这些人却不思维护持利养恭敬，不思维趣向与佛同等的境界。
无能胜，持守这正法之理需要具足资粮，无资粮者不能做到。无能胜，我成正等正觉后，以佛智所说之法，他们却说：'这不该未经传承。'这些众生不应出现，你看他们有多大过失。
无能胜，比丘说千部毗尼经，虽修四禅定，若处于这种状态，对于稍微接触或略懂毗尼的比丘们尚且不喜，更何况诽谤毗尼。这些人是诽谤说法比丘，是舍弃佛法，是以大傲慢诽谤。对于这些将生地狱的众生，我不说他们做得好。
为什么呢？因为诽谤说法者就是诽谤佛，就是诽谤法。不恭敬说法者就是不恭敬佛。对说法者说不悦耳之语的人，就是不愿见佛，就是对佛说不悦耳之语。
对初发心菩萨生起嗔恨心的人，就是舍弃了佛。他们生起多少嗔恨心，就要在地狱中住多少劫。以多少嗔恨眼看人，就要感得多少世盲目。说多少不悦耳之语，就要感得多少世无舌根。

།མི་ཕམ་པ་ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་གནོད་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པས།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ངན་སོང་དུ་ལོག་པར་ལྷུང་བར་འགྱུར་བའི་ཆོས་དེ་ལྟ་བུ་གཞན་ནི་ངས་མ་མཐོང་ངོ་། །མི་ཕམ་པ་སེམས་ཅན་གྱི་འདུ་ཤེས་དང་། ཆོས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ལ་གནས་པ་རྣམས་ལ་ནི། ལས་མངོན་པར་འདུ་ བྱས་པ་ཡོད་དེ།མི་དམིགས་པ་ལ་ནི་མེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་དག་ཆོས་ཐ་དད་དུ་འབྱེད་ཅིང་སྟོན་པ་དེ་དག་ནི་སྤྲོས་པ་ལ་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །མི་ཕམ་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡང་དག་པར་གྲུབ་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱིར་ཡིན་ན། དེ་ལ་ཡང་ མི་བླུན་པོ་དེ་དག་འདི་སྐད་དུ།ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཁོ་ན་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་ཞིང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྷག་མ་རྣམས་སུན་འབྱིན་ཏོ། །མི་ཕམ་པ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཀ་ཤི་ཀའི་རྒྱལ་པོ་གང་ཡིན་པས་མགོ་བྱིན་པར་གྱུར་པ་དེ་འཆལ་བའི་ ཤེས་རབ་ཡིན་ནམ།གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་མེད་པར་བསྟན་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྒྱལ་བའི་བློ་གྲོས་ཀྱང་འཆི་བའི་དུས་བགྱིས་ནས། དོག་སའི་སྒོ་ཕྱེ་སྟེ། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོར་ ལྟུང་ངོ་།།དེ་སུག་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དེས། བསྐལ་པ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་ཕྲག་སྟོང་དུ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་དག་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་ཚ་ཞིང་རྩུབ་ལ་ཡིད་དུ་མི་འོང་བའི་ཚོར་བ་མི་བཟད་པ་མྱོང་བར་གྱུར་ཏོ། །ཚེ་རབས་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་བཞིར་མི་སྙན་ པར་བརྗོད་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ།།བསྐལ་པ་བརྒྱ་སྟོང་མང་པོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཚན་ཙམ་ཡང་མ་ཐོས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་དེ་ནས་སླད་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཞན་དང་གཞན་དག་མཇལ་ཏེ། དེ་དག་གི་བསྟན་པ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་མངོན་པར་མོས་པར་མ་གྱུར་ཏེ། ཚེ་རབས་ སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་དྲུག་ཏུ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ལས་སླར་བབས་པར་གྱུར་ཏོ།།སུག་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ལྷག་མས། ཚེ་རབས་སྟོང་ཕྲག་མང་པོར་དབང་པོ་རྟུལ་བར་གྱུར་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དགེ་སློང་ཆོས་སྨྲ་བ་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་དབང་པོ་ཞེས་བགྱི་བ་ བྱུང་བས་ནི།བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཏེ། ད་ལྟར་བཞུགས་ཤིང་འཚོ་གཞེས་ཆོས་ཀྱང་སྟོན་ཏོ། །ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བྱེ་བ་བརྒྱ་སྟོང་འདས་པ་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ ན།དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་གཟི་བརྗིད་སྡུག་ཅིང་དྲི་མ་མེད་ལ་ཉི་ཟླ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་བཞུགས་ཤིང་། འཚོ་གཞེས་ཆོས་ཀྱང་སྟོན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དགེ་སློང་རྒྱལ་བའི་བློ་གྲོས་ཞེས་བགྱི་བར་གང་གྱུར་པ་དེ་ནི། བདག་ཉིད་དེའི་ ཚེ་དེའི་དུས་ན།དགེ་སློང་རྒྱལ་བའི་བློ་གྲོས་ཞེས་བགྱི་བར་གྱུར་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་འདི་མ་འཚལ་བས། དེ་ལྟ་བུའི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བར་གྱུར་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ནི་དེ་འདྲ་བའི་གནས་སུ་གྱུར་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་སྡུག་བསྔལ་མ་མཆིས་པའི་སྡུག་ བསྔལ།ཡོངས་སུ་བརྟགས་པའི་སྡུག་བསྔལ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་མྱོང་བར་གྱུར་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་ལགས་པས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་ལ་ཞུགས་པའམ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་ཞུགས་པ་གང་ཡང་རུང་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་སུག་ ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་མི་འཚལ་ཞིང་།དེ་ལྟ་བུའི་སྡུག་བསྔལ་མི་འཚལ་ན། དེས་དམ་པའི་ཆོས་སྤང་བར་མི་བགྱིའོ། །དམ་པའི་ཆོས་ལ་དཔྱ་བར་མི་བགྱིའོ། །ཆོས་གང་ལ་ཡང་ཁོང་ཁྲོ་བར་མི་བགྱིའོ་ཞེས་གསུངས་སོ།

无敌者，我未见其他如此之法，即菩萨对菩萨生起损害之心，菩萨即堕入恶趣。
无敌者，对于住于众生想和法想者，有业之造作，于无所缘者则无。
若有菩萨分别诸法而说，彼等即住于戏论。
无敌者，诸菩萨圆满六波罗蜜多是为菩提，然于此，彼等愚人如是说：'菩萨唯应学习般若波罗蜜多'，而诽谤其余诸波罗蜜多。
无敌者，于意云何？迦尸国王布施头颅，彼是邪慧耶？答曰：'世尊，非也。'
于一切法无生经中亦云：菩萨胜慧命终时，开启险处之门，堕入大地狱。
以彼业障，于千俱胝那由他劫中，于大地狱中感受炽热、粗猛、不悦意、难忍之苦受。
于七万四千世中获得诽谤。
于众多百千劫中，甚至未闻如来之名号。
其后遇见其他诸如来，于彼等教法中出家，然未生起胜解，于七万六千世中从出家还俗。
以彼业障之余报，于众多千世中成为钝根。
世尊，尔时有菩萨比丘说法者名极喜根，现证无上正等正觉，今犹住世说法。
于东方过百千俱胝佛土，于众宝世界中，如来应供正等觉具光明庄严无垢胜日月佛住世说法。
世尊，彼时彼处名为胜慧比丘者即是我，世尊，我因不知如是道理，而感受如是痛苦。
世尊，我处于如是境地，感受如是无有苦之苦、遍计之苦、颠倒之苦。
世尊，是故，无论是入菩萨乘者或声闻乘者，若不欲知如是业障，不欲知如是痛苦，则不应舍弃正法，不应诽谤正法，不应对任何法生嗔恨。

།ཆོས་སྤོང་བ་ལ་དགོངས་པ་བསྟན་པ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་འཇུག་ པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་།འཇིག་རྟེན་འབྲས་བུའི་འདུ་ཤེས་ཅན། །ཕྱི་མའི་དུས་ན་འབྱུང་འགྱུར་ཏེ། །དེ་དག་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡི་ཟས། །ཟོས་ནས་སངས་རྒྱས་སྤོང་བར་བྱེད། །གང་གིས་འཛམ་བུའི་གླིང་འདིར་ནི། ། མཆོད་རྟེན་ཐམས་ཅད་བཤིག་བྱེད་པས། །གང་ཞིག་མདོ་སྡེ་ སྤོང་བྱེད་པའི།།སྡིག་པ་འདི་ནི་ཆེས་ཁྱད་འཕགས། །གང་གིས་གང་གཱའི་བྱེ་སྙེད་ཀྱི། །དགྲ་བཅོམ་བསད་པར་གྱུར་པ་བས། །གང་ཞིག་མདོ་སྡེ་སྤོང་བྱེད་པའི། །སྡིག་པ་འདི་ནི་ཆེས་ཁྱད་འཕགས། །ཞེས་གསུངས་སོ། ། རྣམ་པར་འཐག་པ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པའི་མདོ་ལས་ ཀྱང་།འཇམ་དཔལ་དམ་པའི་ཆོས་སྤོང་བའི་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ནི་ཕྲའོ། །འཇམ་དཔལ་གང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པའི་བཀའ་ལ་ལ་ནི་བཟང་བར་འདུ་ཤེས་ལ། ལ་ལ་ནི་ངན་པར་འདུ་ཤེས་པ་དེ་ནི་ཆོས་སྤོང་བའོ། །གང་ཆོས་སྤོང་བ་དེས་ཆོས་སྤངས་པས། དེ་བཞིན་ གཤེགས་པ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་ཡིན།དགེ་འདུན་ལ་ངན་དུ་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་རིགས་པའོ་། །འདི་ནི་མི་རིགས་པའོ་ཞེས་ཟེར་ན་ཆོས་སྤོང་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་དུ་གསུངས་པའོ། །འདི་ནི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་དུ་གསུངས་པའོ་ ཞེས་ཟེར་ན་ཆོས་སྤོང་བ་ཡིན་ནོ།།འདི་ནི་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆེད་དུ་གསུངས་པའོ་ཞེས་ཟེར་ན་ཆོས་སྤོང་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པའོ། །འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ན་དམ་པའི་ཆོས་སྤོང་བ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་སྨྲ་བ་སྤོབས་ པ་ཡོད་དོ་ཞེའམ།སྤོབས་པ་མེད་དོ་ཞེས་ཟེར་ན་ཆོས་སྤོང་བ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ནི་ཆོས་མ་ཡིན་པར་སྟོན་ཏོ་ཞེས་ཟེར་ན་ཆོས་སྤོང་བ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་མེད་པར་ཡང་གཟུངས་ཐོབ་ཅེས་ཟེར་ན་ཆོས་སྤོང་བ་ཡིན་ནོ། །གཟུངས་ཐོབ་པ་ནི་ཡོངས་སུ་དག་པ་མ་ཡིན་ཞེས་ཟེར་ན་ ཆོས་སྤོང་བ་ཡིན་ནོ།།ཆོས་སྨྲ་བའི་སྤྱོད་པ་ཉེས་པར་བྱས་པ་དང་ལྡན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ན་ཆོས་སྤོང་བ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་སྨྲ་བ་སྒྲུབ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ན་ཆོས་སྤོང་བ་ཡིན་ནོ། །སྤྱོད་ལམ་གྱི་བག་མེད་པས་གླེང་ན་ཆོས་སྤོང་བ་ཡིན་ནོ། །སྤྱོད་ ལམ་གྱིས་གླེང་ན་ཆོས་སྤོང་བ་ཡིན་ནོ།།སྤྱོད་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པས་གླེང་ན་ཆོས་སྤོང་བ་ཡིན་ནོ། །སྤོབས་པ་གོ་བར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་ཟེར་ན་ཆོས་སྤོང་བ་ཡིན་ནོ། །སྣང་བ་ལེགས་པར་མ་བཤད་དོ་ཞེས་ཟེར་ན་ཆོས་སྤོང་བ་ཡིན་ནོ། །ཁོང་དུ་མ་ཆུད་པས་ཚིག་དང་ཚིག་ཏུ་ འགལ་བར་བྱས་སོ་ཞེས་ཟེར་ན་ཆོས་སྤོང་བ་ཡིན་ནོ།།ཡི་གེའི་མིང་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བཀའ་ལ་འཇུག་གོ་ཞེས་ཟེར་ན་ཆོས་སྤོང་བ་ཡིན་ནོ། །མདོ་སྡེ་དང་མདོ་སྡེར་འགལ་བར་བྱས་སོ་ཞེས་ཟེར་ན་ཆོས་སྤོང་བ་ཡིན་ནོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང་ཚིགས་སུ་བཅད་པར་ འགལ་བར་བྱས་སོ་ཞེས་ཟེར་ན་ཆོས་སྤོང་བ་ཡིན་ནོ།།དོན་ལ་ལ་ལ་མོས་ཤིང་དོན་ལ་ལ་ལ་མི་མོས་ན་ཆོས་སྤོང་བ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་འཆད་པའི་ཚེ་གཏམ་གཞན་དུ་བསྒྱུར་ན་ཆོས་སྤོང་བ་ཡིན་ནོ། །དཀྲུགས་མ་བྱེད་ན་ཆོས་སྤོང་བ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་དུ་རྟོག་པས་སྨྲ་ན་ཆོས་སྤོང་བ་ཡིན་ ནོ།།འདི་ལ་སྤྱད་འདི་ལ་མི་སྤྱད་ཅེས་ཟེར་ན་ཆོས་སྤོང་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་ལེགས་པར་སྨྲས་པ་འདི་ནི་ལེགས་པར་མ་སྨྲས་ཞེས་ཟེར་ན་ཆོས་སྤོང་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའི་དམ་ཚིག་གོ། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའི་དམ་ཚིག་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ན་ཆོས་སྤོང་བ་ཡིན་ ནོ།།དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འཇམ་དཔལ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་སྤོབས་པ་གང་ཇི་སྙེད་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྤོབས་པ་གང་ཇི་སྙེད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཐུ་ཡིན་ནོ།

在《宣说舍法之密意大悲趣入经》中也说：'世间具有果报想，后世时中将出现，彼等食用阿罗汉食，食后将会舍弃佛。若于此赡部洲中，毁坏一切诸佛塔，不及有人舍经典，此罪过于前者重。若杀恒河沙数量，阿罗汉众之罪业，不及有人舍经典，此罪过于前者重。'
在《一切遍破集经》中也说：'文殊，舍弃正法的业障是微细的。文殊，若对如来所说之教法，认为有些是好的，有些是不好的，这就是舍法。若舍法者因舍法而诽谤如来，这就是诽谤僧众。若说这是如理的，这是不如理的，就是舍法。若说这是为菩萨所说的，这是为声闻所说的，就是舍法。若说这是为缘觉所说的，就是舍法。若说这是菩萨学处，这不是菩萨学处，就是舍正法。'
若说说法者有辩才或无辩才，就是舍法。若说法非法，就是舍法。若说无佛出世也能得总持，就是舍法。若说得总持非清净，就是舍法。若说说法者行为有过失，就是舍法。若说说法者修行不圆满，就是舍法。若以威仪放逸而评论，就是舍法。若以威仪评论，就是舍法。若以行为和戒律败坏而评论，就是舍法。若说不能表达辩才，就是舍法。若说开示不善，就是舍法。若说因不了解而文句相违，就是舍法。
若说以文字名称趣入如来教法，就是舍法。若说经与经相违，就是舍法。若说偈颂与偈颂相违，就是舍法。若对某些义理信受而对某些义理不信受，就是舍法。若说法时转为他语，就是舍法。若搅乱，就是舍法。若以分别而说，就是舍法。若说这个应行这个不应行，就是舍法。若说这是善说这是非善说，就是舍法。若说这是佛陀教诫，这不是佛陀教诫，就是舍法。
为什么呢？文殊，声闻们所有的辩才，以及菩萨们所有的辩才，这一切都是如来的威力。

།འཇམ་དཔལ་ངས་ནི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་སྤོབས་པ་གང་ཇི་སྙེད་པ་དང་། བྱང་ ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྤོབས་པ་གང་ཇི་སྙེད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད།དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཐུ་ལས་བྱུང་བར་སྨོན་ལམ་ལེགས་པར་བཏབ་པ་ཡིན། འཇམ་དཔལ་ངས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡང་སྨོན་ལམ་ལེགས་པར་བཏབ་པ་ཡིན་ན། འདི་ལྟར་མི་བླུན་པོ་དེ་དག་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་ བར་བདུད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཕྱིར།དེ་ལ་ཡང་སྐྱོན་འདོགས་པར་སེམས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་ལ་ལ་ཞིག་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོའི་དབང་གིས་ཆོས་སྤོང་བ་ འདི་ལྟ་བུ་འདི་བགྱིས་པར་གྱུར་ན།བཅོམ་ལྡན་འདས་དེའི་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ཇི་ལྟར་ཐར་བར་འགྱུར། དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་བ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །འཇམ་དཔལ་གལ་ཏེ་ལོ་བདུན་གྱི་བར་དུ་ཉིན་གཅིག་ཅིང་། དུས་གསུམ་དུ་ཉེས་པ་ལ་ཉེས་པར་བཤགས་ན། དེའི་འོག་ཏུ་བྱང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཕྱིན་ཆད་ཉུང་ན་བསྐལ་པ་བཅུས་བཟོད་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །འཇམ་དཔལ་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་ཞིག་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་མ་བཟུང་། མ་བཀླགས པར་སྨྲ་ན།ཆོས་ཀྱིས་ཕོངས་པར་འགྱུར་བ་ལས་མ་སྨས་པར་ཤིན་ཏུ་ཐར་བར་དཀའོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདི་ལ་བསླབས་ནས། ཕྱིས་ཆོས་སྟོན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་དེ་སྨོས་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་སོ། །རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་མདོ་ལས་ ཀྱང་།ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ལྕགས་ཀྱི་རང་བཞིན་མཚོན་རྣོན་པོས་ལྕེ་བཅད་པ་ནི་བླའི། འཁོར་གྱི་ནང་ན་འདུག་གམ། དབེན་པ་ན་འདུག་གམ། བདག་ཉིད་ཟླ་དང་བཅས་པར་འདུག་ཀྱང་རུང་སྟེ། ཡོངས་སུ་མ་དག་པའི་ཆོས་སྟོན་པ་ནི་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེའི་ཕྱིར་རྣམ་གྲངས་ འདིས་དེ་ལྟར་རིག་པར་བྱ་སྟེ།ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་སྔོན་བྱུང་བ་འདས་པའི་དུས་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་ན་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བཀོད་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དང་། བཀོད་པ་ ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་ཚེ་ཚད་ནི་ལོ་བྱེ་བ་སྟོང་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་དུ་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས།ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་ལོ་བརྒྱ་ལོན་པ་ན། ཆོས་འདུལ་བ་རྣམ་པ་ལྔར་གྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་ཀུན་དུ་དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ ལེན་ཞེས་བྱ་བ་དང་།ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསོང་པོར་སྨྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། ངག་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། ཉེ་བར་བཅིངས་པ་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་ཏོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་ལ་དེའི་ཚེ་ན། ཀུན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། བརྩོན་ལེན་ཞེས་བྱ་བ་ དང་།གསོང་པོར་སྨྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། ངག་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་དང་། ཉེ་བར་བཅིངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། དགེ་སློང་ལྔ་པོ་དེ་དག་འཁོར་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཏོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་ལ་གང་ཀུན་དངོས་ལྡན་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་པ་དེ་དག་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་འདི་ཀུན་ནས་ཤེས་ཤིང་། སྟོང་པ་ཉིད་སྨྲ་བ་དང་། དམིགས་ པ་མེད་པར་གྱུར་ཏོ།།ཡང་དགེ་སློང་བཞི་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་གང་ཟག་ཏུ་སྨྲ་བ་དེ་དག་ནི་ཕལ་ཆེར་ལམ་གོལ་བ་འཛིན་པར་གྱུར་ཏོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་ལ་གང་དག་ཀུན་དངོས་པོ་ལྡན་ཞེས་བྱ་བའི་དགེ་སློང་དུ་གྱུར་པ་དེ་ནི། བཞི་པོ་དེ་དག་གིས་ཟིལ་གྱིས་མནན་པར་གྱུར་ཅིང་ལྡང་པར་མ་ནུས་ སོ།།བཞི་པོ་དེ་དག་ཀྱང་སྐྱེ་བོ་མང་པོས་བཀུར་བར་བྱ་བར་གྱུར་ཏོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་ལྟར་སྡིག་པའི་དགེ་སློང་དེ་དག་གིས་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་ཆེན་པོ་ལོག་པར་ལྟ་བ་ཡང་དག་པར་ལེན་དུ་བཅུག་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེའི་གསུང་རབ་དེ། གཞན་དང་གཞན་གྱིས་མ་གུས་པ་ དང་།གཞན་དང་གཞན་གྱིས་སྤངས་པ་ཉིད་ཀྱིས་བསྣུབས་པར་གྱུར་ཏོ།

文殊师利，我知晓声闻众所有的辩才，以及菩萨众所有的辩才，这一切都是从如来的威力而来，这是我所发的善愿。
文殊师利，我已为菩提发下善愿，然而那些愚人因为魔的加持而堕入恶趣，对此也加以诽谤。
尔时，文殊师利童子向世尊如是禀白：'世尊，若有人因恶友的影响而造作如此诽谤佛法之业，世尊，此人于现世中如何得以解脱？'
如是禀白已，世尊对文殊师利童子如是开示：'文殊师利，若能于七年中每日三时忏悔过失，之后即可得到清净，其后最少以十劫得忍。'
文殊师利，若有发心大乘的善男子或善女人，未受持、未读诵此法门而宣说，则因法不具足而难以解脱，比起完全不说更难解脱。因此，菩萨应当先学习此法，之后再为他人说法，如是则不会错乱。
《广解经》中亦云：'舍利子，宁可以铁质利刃割断舌头，无论是在众中，还是独处，或与同伴在一起，都不应宣说不清净之法。'
舍利子，因此应当由此法门如是了知：舍利子，于往昔无量劫之时，有如来、应供、正等正觉名为大庄严如来、世尊。
大庄严佛的寿量为六万八千俱胝年。
舍利子，彼世尊涅槃后一百年，教法分为五派：一名普有派，二名精进取派，三名直言派，四名善语派，五名近缚派。
舍利子，当时有五位比丘：一名普有，二名精进取，三名直言，四名善语，五名近缚，各有眷属。
舍利子，其中普有派的人通达佛语，宣说空性，无所缘执。其余四部比丘及其眷属则多持邪道，宣说人我。
舍利子，其中属于普有派的比丘被其他四派压制，无法振作。那四派则受到众人恭敬。
舍利子，如是恶比丘令大众接受邪见。
如是彼世尊的教法因种种不敬及种种舍弃而湮没。

།ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གང་དག་ཀུན་དུ་དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་བསྟན་པ་ཀུན་དུ་ཤེས་ཤིང་ཁོང་དུ་ཆུད་ལ། ལྷག་པར་མོས་པ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་དྲུག་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་པོ་དེ་དག་ནི། སངས་རྒྱས་ལྔ་སྟོང་དག་གི་ཉན་ཐོས་སུ་གྱུར་ ཅིང་།དེ་ཉིད་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ངས་ཤེས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་ལྟར་འགྱུར་ཏེ། དམིགས་པ་མེད་པར་སྤྱོད་པ་དང་། སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་ལ་ལྷག་པར་བྱ་བ་བྱས་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་གྱུར་ཏོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་ལ་གང་བརྩོན་ལེན་ཞེས་བྱ་བའི་དགེ་ སློང་དང་།ཀུན་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་དང་། ངག་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་དང་། ཉེ་བར་བཅིངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འཁོར་དང་བཅས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དམིགས་པ་ཅན་དུ་གྱུར། བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་ལ་བརྟེན་པ་དང་། གང་ཟག་ཏུ་སྨྲ་བར་གྱུར་། གང་ཟག་ཏུ་སྨྲ་བ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང་། སྐྱེ་བོ་མང་པོའི་ འཁོར་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཏོ།།ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་ལྟར་དམ་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་དག་གིས། ཁྱིམ་པ་དང་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་ཆེན་པོ་རྣམས་ལོག་པར་ལྟ་བ་ལ་བཀོད་པར་གྱུར་ཏོ། །དོན་དམ་པ་སྤངས་པར་གྱུར། སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་དང་། དམིགས་པ་མེད་པ་དང་། སྨོན་ པ་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་དང་།སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ལ་གཅེར་བུ་པའི་ཚིག་ཏུ་འདུ་ཤེས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་དག་གི་ལོག་པར་ལྟ་བ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་གྱུར་ཏོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་ལ་གང་དགེ་སློང་བཞི་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་དང་། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་མ་ཡིན་པ་བཞི་པོ་དེ་དག་གི་རྗེས་སུ་ འབྲང་བ།དེའི་སྨྲ་བ་སྨྲ་བ། དེ་དག་གི་སྨྲ་བ་ལ་གུས་པར་ཉན་པར་གྱུར་པ་དེ་རྣམས་ཀྱིས། དེ་མེད་པས་གསུང་རབ་བསྣུབས་པར་གྱུར་ཏོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་ལ་གང་དག་དམ་པའི་ཆོས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཟུང་ནས། སྦྱོར་ཞིང་འབད་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་པ་དེ་དག་གིས་ནི་ནམ་ཡང་ཟས་ཡོངས་སུ་ སྦྱོར་བའི་ལས་བྱས་པ་མ་ཡིན་ནོ།།དེ་དག་གིས་ནམ་དུ་ཡང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་བཟོད་པ་ཡང་མ་སྐྱེད་ན། འབྲས་བུ་འཐོབ་པ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད་དེ། དེ་ནི་གནས་མེད་དོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་ལྟར་ན་ཁྱིམ་པར་གྱུར་པ་དང་། ཁྱིམ་པ་རབ་ཏུ་བྱུང་བར་གྱུར་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནས། དམ་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནས་ཐམས་ཅད་དུ་དམ་པའི་ཆོས་ནུབ་པའི་རྒྱུས་སླར་ཡང་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་གྱི། བདེ་འགྲོར་འགྲོ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དང་། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་ལྟར་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་དག་གིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་དེ་དག་ཀྱང་བསྣུབས་ཤིང སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་དོན་མ་ཡིན་པ་ཆེན་པོ་བྱས་སོ།།སྐྱེས་བུ་དམ་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་དག་ཀྱང་དུས་བྱས་ནས་མནར་མེད་པའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་ལྟུང་ངོ་། །དེ་ལ་ལོ་བྱེ་བ་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་དགུ་བཅུར་གན་རྐྱལ་དང་ཁ་སྦུབ་ཏུ་བཙོས་སོ། །ལོ་བྱེ་བ་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་དགུ་བཅུར་ ངོས་གཡས་གཡོན་དུ་ཕབ་སྟེ་བཙོས་སོ།།དེ་དག་དེ་ནས་ཤི་འཕོས་ཏེ། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་རབ་ཏུ་ཚ་བ་དང་། ཚ་བ་དང་། ངུ་འབོད་དང་། ངུ་འབོད་ཆེན་པོ་དང་། བསྡུས་འཇོམས་དང་། ཐིག་ནག་དང་། ཡང་སོས་རྣམས་སུ་རབ་ཏུ་ལྟུང་ངོ་། །སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་ རེ་རེར་དེ་སྙེད་ཅིག་དུས་དེ་སྙེད་དུ་བཙོས་སོ།།དེ་དག་སླར་ཡང་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་ཡང་སོས་ལས་ཐིག་ནག་དང་། བསྡུས་འཇོམས་དང་། ངུ་འབོད་དང་། ངུ་འབོད་ཆེན་པོ་དང་། ཚ་བ་དང་། རབ་ཏུ་ཚ་བ་དང་། མནར་མེད་པའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ ཆེན་པོར་རབ་ཏུ་ལྷུང་ངོ་།།ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་རྣམ་གྲངས་འདིས། དེ་དག་དང་འབྲེལ་པ་ཁྱིམ་པ་དང་། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་གྲོགས་པོའི་ཚོགས་དང་། སློང་མོ་སྟེར་བའི་ཚོགས་སུ་གྱུར་པ་དེ་དག་ཀྱང་། དེ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་སུ་ཤི་འཕོས་ཤིང་སྐྱེས་ནས། ཚོར་བ་ཡིད་དུ་མི་འོང་བའང་མྱོང་བར་གྱུར་ཏོ་། །གང་དག་དེ་དག་གི་ཡིན་པར་གྱུར་པ་སྲོག་ཆགས་བྱེ་བ་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་པོ་སྔོན་མེད་ཅིང་ཕྱིས་བྱུང་བ་དེ་དག་ཀྱང་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་དེ་དག་ཏུ་ཤི་འཕོས་ཤིང་སྐྱེས་སོ།

舍利子，凡是完全了知并通达一切所谓实有之法，具有六十八亿殊胜信解的那些人，我知道他们曾是五千佛的声闻，并在彼处入般涅槃。为什么呢？舍利子，会如此是因为，无所缘行者和对往昔诸佛作殊胜供养者都已入般涅槃。
舍利子，其中名为精进取、遍知、语知、近缚的比丘及其眷属，他们全都成为有所缘者，依止我见，成为补特伽罗论者，执著补特伽罗论，并拥有众多眷属。
舍利子，如是那些非善士以在家和出家的大众安立于邪见，舍弃了胜义，将空性、无相、无所缘、无愿等法以及佛菩提视为裸行外道之言论。他们完全执持邪见。
舍利子，其中那四位比丘及其眷属，以及追随那四位非善士、说其所说、恭敬听闻其所说的人们，由于彼等之故，圣教被毁坏。
舍利子，其中执持'非正法'而精进修习瑜伽的人们，从未作过受用食物之业。他们既然从未生起随顺之忍，何况能获得果位，这是不可能的。
舍利子，如是在家人和出家人等，乃至一切正法灭尽之因，将再次堕入恶趣，而不会往生善趣。舍利子，如是那些非善士毁坏了诸佛菩提，对众生造作了大不利。
那些非善士死后堕入无间地狱。在那里被煮九千亿年，仰卧和俯卧。九千亿年左右翻转着被煮。他们从那里死后，堕入极热地狱、热地狱、号叫地狱、大号叫地狱、众合地狱、黑绳地狱、等活地狱。在每一个大地狱中都被煮如是时间。
他们又从等活大地狱堕入黑绳地狱、众合地狱、号叫地狱、大号叫地狱、热地狱、极热地狱和无间大地狱。
舍利子，由此缘故，与他们有关系的在家和出家朋友众、施主众也与他们一同死后转生于诸大地狱中，感受不悦之苦。
凡是属于他们的六十四千亿先前不存在而后出现的众生，也都死后转生于那些大地狱中。

།ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གང་དག་གིས་ཡིན་པར་གྱུར་པ གྲོགས་པོའི་ཚོགས་དང་།སློང་མོ་སྟེར་བའི་ཚོགས་དང་། ཉེ་གནས་ཀྱི་ཚོགས་དང་། དགེ་སློང་དང་། སློབ་དཔོན་དང་། དེའི་སློབ་དཔོན་དང་། ཐད་ན་འཁོད་པ་དང་། ཉེ་བར་འཁོད་པ་ཇི་སྙེད་པ་དང་། དེ་དག་གི་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་ཇི་སྙེད་པ་གང་དག་ འཛིན་པ་དེས་ལོག་པར་འགྲོ་བར་གྱུར་པ་སྡིག་པའི་དགེ་སློང་དེ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་དེ་དག་ཏུ་ཤི་འཕོས་ཤིང་སྐྱེས་པ་དེ་རྣམས་བགྲང་བར་ཡང་ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་ལྟར་ཁྱེད་ཀྱིས་ཤེས་པར་མི་ནུས་སོ།།ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་རྣམ་གྲངས་ འདིས་སྲོག་ཆགས་བྱེ་བ་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་པོ་དེ་རྣམས་བསྐལ་པ་ཚང་བར་ངན་སོང་དུ་སྐྱེས་པར་གྱུར་ཏོ།།ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གཞན་ཡང་གང་གི་ཚེ་བསྐལ་པ་བསྲེགས་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་མི་བླུན་པོ་དེ་དག་དེ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ལྟུང་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ གང་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་རབ་ཏུ་སྤོང་བའི་ལས་དེ་ནི་མི་བཟད་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ།། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་བསྟན་པའི་ཚེ་འཁོར་དེ་ནས་གུད་དུ་འདོད་བར་འགྱུར་ཏེ། ལུས་དང་ སེམས་ཀྱིས་མཐུན་པར་སྤྱོད་པར་མི་འགྱུར་རོ།།དེ་དག་ནི་ཤེས་རབ་འཆལ་པར་འགྱུར་བའི་ལས་སོགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ཤེས་རབ་འཆལ་པར་འགྱུར་བའི་ལས་བྱས་ཤིང་བསགས་པ་དེས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་བསྟན་པའི་ཚེ་སྤོང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་གིས་ཤེས་ རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་སྤངས་པས་འདས་པ་དང་།མ་བྱོན་པ་དང་། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་སྤངས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་སྤངས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ལས་མངོན་པར་འདུ་བྱས་ཤིང་ བསགས་པ་དང་།ཆོས་ཀྱིས་ཕོངས་པར་འགྱུར་བའི་ལས་བྱས་ཤིང་བསགས་པ་དེས་ལོ་མང་པོ་དང་། ལོ་བརྒྱ་ཕྲག་མང་པོ་དང་། ལོ་སྟོང་ཕྲག་མང་པོ་དང་། ལོ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་མང་པོའི་བར་དུ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་སྲེག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་སེམས་ཅན་ དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་ནས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོར་འདོང་བར་འགྱུར་ཏེ་།དེ་དག་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་ནས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོར་འདོད་པའི་ཚེ་མེས་ཡོངས་སུ་འཇིག་པའམ། ཆུས་ཡོངས་སུ་འཇིག་པའམ། རླུང་གིས་ཡོངས་སུ་འཇིག་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་དེ་ལྟར་མེས་ཡོངས་སུ་འཇིག་པའམ། ཆུས་ཡོངས་སུ་འཇིག་པའམ། རླུང་གིས་ཡོངས་སུ་འཇིག་པ་འབྱུང་བའི་ཚེ་ཡང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཞན་དག་གི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་དག་ཏུ་འཕངས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་ཏུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། དེ་དག་ཏུ་བསྲེག་པར་འགྱུར རོ།།དེར་འཕངས་ཏེ། དེར་སྐྱེས་ནས་ཀྱང་། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་ནས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོར་འདོང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་ནས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོར་འདོང་བའི་ཚེ། མེས་ཡོངས་སུ་འཇིག་པའམ་། ཆུས་ཡོངས་ སུ་འཇིག་པའམ།རླུང་གིས་ཡོངས་སུ་འཇིག་པ་འབྱུང་སྟེ། དེ་དག་དེ་ལྟར་མེས་ཡོངས་སུ་འཇིག་པའམ། ཆུས་ཡོངས་སུ་འཇིག་པའམ། རླུང་གིས་ཡོངས་སུ་འཇིག་པ་འབྱུང་བའི་ཚེ་ཡང་། ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་དག་ཏུ་འཕངས་པར་འགྱུར། ལྷོ་ དང་།ནུབ་དང་། བྱང་དང་། བྱང་ཤར་དང་། ཤར་ལྷོ་དང་། ལྷོ་ནུབ་དང་། ནུབ་བྱང་དང་། འོག་དང་། སྟེང་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་དག་ཏུ་འཕངས་པར་འགྱུར་རོ།

舍利子，凡是成为其朋友的群众、布施的群众、侍者的群众，以及比丘、阿阇黎、其阿阇黎、在座者、近座者等有多少，以及随从他们的一切众生，由于执著而成为邪行的恶比丘，与他们一同死后转生于那些大地狱中的众生数量，如来所完全了知的那样，你们是无法知道的。
舍利子，以此方式，六千四百亿众生在一整劫中转生于恶趣。
舍利子，此外，当劫火燃烧时，那些愚人也同样堕落。为什么呢？舍利子，因为舍弃诸佛世尊教法的业是难忍的。
在《般若波罗蜜多经》中也说：'当宣说此甚深般若波罗蜜多时，从众中有人会想要离开，身心不能相应。这些是导致智慧混乱的业等，由于造作并积累导致智慧混乱的业，当宣说此般若波罗蜜多时会舍弃。由于他们舍弃此般若波罗蜜多，就舍弃了过去、未来、现在诸佛世尊的一切种智。由于造作并积累舍弃一切种智所生的业，以及造作并积累令法匮乏的业，他们将在许多年、许多百年、许多千年、许多亿年中在地狱中焚烧。
他们将从大地狱转至大地狱，当他们从大地狱转至大地狱时，会遇到火劫、水劫或风劫的毁灭。当他们遇到火劫、水劫或风劫的毁灭时，又会被抛入其他世界的大地狱中，在那里出生，在那里焚烧。
被抛入并出生于彼处后，又从大地狱转至大地狱。当他们从大地狱转至大地狱时，会遇到火劫、水劫或风劫的毁灭。当他们遇到火劫、水劫或风劫的毁灭时，又会被抛入东方的大地狱，以及南方、西方、北方、东北方、东南方、西南方、西北方、下方、上方的大地狱中。'

།དེ་དག་ཏུ་ཡང་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་ནས་སེམས་ཅན་ དམྱལ་བ་ཆེན་པོར་འདོང་བར་འགྱུར་ཏེ།དེར་ཡང་མེས་ཡོངས་སུ་འཇིག་པའམ། ཆུས་ཡོངས་སུ་འཇིག་པའམ། རླུང་གིས་ཡོངས་སུ་འཇིག་པ་འབྱུང་སྟེ། དེ་དག་དེ་ལྟར་མེས་ཡོངས་སུ་འཇིག་པའམ། ཆུས་ཡོངས་སུ་འཇིག་པའམ། རླུང་གིས་ཡོངས་སུ་འཇིག་པ་ འབྱུང་བའི་ཚེ།དེ་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་ཆོས་འཇིག་པར་འབྱུང་བའི་ལས་དེ་མ་ཟད་པས་ཡང་འདིར་སྐྱེས་ཏེ་། དེ་དག་ཡང་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་ནས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོར་འདོང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་དེར་སྐྱེས་ནས་ཀྱང་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་དེ་དག་ ཏུ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་འབབ་པར་འགྱུར་རོ།།དེ་དག་ཏུ་ཡང་མེས་ཡོངས་སུ་འཇིག་པའམ། ཆུས་ཡོངས་སུ་འཇིག་པའམ། རླུང་གིས་ཡོངས་སུ་འཇིག་པ་མ་བྱུང་གི་བར་དུ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་དེ་དག་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་ མེས་ཡོངས་སུ་འཇིག་པའམ།ཆུས་ཡོངས་སུ་འཇིག་པའམ། རླུང་གིས་ཡོངས་སུ་འཇིག་པ་བྱུང་ནས་ཀྱང་། དེ་དག་དེ་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དག་ཏུ་བྱོལ་སོང་གི་སྐྱེ་གནས་རྣམས་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །ལྷོ་དང་། ནུབ་ དང་།བྱང་དང་། བྱང་ཤར་དང་། ཤར་ལྷོ་དང་། ལྷོ་ནུབ་དང་། ནུབ་བྱང་དང་། འོག་དང་། སྟེང་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དག་ཏུ་བྱོལ་སོང་གི་སྐྱེ་གནས་པ་རྣམས་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་ཏུ་ཡང་ཕྱོགས་བཅུ་ཀུན་གྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ ཀྱི་བར་དུ་གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ།།དེ་དག་དེར་སྐྱེས་ནས་སྡུག་བསྔལ་མང་པོ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་ལས་ཟད་ནས། ཇི་སྟེ་བརྒྱ་ལ་མིར་སྐྱེ་བ་ཐོབ་ན་ཡང་ཆོས་འཇིག་པར་འགྱུར་བའི་ལས་བྱས་པ་དང་བསགས་པ་དང་། བསྒྲུབས་པ་དང་། ཚང་བ་དང་། རྫོགས་ པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དེས་དེ་དག་ལ་གང་དང་གང་དུ་སྐྱེ་བ་དེ་དང་དེར་དམུས་ལོང་གི་རིགས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར།ཕྱག་དར་བའི་རིགས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། གདོལ་པའི་རིགས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། སྨྱིག་མ་མཁན་གྱི་རིགས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། དེ་དག་དེར་སྐྱེས་ནས་ཀྱང་དམུས་ལོང་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ བ་ཡིན།ཞར་བར་འགྱུར་བ་ཡིན། སྣ་མེད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན། ལྕེ་མེད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན། ལག་པ་མེད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན། རྐང་པ་མེད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན། མཛེ་ཅན་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན། ཤ་བཀྲ་ཅན་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན། སྒུར་པོར་འགྱུར་བ་ཡིན། གང་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྒྲ་མེད་པ་ དང་།ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་མེད་པ་དང་། དགེ་འདུན་གྱི་སྒྲ་མེད་པ་དེ་དག་ཏུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རབ་འབྱོར་སྐྱེས་བུ་གླེན་པ་དེ་དག་རྣམ་པ་བཞིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཕྱིར་སྤོང་བར་འགྱུར་རོ། །གསོལ་བ། བཞི་གང་དང་གང་ཞིག་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་ པ།སྐྱེས་བུ་གླེན་པ་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་སྤོང་བ་དེ་དག་ནི་བདུད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡིན་ཏེ། རབ་འབྱོར་རྒྱུ་དང་པོ་དེས་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་ཕྱིར་སྤོང་བར་འགྱུར་རོ། །ཆོས་ཟབ་མོ་རྣམས་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་དང་དད་ཅིང་མོས་པ་མེད་པ་ཡིན་ ཏེ།རྒྱུ་གཉིས་པ་དེས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་ཕྱིར་སྤོང་བར་འགྱུར་རོ། །རབ་འབྱོར་སྐྱེས་བུ་གླེན་པ་དེ་དག་ནི་བརྩོན་འགྲུས་མེད་ཅིང་། ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པས། རྒྱུ་གསུམ་པ་དེས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་ཕྱིར་སྤོང་བར་འགྱུར་རོ། །རབ་འབྱོར་ སྐྱེས་བུ་གླེན་པ་དེ་དག་ནི་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོའི་ལག་ཏུ་སོང་བས་ཞེ་སྡང་གི་སྤྱོད་པ་ཅན་ཡིན་ཏེ།དེ་དག་བདག་ལ་བསྟོད་ཅིང་གཞན་སྨོད་པར་གྱུར་པས། རྒྱུ་བཞི་པ་དེས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ཕྱིར་སྤོང་བར་འགྱུར་ཏེ། རབ་འབྱོར་རྣམ་པ་བཞི་པོ་དེ་དག་གིས་སྐྱེས་བུ་གླེན་ པ་དེ་དག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་ཕྱིར་སྤོང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་སོ།

他们也将从大地狱转生到大地狱，在那里也将遭遇火灾毁灭、水灾毁灭或风灾毁灭。当他们遭遇如是火灾毁灭、水灾毁灭或风灾毁灭时，从那里死亡转生，由于毁坏正法的业力未尽，又生于此处。他们又将从大地狱转生到大地狱。他们生于彼处后，也将在那些大地狱中感受地狱之苦。在那里直到火灾毁灭、水灾毁灭或风灾毁灭未发生之前，将感受那些地狱之苦。
当发生火灾毁灭、水灾毁灭或风灾毁灭后，他们从那里死亡转生，将与东方世界中的旁生道众同等投生。也将与南方、西方、北方、东北方、东南方、西南方、西北方、下方、上方世界中的旁生道众同等投生。在那里也将于十方一切世界间转生于阎罗世界。
他们生于彼处后，感受诸多痛苦的业力耗尽后，即使百千次获得人身，由于毁坏正法的业已作、已集、已造、已满、已成，其果报使他们无论生于何处，都将生于盲人种姓、清道夫种姓、贱民种姓、竹匠种姓。他们生于彼处后也将成为盲人、独眼、无鼻、无舌、无手、无足、麻风病人、白癜风病人、驼背，将生于无佛音声、无法音声、无僧音声之处。
从此处乃至'须菩提，愚人以四种方式舍弃般若波罗蜜多。'（须菩提）问道：'是哪四种？'世尊告曰：'愚人舍弃此甚深般若波罗蜜多者，是为魔所加持，须菩提，此为第一因，将舍弃此甚深般若波罗蜜多。对甚深法不信任、不信仰、不欢喜，此为第二因，将舍弃此甚深般若波罗蜜多。须菩提，彼等愚人无精进且执著五蕴，此为第三因，将舍弃此甚深般若波罗蜜多。须菩提，彼等愚人落入恶友之手而具嗔恨行为，他们赞美自己而诽谤他人，此为第四因，将舍弃此甚深般若波罗蜜多。须菩提，以此四种方式，彼等愚人将舍弃此甚深般若波罗蜜多。'如是宣说。

། རྒྱ་ཆེར་རོལ་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། ཀུན་དགའ་བོ་ད་ལྟར་སྐྱེས་བུ་གླེན་པ་རྙེད་པ་དང་། བཀུར་སྟི་དང་། ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པ། མི་གཙང་པར་བྱིང་པ། རིམ་གྲོའི་ ཟིལ་གྱིས་ནོན་པ།མ་རབས་ཀྱི་ངང་ཚུལ་ཅན་དག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཚུལ་སྤོང་ཞིང་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མང་པོ་ཇི་སྙེད་ཅིག་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ལ་ལྟོས། ཀུན་དགའ་བོས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་བྱུང་བའི་དུས་ན། དེ་ལྟ་བུའི་མདོ་ སྡེ་བཟང་པོ་ལ་ཡང་སྤོང་ཞིང་མི་སྙན་པར་བརྗོད་པ་དེ་ལྟ་བུའི་དགེ་སློང་དག་འབྱུང་ལགས་པ་སྟེ།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཀུན་དགའ་བོ་དེ་དག་ནི་མདོ་སྡེ་འདི་ལྟ་བུ་སྤོང་ཞིང་མི་སྙན་པར་བརྗོད་པར་མ་ཟད་དེ། སྡིག་པ་རྣམ་པ་དུ་མ་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་ཅིང་། དགེ་སྦྱོང་གི་དངོས་པོ་དོན་དུ་མི་གཉེར་བ་དག་ཀྱང་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འོ་ན་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་མ་ལགས་པ་དེ་འདྲ་བ་དེ་དག་གི་འགྲོ་བ་ནི་ཅི་འདྲ་བ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར། ཚེ་རབས་འཕོས་ནས་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཏུ་མཆི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ དག་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་མེད་པར་བྱས་ཏེ།འདས་པ་དང་། མ་འོངས་པ་དང་། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ལ་མི་སྙན་པས་སྐུར་བ་བཏབ་པའི་འགྲོ་བ་གང་ཡིན་པའི་འགྲོ་བ་དེར་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་སྤུ་གཡོས་ནས་སངས་ རྒྱས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞེས་བརྗོད་དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།།བཅོམ་ལྡན་འདས་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་མ་ལགས་པ་དེ་དག་གི་སྤྱོད་པ་འདི་ཐོས་ནས་བདག་ནི་བརྒྱལ་བ་དང་འདྲ་བར་གྱུར་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཀུན་དགའ་བོ་དེ་དག་གི་སྤྱོད་པ་ནི་ མཉམ་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་།སེམས་ཅན་དེ་དག་ནི་མི་མཉམ་པའི་སྤྱོད་པ་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཀུན་དགའ་བོ་དེ་དག་ནི་ཚུལ་དང་མི་འདྲ་བའི་སྤྱོད་པ་དེས། མནར་མེད་པའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོར་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཀུན་དགའ་བོ་དགེ་སློང་ངམ། དགེ་སློང་ མའམ།དགེ་བསྙེན་ནམ། དགེ་བསྙེན་མ་གང་ལ་ལ་ཞིག་མདོ་སྡེ་འདི་ལྟ་བུ་འདི་དག་ཐོས་ནས་མ་མོས་ཤིང་ཡིད་མི་ཆེས་པ་དང་། སྤོང་བ་དེ་དག་ནི་ཤི་འཕོས་མ་ཐག་ཏུ་མནར་མེད་པའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོར་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཀུན་དགའ་བོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ ནི་ཚད་དུ་མ་བྱེད་ཅིག་ཅེས་གསུངས་སོ།།སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྡེ་སྣོད་ཀྱི་མདོ་ལས་ཀྱང་། ཤཱ་རིའི་བུ་དགེ་སློང་ཇི་སྙེད་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ། དོན་ཟབ་མོ། དམིགས་པ་མེད་པ། དོན་དམ་པ། སྟོང་པ་ཉིད་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་པར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པའི་ མདོ་སྡེ་དེ་ལྟ་བུའི་ངོ་བོ་འདི་ཐོས་ནས།།དེ་དག་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྤོང་ཞིང་། སྐྱེ་བོ་རྣམས་དེ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གང་ཆོས་སྤངས་ནས། དགེ་སྦྱོང་དུ་མི་འགྱུར། ཤཱཀྱའི་སྲས་པོར་མི་འགྱུར་བ་ འདི་ནི།དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཆོས་སྤོང་བར་གསུངས་སོ། །སྐྱེས་བུ་བླུན་པོ་དེ་ནི་སྲིད་པ་ན་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་སྟོང་རྣམས་ལ་བརླག་པར་འོས་པའི་རྨ་ཆེན་པོ་འབྱིན་པར་བྱེད་དོ། །དོན་མ་ཡིན་པ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་དགེ་སློང་རྣམས་ལ། གལ་ཏེ་སངས་རྒྱས་སྟོང་ཕྲག་གམ། སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་སྟོང་གིས་ཆོ་འཕྲུལ་གསུམ་གྱིས་ཆོས་སྟོན་པར་བྱེད་ཀྱང་། དེ་དག་གིས་ཆོས་མ་ཤེས་ཤིང་། དེ་དག་གིས་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་མི་ནུས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་ལམ་འགོག པ།དད་པ་དང་བྲལ་བ། ཟས་དང་གོས་ལྷུར་ལེན་པ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཟང་ཟིང་ལ་བརྐམ་པ། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོར་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ང་སྨྲའོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ཁྱོད་མོས་པར་བྱ། ཁྱོད་ཀྱིས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་སྟེ། ཆོས་དཀོན་མཆོག་འདི་སྤངས་ནས་བདེ་འགྲོལ་རེ་བར་ འགྱུར་བར་མི་བྱའི།འོན་ཀྱང་ངན་འགྲོ་ལ་རེ་བར་འགྱུར་བར་བྱའོ། །དམུས་ལོང་དུ་རེ་བར་འགྱུར་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ།

从《广大游戏经》中说道：'阿难，现在你看那些愚笨的人，被利养、恭敬和偈颂所压制，沉溺于不净，被供养所压制，具有下劣性格的人们，他们舍弃佛法，造作许多非福德的事业。'
阿难请问：'世尊，在佛未出世时，会有这样舍弃善妙经典并诽谤的比丘出现吗？'
世尊回答：'阿难，这些人不仅舍弃如此经典并诽谤，而且还造作诸多恶业，也会出现不求沙门实义的人。'
阿难请问：'世尊，那么这些非善士的去处将会如何？转生后将往何处？'
世尊回答：'他们将断绝佛菩提，往生到诽谤过去、未来、现在诸佛世尊的众生所生之处。'
这时，具寿阿难毛骨悚然，称说顶礼佛陀，并对世尊如是说道：'世尊，听闻这些非善士的行为，我如同昏厥一般。'
世尊说道：'阿难，这些人的行为是不平等的，这些众生将成为不平等行为者。阿难，由于这些不如法的行为，他们将堕入无间大地狱。为什么呢？阿难，若有比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷听闻如是经典后不生信解而舍弃，他们命终之后即将堕入无间大地狱。阿难，不要对如来作限量。'
从佛经藏中又说：'舍利子，所有比丘对于佛菩提、甚深义、无所缘、胜义、空性未能通达，听闻如来所说如是经典的本质后，他们说这不是佛说，并且令众人如是了知。'
舍利弗，舍弃法者不成为沙门，不成为释迦子，这是如来所说的舍法。那愚痴人在三界中造作百千俱胝应当毁坏的大伤害，将造作非义之事。
舍利弗，对于如是性质的诸比丘，即使千佛或百千俱胝佛以三种神变说法，他们也不能知法，也不能证得果位。为什么呢？我说这些非善士是障碍道路者，远离信心，专注饮食衣服，贪著世间利养，将往生大地狱。
舍利弗，你应当信解，你应当通达，舍弃此正法宝，不应期望善趣，而应当期望恶趣，应当期望盲目。

།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ལས་ཀྱང་། ཤཱ་རིའི་བུ་སྔོན་བྱུང་བ་འདས་པའི་དུས་ན། བསྐལ་པ་དགུ་བཅུ་རྩ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན། དེ་ བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམ་པར་གཟིགས་ཞེས་བྱ་བ།རིག་པ་དང་ཞབས་སུ་ལྡན་པ། བདེ་བར་གཤེགས་པ། འཇིག་རྟེན་མཁྱེན་པ། སྐྱེས་བུ་འདུལ་བའི་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ། བླ་ན་མེད་པ། ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ ལྡན་འདས་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་བ་དེའི་གསུང་རབ་ལ་སྡིག་པའི་དགེ་སློང་དྲུག་འདི་ལྟ་སྟེ།ཤིན་ཏུ་མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། རྙེད་སླ་དང་། དགའ་བྱེད་དང་། དགེ་བྱེད་དང་། གྲགས་པ་དང་། མེས་བྱིན་ཞེས་བྱ་བ་རྣམས་བྱུང་སྟེ། བདག་ཏུ་སྨྲ་བ། གང་ཟག་ཏུ་སྨྲ་བ། ཆད་པར་སྨྲ་བ། རྟག་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་འགྲོགས་ལྡང་ཞིང་ཕན་ཚུན་དུ་ཡིད་རྟོན་ཅིང་གནས་པ་དེ་དག་གིས། ཁྲིམས་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་བྱས་ཏེ། བདག་ཅག་རེ་རེས་ཀྱང་ཁྱིམ་ལྔ་བརྒྱ་ལྔ་བརྒྱ་གཟུང་བར་བྱའོ། །ཁྱིམ་བརྒྱ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ན་དེར་འོངས་ཏེ་གཅིག་ལ་གཅིག་བསྙད་པར་བྱའོ། ། ཁྱིམ་ཉི་ཤུ་དང་། སུམ་ཅུ་དང་། བཞི་བཅུ་དང་། ལྔ་བཅུ་དང་། བརྒྱར་མ་གྲུབ་པ་ལ་བསྙད་པར་བྱའོ་ཞེས་དེ་ལྟ་བུའི་ཁྲིམས་བྱས་ནས། གྲོང་དང་། གྲོང་ཁྱེར་དང་། གྲོང་རྡལ་དང་། ལྗོངས་དང་། ཡུལ་དང་། ཕོ་བྲང་འཁོར་དུ་དོང་ནས། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཁྱིམ་གཅིག་ཏུ་དོང ངོ་།།ཁྱིམ་དུ་དོང་ནས་གཅིག་ལ་གཅིག་ཐོག་མ་ཉིད་དུ་སངས་རྒྱས་ལ་མི་སྙན་པ་ཟེར་རོ། །སངས་རྒྱས་ལ་མི་སྙན་པ་ཇི་སྐད་ཅེས་ཟེར་ཞེ་ན། ཁྱིམ་དེར་ཕྱིན་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་ཏེ། བདག་ཡོད་དོ། །སེམས་ཅན་ཡོད་དོ། །སྲོག་ཡོད་དོ། །གང་ཟག་ཡོད་དོ། །གལ་ཏེ་བདག་མེད་ དུ་ཟིན་ན་འོང་བ་སུ།འགྲོ་བ་སུ། འགྲེང་བ་སུ། འདུག་པ་སུ། ཉལ་བ་སུ། སྨྲ་བ་སུ། མི་སྨྲ་བར་འགྱུར་བ་སུ། སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་སུ། ལེན་པ་སུ། ཟ་བ་སུ། བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་སོ་སོར་ཡང་དག་པར་མྱོང་བ་སུ། གང་ཁྱེད་ལ་འདི་སྐད་དུ། བདག་མེད། སེམས་ཅན་ མེད།སྲོག་མེད། གང་ཟག་མེད་ཅེས་སྨྲ་བ་དེ་ནི་ཁྱེད་ཀྱི་མི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཏེ། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བ་དང་། དེ་ལ་ཤཱ་རིའི་བུ་བུད་མེད་དང་། སྐྱེས་པ་དང་། ཁྱེའུ་དང་། བུ་མོ་དག་ན་རེ་གང་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྡིག་པའོ། །དེའི་ ཕྱིར་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོར་གྱུར་པ་དེ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་སྐད་སྨྲས་པ་དང་།དེ་དག་གིས་དེ་དག་ལ། ཁྱེད་དེ་ལྟར་ཤེས་པ་ནི་མཁས་པ་ཡིན་ཏེ། སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་གང་ཁྱེད་ལ་འདི་སྐད་དུ། བདག་མེད། སེམས་ཅན་མེད། སྲོག་མེད། གང་ཟག་མེད་ཅེས་ཟེར་བ་ལ་བརྟེན་པར་མི་བྱ། འགྲོགས་པར་མི་བྱ། བསྙེན་བཀུར་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་སྨྲས་ཏེ། དགེ་སློང་དེ་དག་རེ་རེས་ཀྱང་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཀྱིས་ཁྱིམ་ལྔ་བརྒྱ་ལྔ་བརྒྱ་ལོག་པར་འཛིན་དུ་བཅུག་གོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམ་པར་གཟིགས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་དགེ་སློང་དགྲ་བཅོམ་པ་དྲི་མ་དང་ཉོན་མོངས་པ་བསལ་བ་དག་གྲོང་དུ་དོང་སྟེ་ཕྱིན་པ་དང་།བུད་མེད་དང་། སྐྱེས་པ་དང་། ཁྱེའུ་དང་། བུ་མོ་དག་གཤེ་ཞིང་མི་སྙན་པ་ཟེར། ཚིག་ངན་པ་རྩུབ་ པོས་སྤྱོ་སྟེ།ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་སྐད་ཟེར་རོ། །ཁྱེད་ནི་ལམ་ལ་རྨོངས་པ་སྟེ། །ཆོས་ཤེས་པ་ནི་ཁྱེད་མ་ཡིན། །ཁྱེད་ནི་ཆོས་ལས་ཉམས་པས་ན། །ཐམས་ཅད་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་འགྲོ། །དེ་ལྟར་དགེ་སློང་དེ་དག་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་གཤེ་ཞིང་མི་སྙན་ པར་སྨྲས་པ་དང་།སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་བསྔགས་པ་བརྗོད་ཅིང་སླར་ཚིགས་སུ་བཅད་དེ་སྨྲས་པ། འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་ཅིང་། །ཆོས་ཀུན་ལ་ནི་བདག་མེད་དེ། །རྟག་མེད་ཐེར་ཟུག་མེད་དོ་ཞེས། །སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ན་ཆོས་བཤད་དོ། །གསོབ་དང་གསོག་དང་སྟོང་པ་སྟེ། ། འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་སྙིང་པོ་མེད། །བརྫུན་པ་སླུ་བའི་ཆོས་ཅན་ཏེ། །བྱིས་པ་རྟག་ཏུ་འདྲིད་པའོ།

从菩萨藏中说道：'舍利子，在过去久远之时，九十一劫之时，彼时彼世，如来应供正等正觉名为毗婆尸佛，具足明行足，善逝，世间解，调御丈夫，无上士，天人师，佛世尊出现于世间。在他的教法中出现了六个恶比丘，即：极见、易得、欢喜、善作、名称、火施等。他们执著我见，执著补特伽罗见，执著断见，执著常见，互相亲近往来，彼此信任而住。
他们制定了这样的规矩：'我们每人各自要掌控五百户人家。当掌控了一百户人家时，就要来此互相告知。若掌控了二十户、三十户、四十户、五十户、未满一百户时也要告知。'制定了这样的规矩后，他们前往村庄、城市、乡镇、地方、国土和王宫等处。他们所有人都一起去到一户人家。
到了人家后，他们首先互相诽谤佛陀。如何诽谤佛陀呢？到了那户人家后这样说道：'有我，有众生，有命，有补特伽罗。如果无我的话，谁来谁去？谁站立？谁坐着？谁躺着？谁说话？谁不说话？谁布施？谁接受？谁吃饭？谁如实领受苦乐之感受？若有人对你们说无我、无众生、无命、无补特伽罗，他就是你们的恶知识，不是善知识。'
对此，舍利子，那些妇女、男子、童子、童女们说道：'不是善知识的就是恶人，因此成为恶友的就不是善知识。'他们这样说后，那些比丘对他们说：'你们这样了知是有智慧的，凡是恶友就不是善知识。因此，对于那些对你们说无我、无众生、无命、无补特伽罗的人，不应亲近，不应结交，不应承事。'这样说后，那些比丘每人在半月内使五百户人家产生邪见。
舍利子，其后如来应供正等正觉毗婆尸佛的声闻比丘阿罗汉们，已断除垢染烦恼，前往村中。妇女、男子、童子、童女们辱骂诽谤他们，用粗恶语言呵斥他们，说出这样的偈颂：'你们于道迷惑，不是知法者，你们已失坏正法，一切将堕地狱。'
他们以偈颂音调这样辱骂诽谤那些比丘后，那些比丘赞叹佛陀并以偈颂回答说：'一切有为无常，诸法皆无我，无常亦无恒，佛如是说法。虚幻聚集皆空，有为无实性，虚妄具欺诳，常令愚者迷。'

།དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བདག་མེད་སེམས་ཅན་མེད། །སྲོག་མེད་གང་ཟག་མེད་པར་ཆོས་བསྟན་ཏོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་དེ་སྨྲས་པ། བདག་མེད་གང་ཡིན་དེ་དག་ནི། །སྦྱིན་དང་ཟ་དང ལེན་པ་དང་།།ཚོར་བ་རྒྱ་ཆེར་མྱོང་འགྱུར་དང་། །སྨྲ་དང་ངན་འགྲོར་འགྲོ་བར་འགྱུར། །དེ་ལ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གང་སྐྱེས་པ་དང་། བུད་མེད་དང་། ཁྱེའུ་དང་། བུ་མོ་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་མ་ཡིན་པའི་ཚིག་བཞིན་དུ་བྱེད་པ་དེ་དག་ལས། སྲོག་ཆགས་དྲུག་ཁྲི་བརྒྱ་སྟོང་དེ་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་མནར་མེད་པའི་ སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོར་སྐྱེས་སོ།།དེ་ན་དེ་དག་གི་ལུས་གཟུགས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཉ་ལྟ་བུ་མངོན་པར་གྲུབ་བོ། །མགོ་ནི་འདི་ལྟ་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ། མིའི་ལྟ་བུར་གྱུར་ཏོ། །འདི་ལྟ་བུའི་ལྕེ་མངོན་པར་གྲུབ་པ་ནི། འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་ཆང་ཚོང་གི་རེ་སྡེ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་དག་གི་ལྕེ་དེ་ལ་ ལྕགས་ཀྱི་གཤོལ་མང་པོས་རབ་ཏུ་རྨོས་སོ།།དེ་དག་གི་ལུས་རེ་རེ་ལ་ཡང་མདུད་ཐུང་བརྒྱ་བརྒྱས་དམྱལ་ཏོ། །སྟེང་གི་བར་སྣང་ལས་ཀྱང་ལྕགས་ཀྱི་ཐུ་ལུམ་ཀུན་དུ་འབར་བ། རབ་ཏུ་འབར་བ། ཀུན་དུ་རབ་ཏུ་མཆེད་ཅིང་འབར་བ། འབར་བ་དང་བཅས་པར་གྱུར་ པ།འབར་བ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ལུས་ཀྱི་སྟེང་དུ་འབབ་པོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་དག་གསུངས་སོ། །གློག་ལྕེ་རབ་ཏུ་འབར་བའི་མདའ། །བརྒྱ་ཕྲག་མང་པོ་སྟོང་རྣམས་ནི། །རྟག་ཏུ་ལུས་ལ་རབ་འབར་ཏེ། །དེ་དག་ན་ཚ་མྱོང་བར་བྱེད། །ཐམས་ཅད་ ལུས་ནི་ཀུན་དུ་འབར།།མེ་ལྕེ་འབར་བ་བསྙེན་པར་དཀའ། །དཔག་ཚད་བརྒྱ་སྙེད་གང་བ་ཡི། །ལུས་ལ་མེ་ལྕེ་རབ་ཏུ་འབྱུང་། །རེ་རེ་དག་གི་ལྕེ་ལ་ཡང་། །དེ་སྙེད་གཤོལ་གྱིས་རྨོ་བར་བྱེད། །ཀུན་གྱི་ལྕེ་ནི་དྲལ་བས་ན། །སྡུག་བསྔལ་ཚོར་བ་མྱོང་བར་འགྱུར། །སྡིག་པའི་ གྲོགས་པོ་བསྟེན་བྱས་པས།།དེ་དག་ཕྱི་ཕྱིར་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན་པ་རྣམ་སྤངས་པས། །མྱུར་དུ་ངན་འགྲོར་འགྲོ་བར་འགྱུར། །ཡང་ཤཱ་རིའི་བུ་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་མ་ཡིན་པ་དྲུག་པོ་དེ་དག་དེ་ནས་ཤི་འཕོས་ཏེ་མནར་མེད་པའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོར་སྐྱེས་ནས། དེ་དག་རེ་རེའི་ལུས་ཀྱང་དཔག་ཚད་བརྒྱ་བརྒྱ་པར་མངོན་པར་གྲུབ་པར་གྱུར་ཏེ། ལུས་རེ་རེ་ལ་ཡང་ཁ་སྟོང་སྟོང་མངོན་པར་གྲུབ་པར་གྱུར་ཏོ། །ཁ་རེ་རེ་ལ་ཡང་ལྕེ་གཉིས་གཉིས་ཆུ་ཞེང་དུ་དཔག་ཚད་བཞི་བཞི་ཙམ་ཡོད་པ་མངོན་པར་གྲུབ་པར་གྱུར་ཏེ། ལྕེ་རེ་རེ་ལ་ཡང་གཤོལ་ལྔ་བརྒྱ་ལྔ་བརྒྱ མངོན་པར་གྲུབ་པར་གྱུར་ཏེ།དེ་ལ་ལྕགས་ཀྱི་ཐུ་ལུམ་དང་། ལྕགས་ཀྱི་གཤོལ་གྱིས་རྨོས་ནས། དེ་དག་གི་ལྕེ་གཤེགས་ནས་། ཨ་ན་ཞེས་ཟེར་ཀྱང་མི་ནུས་སོ། །དེ་དག་རེ་རེའི་མགོ་ལ་ཡང་སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་སྲུང་མ་བྱེ་བ་ཕྲག་སྟོང་གནས་ཤིང་མ་གུལ་པ་གཅོད་པར་བྱེད་ དོ།།དེ་ནས་དེ་དག་གཅིག་གི་ཚེའི་ཚད་ཀྱང་ལོ་བྱེ་བ་ཕྲག་སྟོང་དུ་གྱུར་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་གཞན་དང་གཞན་དག་ཏུ་ཚོར་བ་རྣམ་པ་མང་པོ་ཡང་མྱོང་བར་གྱུར་ཏོ། ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་མི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པར་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ གསུངས་སོ།

如来说无我、无众生、无命、无补特伽罗之法。偈颂曰：
彼等无我者，布施与食取，广受诸感受，言说堕恶趣。
舍利子，若有男子、女人、童子、童女随顺非善士语者，其中六万一千众生死后转生无间大地狱中。
彼等身形如是，现为鱼形。头如是，现为人形。其舌如是现成，譬如大酒肆般，其舌为众多铁犁所耕。
彼等各个身体被百根绳索所系。上方虚空中，炽燃、极炽燃、遍极炽燃、具火焰、成一火焰之铁雨降于身上。
尔时世尊说此偈颂：
电舌极炽燃，百千诸箭矢，恒时身炽燃，彼等受痛苦。
一切身遍燃，难近火焰炽，百由旬充满，身出大火焰。
于彼一一舌，尔许犁所耕，普皆裂其舌，当受诸苦受。
亲近恶友故，彼等复复生，远离具戒者，速堕于恶趣。
复次舍利子，彼六非善士死后转生无间大地狱中，彼等各各身量现成百由旬，各个身体现成千口。
每一口中现成二舌，广四由旬，每一舌上现成五百犁。
为铁雨及铁犁所耕，裂其舌已，连'啊呀'也不能说。
彼等各各头上有千亿地狱守卫居住而斩其颈。
其中一人寿量成千亿年。
如是于其他大地狱中亦受诸多种感受。
何以故？因为于如来教法中说不赞叹语故。

། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་རྨ་འབྱིན་པ་སྤང་བ་དང་དེའི་གཉེན་པོ་དགོངས་པ་བསྟན་པ། ཚངས་པས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། ལྷག་པའི་བསམ་པ་བཅུས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེར་གནས་པར་བྱ་སྟེ། བཅུ་པོ་གང་དག་ཅེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ལེགས་པར་སྨྲས་པ་དང་ ཉེས་པར་སྨྲས་པ་དག་ལ་ཁོང་ཁྲོ་བ་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་དང་།ལེགས་པར་ཐོས་པ་དང་ཉེས་པར་ཐོས་པ་དག་ལ་བྱམས་པའི་སེམས་ཉིད་དང་། དུས་ཐམས་ཅད་དུ་སྙིང་བརྩེ་བ་ཉིད་དང་། སེམས་ཅན་དམན་པ་དང་འབྲིང་དང་མཆོག་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་དང་། རིམ་ གྲོ་དང་བརྙས་པ་ལ་རབ་ཏུ་མཉམ་པའི་སེམས་ཉིད་དང་།གཞན་གྱི་ཉེས་པ་དང་ལྟུང་བ་ཐམས་ཅད་སྐྱོན་དུ་མི་ལྟ་བ་ཉིད་དང་། ཐེག་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ལ་རོ་གཅིག་པ་དང་། ངན་སོང་གི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒྲ་དག་ལ་མི་སྐྲག་པ་ཉིད་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ ལ་སྟོན་པའི་འདུ་ཤེས་དང་།སྙིགས་མ་ལྔའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ལ་ངོ་མཚར་བའི་འདུ་ཤེས་ཏེ། ཚངས་པ་ལྷག་པའི་བསམ་པ་བཅུ་པོ་འདི་དག་གིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེར་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། ། བྱམས་པ་སེང་གེ་སྒྲའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། བྱམས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའ་ཆོས་བཞི་པོ་འདི་དག་ལས་དཔག་ཚད་ལྔ་བརྒྱར་འབྱོར་བར་བྱ་སྟེ།བཞི་གང་ཞེ་ན། རྙེད་པ་དང་། བཀུར་སྟི་དང་། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང་། སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་དང་། འདུ་འཛིའི་གནས་དང་། གནས་གང་ན་གནས་པ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པའི་གང་ ཟག་གཞན་ཞིག་ཀྱང་འདུག་པར་གྱུར་ལ།གལ་ཏེ་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་མགུ་བ་དང་། དགའ་བ་དང་། མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་སྐྱེས་ལ། འཐབ་པ་མེད་པ་དང་ལྡན་པ་དང་། རྩོད་པ་མེད་པར་ལྡན་པར་གནས་པ་ནི། དེས་དེར་གནས་པར་བྱའི། གལ་ཏེ་དེ་ལ་ཐ་ན་ཐ་བ་དང་། ཞེ་སྡང་གི་སེམས་ གཅིག་ཙམ་ཞིག་སྐྱེད་པར་བྱེད་ན་ཡང་།དེ་ནས་དཔག་ཚད་ལྔ་བརྒྱར་འབྱོལ་བར་བྱ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཐ་བ་དང་། ཞེ་སྡང་གི་སེམས་བསྐྱེད་པར་མི་བྱའོ། །བྱམས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན། སེམས་ ཅན་དུ་བསྡུ་བས་བསྡུས་པའི་སེམས་ཅན་གང་ཇི་སྙེད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་སྤྱོས་སམ།བརྒྱད་དམ། དབྱིག་པས་བརྡེགས་སམ། མཚོན་གྱིས་བཏབ་པར་གྱུར་ན། བྱམས་པ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེས་སེམས་ཅན་ཇི་སྙེད་ཅིག་ལ་སྤྱོས་པ་ འམ།བརྒྱད་པའམ། དབྱིག་པས་བརྡེགས་པའམ། མཚོན་གྱིས་བཏབ་པའི་གཞི་དེ་ལས་སྡིག་པའམ། སྨས་པ་དང་ཉམས་པ་མང་པོ་བསྐྱེད་པར་འགྱུར་སྙམ་མམ། བྱམས་པས་གསོལ་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་སེམས་ཅན་གཅིག་ལ་གཅིག་སྤྱོས་སམ། བརྒྱད་དམ། དབྱིག་པས་བརྡེགས་སམ། མཚོན་གྱིས་བཏབ་ན་ཡང་བསོད་ནམས་མ་ལགས་པ་མང་དུ་བསྐྱེད་ལགས་ན། སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་གང་ཇི་སྙེད་པ་ཐམས་ཅད་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་འཚལ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ སེམས་དཔས་ནི་སེམས་ཅན་འགའ་ཙམ་ལ་ཡང་ཐ་བ་དང་།ཞེ་སྡང་དང་། གནོད་སེམས་བསྐྱེད་པར་མི་བགྱི་བའི་སླད་དུའོ། །དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བྱམས་པ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །བྱམས་པ་ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཞིག་གིས་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ་གཏོགས་པའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཐམས་ཅད་སྤྱོས་སམ།བརྒྱད་དམ། དབྱིག་པས་བརྡེགས་སམ། མཚོན་གྱིས་བཏབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེས་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཞན་ཞིག་ལ། ཐ་ན་ ཐ་བ་དང་ཞེ་སྡང་གི་སེམས་གཅིག་ཙམ་ཞིག་བསྐྱེད་པར་འགྱུར་བ་དེ་ཙམ་དུ།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་སྨས་པ་དང་། ཉམས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། བྱམས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཅིག་ཤོས་དེ་ལ་ཐ་བ་དང་། ཞེ་སྡང་གི་སེམས་སྐྱེད་པར་བྱེད་ན། གལ་ཏེ་བྱང་ ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་བྱང་ཆུབ་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བ་ཞིག་ཡིན་ན།སེམས་ཇི་སྙེད་བསྐྱེད་པ་དེ་སྙེད་ཁོ་ནའི་བསྐལ་པར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱིར་ཡང་གོ་ཆ་བགོ་བར་བྱ་དགོས་སོ།

关于避免伤害菩萨及其对治的意趣开示。在《梵天所问经》中也说：应以十种增上意乐住于佛土。何为十种？即：对于善说与恶说皆无嗔恚心，对于善闻与恶闻皆具慈心，时时具有悲悯心，对于下中上等众生皆正精进，对于恭敬与轻蔑心平等，不视他人过失与堕落为过患，对于种种乘具一味，对一切恶趣苦声不生畏惧，对一切菩萨作师想，对五浊佛土作稀有想。梵天，应以此十种增上意乐住于彼佛土。
在《慈氏师子吼经》中也说：慈氏，菩萨应远离四法五百由旬。何为四法？即：利养、恭敬、诗偈、恶友及聚会处。若住于某处有其他大乘行者，若与其共处生欢喜、欢悦、极欢悦，无诤无争而住者，则应住于彼处。若对其生起哪怕一念嗔恚心，也应远离五百由旬。菩萨不应对菩萨生起嗔恚心。
慈氏，若三千大千世界中所摄一切众生，皆被鞭打、棒击、杖击或刺伤，慈氏，于意云何？彼菩萨因鞭打、棒击、杖击或刺伤如是众生，将造作诸多罪业、损害与过失耶？慈氏白言：世尊，若对一众生鞭打、棒击、杖击或刺伤，尚生诸多不善，何况三千大千世界一切众生？何以故？世尊，菩萨不应对任何众生生起嗔恚心、害心故。
如是说已，世尊告诉菩萨摩诃萨慈氏言：慈氏，若有菩萨对三千大千世界所有众生鞭打、棒击、杖击或刺伤，也不如对另一菩萨生起一念嗔恚心所造成的损害与过失。慈氏，若菩萨对另一菩萨生起嗔恚心，若该菩萨是不舍弃菩提者，则需要以所生起的念数相等的劫数披甲精进于菩提。

།བྱམས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། ལྕགས་ནི་ལྕགས་ཉིད་ཀྱིས་གཅོད་པར་བྱེད་པ་མ་གཏོགས་པར། བོང་ བའམ།ཤིང་ངམ། རྩཝས་གཅོད་པར་མི་ནུས་པ་དེ་བཞིན་དུ། བྱམས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཅིག་ཤོས་ལ་ཐ་བ་དང་། ཞེ་སྡང་གི་སེམས་བསྐྱེད་པས་ཟད་པར་བྱེད་པ་མ་གཏོགས་པར་གཞན་གྱིས་ཟད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ་། བྱམས་པ་དེ་ ལྟ་བས་ན།ཁྱེད་ཅག་གིས་གཅིག་ལ་གཅིག་ཞེས་དང་བཅས་པ་དང་། གཅིག་ལ་གཅིག་གུས་པ་དང་བཅས་པས་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་དེ་ལྟར་བསླབ་པར་བྱ་ཞིང་། སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཡང་སྟོན་པའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། ཀུན་དགའ་བོ་གཞན་ཡང་གལ་ཏེ་གང་ཟག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པ་གང་ཟག་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་པ་དང་། རྩོད་ཅིང་ང་ནི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་གྱི་ཁྱེད་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ན། དེ་ལ་བདུད་སྡིག་ཏོ་ཅན་འདི་སྙམ་དུ སེམས་ཏེ།ཀྱེ་རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་རིང་དུ་བྱེད་པ་སྟེ། འདི་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ཉེ་བར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འཐབ་མོ་དང་། འཁྲུག་པ་དང་རྩོད་པ་དང་མཚང་འདྲུ་བ་སྟེ་། འདི་དག་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ལམ་མ་ཡིན་ཏེ།དེ་ནི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་ལམ་མོ། །དེ་ནི་བྱོལ་སོང་གི་སྐྱེ་གནས་ཀྱི་ལམ་མོ། །དེ་ནི་གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ལམ་མོ། །དེ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ལམ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་པར་འགྱུར་རོ། །ཀུན་དགའ་བོ་གཞན་ ཡང་གང་ཟག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པ་དང་།གང་ཟག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་ཅན་གཞན་དུ་འཐབ་ཅིང་རྩོད་ལ་འཁྲུག་ཅིང་མཚང་འདྲུ་ན། དེ་ལ་བདུད་སྡིག་ཏོ་ཅན་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། འདི་གཉིས་ཀ་ཡང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རིང་དུ་བྱེད་པའོ། ། འདི་གཉིས་ཀ་ཡང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་མི་རྒྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་གཉིས་ཀྱིས་གང་བརྩམས་པ་དེ་ནི་རྣམ་པར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ལམ་མ་ཡིན། རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་གཉིས་ཀྱིས་ནི་སེམས ཅན་དམྱལ་བ་དང་།བྱོལ་སོང་གི་སྐྱེ་གནས་དང་། གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ལམ་ལ་བརྩམས་སོ་ཞེས་ནས་། དགའ་ཞིང་སྤྲོ་བ་དང་། ཚིམ་ཞིང་ཡིད་བདེ་བ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །ཀུན་དགའ་བོ་གཞན་ཡང་གལ་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལུང་མ་ བསྟན་པས་།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལུང་བསྟན་པ་ལ་གནོད་པར་སེམས་ཤིང་འཐབ་ཅིང་རྩོད་ལ་འཁྲུག་ཅིང་མཚང་འདྲུ་ན། གལ་ཏེ་དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་ཞེ་ན། ཇི་ཙམ་དུ་སྡིག་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་སྐྱེས་པ་དང་། འཐབ་ཅིང་རྩོད་པ་དང་ འཁྲུག་ཅིང་མཚང་འདྲུ་བར་འགྱུར་བ་དེ་སྲིད་ཀྱི་བསྐལ་པར་གོ་ཆ་བགོ་བར་བྱའོ།།ཀུན་དགའ་བོས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་གི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ་དག་ལ་འབྱུང་བ་གཞན་མཆིས་སམ། འོན་ཏེ་མ་ལགས་ཀྱི་བསྐལ་པ་དེ་སྙེད་ཁོ་ནར་གོ་ཆ་བགོ་བར་འཚལ་། བཅོམ་ལྡན་ འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ།ཀུན་དགའ་བོ་གང་ཟག་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་པ་རྣམས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པ་རྣམས་ལ་ངས་འབྱུང་བ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་བསྟན་ཏེ། ཀུན་དགའ་བོ་དེ་ལ་གང་ཟག་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པ་བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པའི་གང་ཟག་དང་འཐབ་ཅིང་རྩོད་ལ་གཤེ་ཞིང་མི་སྙན་པར་བརྗོད་པ་དང་།འཐབ་ཅིང་རྩོད་དེ་གཤེ་བ་དང་། མི་སྙན་པར་བརྗོད་པར་བྱས་ནས་ཕྱིར་མི་འཆགས་པར་མདུད་པར་འཛིན་འཁོན་དུ་བཟུང་སྟེ་གནས་ན་ཀུན་དགའ་བོ་གང་ཟག་དེ་ནི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་རང་མི་སྨྲ་སྟེ། གང་ཟག་དེས་གལ་ཏེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་མི་གཏང་ཞེ་ན། གདོན་མི་ཟ་བར་བསྐལ་པ་དེ་སྙེད་དུ་གོ་ཆ་བགོ་བར་བྱའོ།

慈氏，就像这个比喻：铁只能被铁本身切断，而不能被驴、木头或草切断一样。慈氏，菩萨的善根也是如此，只能被其他菩萨对其生起的嗔恨心和恶意所损坏，而不能被其他所损坏。慈氏，因此，你们应当以互相尊重和恭敬的态度相处，应当如此学习。对初发心的菩萨也应当生起导师想。
在《般若波罗蜜多经》中也说：阿难陀，此外，如果菩萨乘的人与声闻乘的人争论说'我是最殊胜的，你们不是'，这时魔罗波旬会这样想：'善男子，这使他远离一切智性，这不会接近一切智性。为什么呢？斗争、争吵、争论和揭短，这些都不是通向一切智性的道路，这是地狱的道路，这是畜生道的道路，这是阎魔世界的道路，这不是一切智性的道路。'
阿难陀，此外，如果菩萨乘的人与其他菩萨乘的人相互斗争、争论、争吵和揭短，这时魔罗波旬会这样想：'这两者都在远离一切智性。这两者都不会证得无上正等正觉。为什么呢？善男子，这两者所做的不是一切智性的道路。善男子，这两者走上了地狱、畜生道和阎魔世界的道路。'因此他会感到欢喜、高兴、满足和快乐。
阿难陀，此外，如果未被授记的菩萨对已被授记的菩萨心生损害，并与之斗争、争论、争吵和揭短，如果他不舍弃一切智性，那么他将需要披甲精进多少劫就等同于他生起恶念、斗争、争论、争吵和揭短的次数。
阿难陀问道：'世尊，这些发心是否有其他出离的方法，还是必须要披甲精进那么多劫？'
世尊回答说：'阿难陀，我对声闻乘、独觉乘和菩萨乘的人都宣说了具有出离的法。阿难陀，如果那个菩萨乘的人与其他菩萨乘的人斗争、争论、辱骂、说恶语，在斗争、争论、辱骂、说恶语之后，不忏悔而是心存怨恨，阿难陀，这个人就不能说有出离。如果这个人不舍弃一切智性，他必定要披甲精进那么多劫。'

།ཀུན་དགའ་བོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་འཐབ་ཅིང་རྩོད་དེ་གཤེ་བ་དང་། མི་སྙན་པར་བརྗོད་པར་འགྱུར་ན་ཡང་མདུད་པར མི་འཛིན་ལ་ཕྱིན་ཆད་སྡོམ་པ་འཛིན་ཅིང་བདག་གིས་ནི་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ཉེས་པར་ཐོབ་སྟེ།བདག་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་བསལ་དགོས་ན་དེ་ལྟར་བདག་སྨྲས་པ་ལ་ཕྱིར་སྨྲ་བ་དང་། བདག་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཟམ་པར་གྱུར་པར་བྱ་དགོས་ན་དེ་ལྟར་བདག་ གཞན་ལ་མི་སྙན་པར་སྨྲ་ཞིང་ཕྱིར་བཟློག་པ་ནི་མི་ཚུལ་གྱིས་བདག་གིས་དེ་ལྟར་མི་བྱའོ།།བདག་གིས་གླེན་པ་དང་ལྐུགས་པ་བཞིན་དུ་བྱའོ། །བདག་གིས་བསམ་པ་ལ་འཁྲུག་པ་མེད་པར་བྱའོ། །སེམས་ཅན་དེ་དག་ནི་བདག་གིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཏེ།ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་བཟླ་བར་བྱ་དགོས་ན། དེ་དག་ཉིད་ལ་བདག་ངན་སེམས་སུ་བྱེད་པ་དང་། དེ་དག་ཉིད་ལ་བདག་འཁྲུག་པ་ནི་ཚུལ་མ་ཡིན་གྱིས། བདག་གིས་དེ་དག་ལ་གནོད་སེམས་སུ་མི་བྱའོ། །བདག་གིས་དེ་དག་ལ་འཁྲུག་པར་མི་ བྱའོ་སྙམ་ན།ཀུན་དགའ་བོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡོད་པར་ངས་བཤད་དེ་། དེ་ལ་བདུད་སྡིག་ཏོ་ཅན་གླགས་ལྟ་ཞིང་གླགས་ཚོལ་བས་ཀྱང་གླགས་མི་རྙེད་དོ། །ཀུན་དགའ་བོ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་གང་ ཟག་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་པ་དག་དང་འགྲོགས་པར་མི་བྱའོ།།དེ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གནས་པར་མི་བྱའོ། །འདུག་པར་མི་བྱའོ། །གལ་ཏེ་འདུག་ན་ཡང་དེས་སུ་ལ་ཡང་གནོད་སེམས་སུ་མི་བྱ། འཁྲུག་པར་མི་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་བདག་གིས་དེ་དག་ལ་གནོད་སེམས་སུ་ བྱ་བ་དང་།འཁྲུག་པར་བྱ་བ་དེ་ནི་བདག་ལ་མི་ཚུལ་ལོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེ་དག་ནི་བདག་གིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ལས་ཡོངས་སུ་གྲོལ་བར་བྱ་བ་དག་གོ་སྙམ་དུ་བྱའོ། །ཀུན་དགའ་ བོས་གསོལ་པ།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་གང་ཟག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པ་དག་དང་གནས་པར་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཀུན་དགའ་བོ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། སྟོན་པ་དང་ཇི་ལྟར་གནས་པ་དེ་བཞིན་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་གང་ཟག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པ་དང་གནས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ནི་བདག་གི་གྲོགས་ཏེ་གྲུ་གཅིག་ཏུ་ཞུགས་པའོ། །འདིས་ཇི་ལྟར་བསླབ་པར་བྱ་བ་དེ་བཞིན་དུ་བདག་གིས་ཀྱང་བསླབ་པར་བྱའོ། །འདིས་སྦྱིན པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས།རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་སོ། །དད་པའི་སྟོབས་བསྐྱེད་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། འཇམ་དཔལ་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ལ་ལ་ཞིག་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་ རང་རྒྱལ་བ་རྣམས་ལ།བསྐལ་པ་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དུ་གཤེ་བར་བྱེད། མི་སྙན་པར་བརྗོད། རྙོག་པར་བྱེད་ལ། འགྲན་པར་བྱེད། རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གཞན་གང་ཞིག་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་མོས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཡུད་ཙམ་ཞིག་ཀྱང་གཤེ་བར་བྱེད། མི་ སྙན་པར་བརྗོད།རྙོག་པར་བྱེད་ན། འདི་ནི་དེ་བས་ཆེས་སྡིག་པ་ཆེས་གྲངས་མེད་པར་སྐྱེད་པར་བྱེད་དེ་། འདིའི་ཚད་ནི་བརྗོད་པར་སླ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །འཇམ་དཔལ་གལ་ཏེ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཟླ་བ་གཅིག་དང་ཉི་མ་གཅིག་པར་གྱུར་ཅིང་། དེ་དག་ཀྱང་རང་རྒྱལ་བས་ཡོངས་སུ་གང་ བར་གྱུར་ལ།རང་རྒྱལ་བ་རེ་རེ་ལ་ཡང་སྦྱིན་བདག་ལྷའི་གོས་དང་། ཟས་དང་། མལ་སྟན་དང་། ན་བའི་རྐྱེན་སྨན་གྱི་ཡོ་བྱད་ལ་སོགས་པའི་སྦྱིན་བདག་ཆེན་པོ་གཞལ་དུ་མེད་ཅིང་གྲངས་མེད་པར་གྱུར་ཏོ།

阿难陀，如果菩萨摩诃萨遭遇争斗、诤论、辱骂和不悦耳的言语时，也不应心生怨结，而应从此持守戒律，我已经获得了不该获得的过失。我应当为一切众生消除痛苦，因此当他人对我的言语作出反驳时；我应当成为一切众生的桥梁，因此当我对他人说出不悦耳的话语并遭到反驳时，这是不恰当的，我不应如此行事。我应当如愚者和哑者一般。我应当使内心不生烦恼。既然我应当使这些众生在无上正等正觉中现前圆满成佛，使其完全超越轮回之苦，那么我对他们心生恶念，对他们生起烦恼是不恰当的。我不应对他们生起害心，我不应对他们生起烦恼。
阿难陀，我说菩萨摩诃萨必定能够出离，即便魔罗波旬寻找机会也无法得逞。阿难陀，此外，菩萨摩诃萨不应与声闻乘的补特伽罗为伍，不应与他们共住，不应与他们同坐。即便同坐，也不应对任何人生起害心和烦恼。为什么呢？我对他们生起害心和烦恼是不恰当的。为什么呢？因为我应当使他们在无上正等正觉中现前圆满成佛，使其完全解脱一切痛苦。
阿难陀问道：世尊，菩萨摩诃萨应当如何与菩萨乘的补特伽罗共住？世尊回答说：阿难陀，譬如与导师共住一般，菩萨摩诃萨应当如是与菩萨乘的补特伽罗共住。为什么呢？此人是我的同伴，同乘一船。他如何修学，我也应当如此修学。从布施波罗蜜多乃至一切种智皆如是说。
在《增长信力经》中也说：文殊师利，若有善男子或善女人对恒河沙数的独觉，于恒河沙数劫中辱骂、说不悦耳的话、扰乱、争斗；而另有善男子或善女人对信受大乘的菩萨，即便仅仅片刻辱骂、说不悦耳的话、扰乱，此人所造的罪业比前者还要多得无量倍，其数量难以言说。文殊师利，假设所有世界都只有一个月亮和一个太阳，而且都充满了独觉，每一位独觉都有无量无数的大施主供养天衣、饮食、卧具和医药等资具。

།རང་རྒྱལ་བ་དེ་དག་གི་སྦྱིན་བདག་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པར་ གྱུར་པ་དང་།ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་དང་། ཕྱིར་མི་འོང་བ་གྱུར་ལ། དེ་ནས་གདུག་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པ། དྲག་ཤུལ་གྱི་སེམས་དང་ལྡན་པ་གང་ལ་ལ་ཞིག་བྱུང་བས། རང་རྒྱལ་བ་དེ་དག་དང་། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་དང་། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་དང་། ཕྱིར་མི་འོང་བ་དེ་དག་ གི་བདོག་པ་ཐམས་ཅད་འཕྲོག་པར་བྱེད།ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་རྒྱུན་གཅད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་སྣུབ་པར་བྱེད་ལ། རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གཞན་གང་ཞིག་གིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་མོས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཁྲོས་པར་གྱུར་ཏེ། ཟས་གཅོད་པར་བྱེད་། ཟས་གཅོད་དུ་འཇུག་པར་བྱེད། ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་རྒྱུན་དུ་གཅད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ལ་བསྔགས་པ་མ་ཡིན་པ་སྨྲ་ན། འདི་ནི་དེ་བས་ཆེས་སྡིག་པ་གྲངས་མེད་པར་སྐྱེད་དོ། །འཇམ་དཔལ་གལ་ཏེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་བདེ་བ་དང་། བརྒྱ་བྱིན་གྱི་བདེ བ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིང་།དེ་ནས་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་ལ་ལ་ཞིག་གིས། དེ་དག་ཐམས་ཅད་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་བདེ་བ་ལས་ཉམས་པས་ཆེས་སྡིག་པ་གྲངས་མེད་པར་སྐྱེད་དོ། །དམྱལ་བ་དང་དུད་འགྲོ་དང་གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེད་དུ་འཇུག་ལ། གཞན་གང་ ཞིག་ཁྲོས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ།ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ལྷག་པར་མོས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་གཅིག་གཅོད་པར་བྱེད་ན། འདི་ནི་དེ་བས་ཆེས་སྡིག་པ་ཆེས་གྲངས་མེད་པར་རབ་ཏུ་སྐྱེད་དོ། །འཇམ་དཔལ་གལ་ཏེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རང་རྒྱལ་བར་གྱུར་ཅིང་། དེ་ནས་ རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་འགའ་ཞིག་གིས་ཡོངས་སུ་བརྟག་པ་བཟུང་སྟེ།རང་རྒྱལ་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་ཉམས་པར་བྱས་ནས་དམྱལ་བ་དང་དུད་འགྲོ་དང་གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་དུ་བསྐྱེད་དུ་བཅུག་ལ། རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གཞན་ཞིག་གིས་ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ།ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་མོས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྩ་བ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ལས་གཅིག་ལ་ཡང་སློབ་པ་ཞིག་།གདུག་པའི་སེམས་དང་། དྲག་ཤུལ་གྱི་སེམས་ཀྱིས་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལས་ཉམས་པར་བྱེད་ན་འདི་ནི་དེ་བས་ཆེས་སྡིག་པ་གྲངས་མེད་པར་ སྐྱེད་དོ།།འཇམ་དཔལ་གལ་ཏེ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་མོས་པ་ཞིག་གིས། གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་རང་རྒྱལ་བ་ལ་དགོད་པར་བྱེད་ཅིང་། དེ་ལ་རང་རྒྱལ་བ་དེ་དག་ལ་བསྐལ་པ་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དུ། ལྷའི་གོས་དང་། ཟས་དང་། མལ་སྟན་དང་། ན་བའི་རྐྱེན་སྨན་གྱི་ཡོ་བྱད་སྦྱིན་པ་བྱིན་པར་འགྱུར་ལ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་མོས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཞན་གང་ཞིག་གིས། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་མོས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞིག། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་གཅིག་བྱེད་དུ་བཅུག་ན། འདི་ནི་དེ བས་ཚེས་བསོད་ནམས་གྲངས་མེད་པ་བསྐྱེད་ན།མར་མེའམ། བདུག་པའམ། མེ་ཏོག་སྦྱིན་པར་བྱེད་ཅིང་། སངས་རྒྱས་སུ་བསྐྲུན་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་གཞན་དང་གཞན་ལ་འགོད་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ། འདི་ནི་དེ་བས་ཆེས་བསོད་ནམས་གྲངས་མེད་པར་སྐྱེད་དེ་། དེའི་ཚད་ནི་བསྐལ་ པའམ།བསྐལ་པ་བརྒྱའམ། བསྐལ་པ་སྟོང་ཕྲག་གིས་ཀྱང་བརྗོད་པར་སླ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། ། ནམ་མཁའ་ཅན་གྱི་མདོ་ལས་ཀྱང་། རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ལ་ཆོས་གང་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་མྱུར་དུ་ཕ་རོལ་ ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འདོད་པ།སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་གནས་པར་འདོད་པ་ས་བཅུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འདོད་པ། མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པར་འདོད་པ། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་འདོད་པ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ སྲིད་པའི་ཆུ་བོ་ལས་བསྒྲལ་བར་འདོད་པ།བདུད་བཞི་འདུལ་བར་འདོད་པ། ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སུ། འཁོར་གྲངས་མེད་པ་གཟུང་བར་འདོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེས། མཐར་གྱིས་སའི་རིམ་གྱིས་ཚངས་ པའི་གནས་བཞི་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱའོ།

那些独觉的施主们全都成为预流果、一来果、不还果。之后，有一些怀有恶意和暴戾之心的人出现，他们夺取那些独觉和预流果、一来果、不还果的一切财物。为了断绝一切资具，遮蔽日月。若有其他善男子或善女人对大乘生起信解的菩萨生起嗔恨，断绝其饮食，令其断食，为了断绝一切资具而说不当的赞叹，这比前者产生无量倍的罪业。
文殊，假如一切众生都具有转轮圣王的安乐和帝释天的安乐，之后若有善男子或善女人，使他们失去转轮圣王的安乐，这将产生无量倍的罪业，令其转生地狱、畜生和阎魔世界。若有人因嗔恨而断除一个出家、特别信解大乘的菩萨的善根，这将产生比前者更多无量倍的罪业。
文殊，假如一切众生都成为独觉，之后若有善男子或善女人执持邪见，使那些独觉都破戒并转生地狱、畜生和阎魔世界。若有其他善男子或善女人，以恶意和暴戾之心使一个出家、信解大乘、学习智慧根本和智慧事业的菩萨破梵行，这将产生比前者更多无量倍的罪业。
文殊，假如一个信解大乘者令恒河沙数众生成为独觉，并于恒河沙数劫中以天衣、饮食、卧具和医药资具供养这些独觉。若有其他信解大乘的菩萨令一个信解大乘的菩萨对佛世尊作一次合掌，这将产生比前者更多无量倍的福德。更何况供养灯明、香、花，以及安置于其他成佛的善根，这将产生比前者更多无量倍的福德，其数量即使以一劫、百劫或千劫也难以说尽。
虚空藏经中也说：善男子，对于住于法中、欲速圆满六波罗蜜、欲住大悲、欲圆满十地、欲速证无上正等正觉、欲转法轮、欲度脱一切众生于有之暴流、欲降伏四魔、欲于无余涅槃界摄受无量眷属的菩萨摩诃萨，应当次第以地的次第修习四梵住。

།རིགས་ཀྱི་བུ་ཇི་ལྟར་ལས་དང་པོ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས། ཤར་གྱི་ཕྱོགས་ནས་སྟེང་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་བར་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བྱམས་པས་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་རྣམས་བདེ་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་ ཡིད་ལ་བྱེད།བདེ་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་ཡང་དག་པར་ཤེས། བདེ་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་རབ་ཏུ་སྦྱོར། བདེ་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་བྱེད་དོ། །ཕའམ་མའམ་ཇི་སྲིད་དུ་རང་སངས་རྒྱས་སམ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བར་དུ་བདེ་བ་ཉིད་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ན། བདེ་བར་ གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་བར་དུ་བྱེད་དོ།།གང་གི་ཚེ་སེམས་ཅན་གང་ཡང་རུང་བས་འདི་ལ་སྔར་དོན་མ་ཡིན་པ་བྱས་པར་གྱུར་པའི་དུས་ཡོད་ལ། དེ་ལ་འདིའི་སེམས་སྡང་ཞིང་མི་དད། ཡང་དག་པར་མི་གནས། ཁྲོ་བ་མི་འདོར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡིན་དང་ལས་དང་པོ་པའི་བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་འདི་ལྟར་རབ་ཏུ་བསླབ་པར་བྱ་སྟེ།སེམས་ཅན་འདིས་སྔོན་དོན་མ་ཡིན་པ་འདི་བྱས་མོད་ཀྱི། གལ་ཏེ་བདག་གིས་འདི་ལ་ཀུན་ནས་མནར་སེམས་པར་བྱེད་ཅིང་། ཡིད་མ་རངས་པར་བྱེད་ན། དེ་ལྟར་ན་བདག་ཉིད་ལ་དོན་མ་ཡིན་པ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། ། ཕྱོགས་བཅུ་ཐམས་ཅད་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས་པར་མཛད་ཅིང་། འདི་ལྟར་སྨོད་པར་མཛད་པར་འགྱུར་ཏེ། སེམས་ཅན་འདི་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྡང་ཞིང་། རྒྱལ་བ་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ།བླ་ན་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཚོལ་བར་འདོད་པ་ལ་ལྟོས། འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། མི་གྲུམ་པོ་རྐང་པ་གཉིས་དང་བྲལ་བ་འདི་ནས་བྱང་གི་གླིང་དུ་འགྲོ་བར་འདོད་པའམ། མིག་ཉམས་པ་ཡི་གེ་བྲི་བར་འདོད་པའམ། ལག་པ་ཉམས་པ་གཡུལ་སྤྲོད་པར་འདོད་པའམ། མེ་དང་བྲལ་བ་རིའི་རྒྱལ་པོ་རི་རབ་སྲེག་པར་འདོད་པའམ། ཆུ་དང་བྲལ་བ་སེམས་ཅན་བཀྲུ་བར་འདོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེས་བུ་བླུན་པོ་དེ་ཡང་ཁྲོ་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་བླ་ན་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཚོལ་བར་འདོད་དོ། །གང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྲོ་བ་མི་སྤོང་བ་དེས་ནི། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པའང བསྒྲུབ་པར་མི་ནུས་ན།ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་སྨོད་པར་མཛད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་དང་། རང་རྒྱལ་བ་རྣམས་དང་། ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་རྣམས་དང་། དྲང་སྲོང་ལྷའི་ མིག་དང་ལྡན་པ་རྣམས་དང་།ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་སྨོད་པར་བྱེད་དོ། །བདག་སྤྱོད་པ་ངན་པ་སྤྱོད་པར་འགྱུར་རོ། །མནར་མེད་པ་ལ་གཞོལ་བ་དང་། བདག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་རེག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་བདག་ནི་བདག་ལ་མཐོང་བའི་ཆོས་དང་ཕྱི་ མ་ལ་དོན་མ་ཡིན་པ་ཆེན་པོ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ།།དེ་ལྟར་དེ་ལ་ལས་དང་པོ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གནོད་སེམས་རབ་ཏུ་སྤོང་བར་བྱེད་དོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་བདེ་བར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ བར་དུ་བྱེད་དོ།།གང་གི་ཚེ་སེམས་ཅན་གང་ཡང་རུང་བས་སྔོན་དོན་མ་ཡིན་པ་བྱས་ཤིང་དོན་མ་ཡིན་པ་བྱེད་པའི་དུས་ཡོད་ལ། དེ་ལ་སེམས་སྤང་ཞིང་མི་དད། ཡང་དག་པར་མི་གནས། ཁྲོ་བ་མི་འདོར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡིན་ཀྱང་འདི་ལ་ལས་དང་པོ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་འདི་ལྟར་རབ་ཏུ་བསླབ་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས།ཇི་སྐད་སྔར་བཤད་པ་མནར་སེམས་པ་རབ་ཏུ་འདོར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། ཇི་སྲིད་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་བདེ་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ།

善男子，初发心的菩萨摩诃萨如何以慈心遍及从东方乃至上方的一切众生呢？他心想'愿众生得安乐'，如实了知'愿众生得安乐'，精进修习'愿众生得安乐'，加持'愿众生得安乐'。从父母乃至辟支佛、如来，都以安乐心加持'愿众生得安乐'。
当任何众生曾对他造作不利之事时，他的心生嗔恨、不信任、不安住、不舍弃嗔恨。如此，初发心的菩萨摩诃萨应当如是学习：'此众生虽然过去对我造作不利之事，但若我对他心生嗔恨、不欢喜，如此我将对自己造作不利之事。'
十方一切佛世尊以佛眼观察我，并将如是呵责：'看这个众生对众生心生嗔恨，却想求证诸佛、声闻、辟支佛所不共的无上智慧。譬如，双足残疾者欲往北俱卢洲，或盲人欲写字，或手残者欲上战场，或无火欲焚烧须弥山王，或无水欲洗濯众生，如是愚人以嗔恨力欲求无上智慧。'
若不舍弃对一切众生的嗔恨，连声闻乘都无法成就，更何况大乘？如是一切佛世尊将呵责我。诸菩萨摩诃萨、辟支佛、大声闻、具天眼的仙人及诸天也将呵责。我将造作恶行，趋向无间地狱，且不能证得无上正等正觉。如是，我于现法及后世将造作大不利。
如是，初发心的菩萨摩诃萨应当断除害心，心想'愿众生得安乐'乃至加持'愿众生得安乐'。当任何众生过去造作不利之事或正在造作不利之事时，他的心生嗔恨、不信任、不安住、不舍弃嗔恨。如是，初发心的菩萨摩诃萨应当如是学习，如前所说断除嗔恨心，乃至加持'愿众生得安乐'。

།གང་གི་ཚེ་ སེམས་ཅན་གང་ཡང་རུང་བས་སྔར་དོན་མ་ཡིན་པ་བྱས་ཤིང་དོན་མ་ཡིན་པ་བྱེད་མོད་ཀྱི།དོན་མ་ཡིན་པ་བྱེད་པར་འདོད་པའི་དུས་དེ་ནི་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། ཇི་སྲིད་དུ་གང་བདག་གི་མཛའ་བོ་ཡིད་དུ་འོང་བ་དེ་ལ་སྔོན་དོན་མ་ཡིན་པ་བྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དང་། ཇི་སྲིད་དུ་དོན་མ་ཡིན་པ་ བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དང་།ཇི་སྲིད་དུ་དོན་མ་ཡིན་པ་བྱེད་པར་འདོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དང་། ཇི་སྲིད་དུ་གང་བདག་དང་མི་མཛའ་ཞིང་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་དེའི་དོན་བྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དང་། དོན་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དང་། འདིའི་དོན་བྱེད་པར་འདོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དང་། སེམས་ཅན་ རྣམས་བདེ་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་ཡིད་ལ་བྱེད་དོ།།བདེ་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་རབ་ཏུ་ཤེས། བདེ་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་རབ་ཏུ་སྦྱོར། བདེ་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་བྱེད་དོ། །ཕའམ་མའམ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དང་། རང་སངས་རྒྱས་སམ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བདེ་བར་གྱུར་ཅིག་ ཅེས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་བྱེད་ཅིང་།དེ་ལ་ཆགས་པ་དང་ལྡན་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དང་། གནས་མ་ཡིན་པར་ཡོངས་སུ་རྟོགས་པས། སེམས་ཅན་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་སེམས་རབ་ཏུ་སྡང་ཞིང་མ་དད་པ། ཡང་དག་པར་མི་གནས། ཁྲོ་བ་མི་འདོར་བའི་དུས་ཡོད་ལ། དེ་ལྟར་ ཡིན་དང་ལས་དང་པོ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་འདི་ལྟར་བསླབ་པར་བྱ་སྟེ།སེམས་ཅན་འདིས་བདག་ལ་དོན་མ་ཡིན་པ་བྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བདག་གི་མི་མཛའ་ཞིང་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དང་། འདི་ལ་དོན་བྱེད་པར་འདོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ དང་།གང་བདག་གིས་དེ་ལ་རྐྱེན་མེད་པར་མནར་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱེད། རབ་ཏུ་སྡང་བའི་སེམས་ཀྱིས་གནས་པར་བྱེད་ན། དེ་ལྟ་ན་ནི་བདག་ཉིད་ལ་བདག་ཉིད་དོན་མ་ཡིན་པ་ཆེན་པོ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཕྱོགས་བཅུ་ཐམས་ཅད་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་ བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས་པར་མཛད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་རེག་པར་མི་འགྱུར་རོ།།དེ་ལྟར་ན་བདག་ནི་བདག་ཉིད་ལ་མཐོང་བའི་ཆོས་དང་ཕྱི་མ་ལ་དོན་མ་ཡིན་པ་ཆེན་པོ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ དེ་ལ་ལས་དང་པོ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་མནར་སེམས་པ་སྤོང་བར་བྱེད་དོ།།དེ་ལྟར་དེ་ལ་ལས་དང་པོ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བྱམས་པ་དང་ལྡན་པའི་སེམས། འཁོན་མེད་པ། འགྲན་ཟླ་མེད་པ། གནོད་པ་མེད་པ། སྤངས་པ་ ཆེན་པོར་གྱུར་པ།ཚད་མེད་པ་ལ་ལེགས་པར་བསྒོམས་པས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་མོས་པར་བྱས་ཏེ་རྫོགས་པར་བྱས་ནས་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དང་། འོག་དང་སྟེང་དུ་བྱམས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དང་། ལེགས་པར་བསྒོམས་པས་མོས་པར་བྱས་ཏེ་རྫོགས་པར་བྱས་ནས་ གནས་ཀྱི་ཆགས་པ་དང་ལྡན་པས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དང་།རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ནི་ལས་དང་པོ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པའི་བྱམས་པ། ཉན་ཐོས་དང་རང་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། ། རིན་པོ་ཆེའི་ཕུང་པོའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། གང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་མནར་སེམས་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་མནར་སེམས་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་མཚམས་མེད་པ་ལྔ་པོ་ལས་མཚམས མེད་པ་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་བྱས་པ་ནི་བླའི་།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་མནར་སེམས་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལྟར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལས་ངེས་པར་བྱུང་ངོ་། །གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་མནར་སེམས་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ།

当任何众生过去做了不利之事，现在正在做不利之事，将来想要做不利之事的时候，以及只要是对于自己喜爱的亲友过去做了不利之事，现在正在做不利之事，将来想要做不利之事的时候，以及只要是对于自己不喜爱且讨厌的人过去做了利益之事，现在正在做利益之事，将来想要做利益之事的时候，愿众生得到安乐，如是思维，如是了知，如是修习，如是加持。无论是父亲或母亲，乃至辟支佛或如来，愿他们得到安乐而加持，对此不生贪著。
由于不当的遍计，任何众生对他人生起嗔恨心和不信心，不住于正道，不舍弃嗔恨的时候确实存在。因此，初业菩萨摩诃萨应当如是学习：'此众生对我做了不利之事'乃至'我的怨敌令人不悦'以及'想要对此做利益'等等。若我无缘无故对他生起害心，以嗔恨心而住，如是则会对自己造成极大的不利。
十方一切佛世尊以佛眼观察我，乃至无上正等正觉亦不能证得。如是我于现世及后世对自己造成极大的不利。如是，初业菩萨摩诃萨应当断除害心。如是，初业菩萨摩诃萨以具足慈心、无怨、无敌、无害、大舍、无量善巧修习，专注一方而圆满安住，乃至上下具足慈心，善巧修习而专注圆满安住，非以贪著而住。
善男子，这是初业菩萨摩诃萨缘众生的慈心，是一切声闻缘觉所不共有的。《宝蕴经》中也说：若有菩萨对菩萨生起害心，即是对如来生起害心。舍利子，宁可造作五无间罪中任何一种，也不应对菩萨生起害心。为什么呢？舍利子，如是一切种智必定从菩萨而生。若菩萨对众生生起害心，则不能成就一切种智。

།དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱུང་ཞིང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བྱུང་ངོ་། །ཤཱ་རིའི་བུ་དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔས་།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་མནར་སེམས་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པར་མི་བྱ་ཞིང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་བརྙས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། ། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་འཇུག་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། དགེ་སློང་མཁས་པས་ཚུལ་ ཁྲིམས་ལྡན་མཐོང་ནས།།གཡོ་མེད་པར་ནི་རྟག་ཏུ་བསྙེན་པར་བྱ། །ཞེ་སྡང་ཐ་བ་དག་ཀྱང་རྣམ་སྤངས་ཏེ། །དགེ་སློང་ཆོས་སྨྲ་རྟག་ཏུ་བསྙེན་པར་གྱིས། །གནོད་སེམས་ཁྲོ་བ་དག་ཀྱང་རྣམ་སྤོངས་ལ། །ང་ཡི་སྲས་པོ་ཆོས་སྐྱོང་མཆོད་པར་གྱིས། །བསྐལ་པ་བྱེ་བ་མང་པོར་ལོང་བ་དང་། ། ལོག་པར་ལྟུང་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་གྱུར་ཏ་རེ། །གཅིག་ལ་གཅིག་ཀྱང་གནོད་སེམས་བྱས་ན་ནི། །དེ་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཐོས་པས་སྐྱོབ་མི་ནུས། །བསམ་གཏན་མི་སྐྱོབ་དགོན་གནས་སྐྱོབ་མི་ནུས། །སྦྱིན་པས་མི་སྐྱོབ་སངས་རྒྱས་མཆོད་པས་མིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། ། ངེས་པ་དང་མ ངེས་པ་ལ་འཇུག་པ་རྟོགས་པ་ཕྱག་རྒྱའི་མདོ་ལས་ཀྱང་།འཇམ་དཔལ་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ལ་ལ་ཞིག་གིས། སྡང་བའི་སེམས་ཀྱིས་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དག་གི་ཟས་དང་གོས་བཅད་ལ། རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གཞན་ཞིག་གིས་ནི། ཁྲོས་ཏེ་སྡང་བའི་སེམས་ཀྱིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་མོས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཟན་གཅིག་ཕྲོགས་སམ། ཟན་གཅོད་དུ་བཅུག་ན། འདི་ནི་དེ་བས་ཆེས་སྡིག་པ་གྲངས་མེད་པར་བསྐྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འཇམ་དཔལ་འདས་པ་དང་། མ་འོངས་པ་དང་། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་ཉན ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྦྱིན་པ་དང་།ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། བཟོད་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་དང་། བསམ་གཏན་དང་། ཤེས་རབ་ལ་སོགས་པ་བསྐལ་པ་བྱེ་བ་གྲངས་མེད་པ་ནས། ཡང་དག་པར་བསྒྲུབས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་རང་གི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས་ སྐྱེས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་འཇོམས་པར་བྱེད་པར་ཟད་ཀྱི།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཐ་ན་དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་སུ་སྐྱེས་པའི་སེམས་ཅན་ལ། ཁམ་གཅིག་ཙམ་ཡོངས་སུ་བཏང་བ་ཡང་། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་གདུང་མི་འཆད་པར་འགྱུར་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇམ་དཔལ་ ཡོངས་སུ་བརྟག་པ་བཟུང་སྟེ་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ལ་ལ་ཞིག་གིས་ཁྲོས་ཏེ་སྡང་བའི་སེམས་ཀྱིས།ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དཔག་ཏུ་མེད་གྲངས་མེད་པ་དག་གི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕུང་པོ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ ཕུང་པོ་དང་།རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བའི་ཕུང་པོ་མེད་པར་བྱས་ལ། རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གཞན་ཞིག་གིས་ནི། སྡང་བའི་སེམས་ཀྱིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་མོས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཐ་ན་བསླབ་པ་གཅིག་བླངས་པ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་བྱས་ན། འདི་ནི་དེ་བས་ཆེས་སྡིག་པ་གྲངས་མེད་པ་བསྐྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕུང་པོ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཕུང་པོ་དང་། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བའི ཕུང་པོ་ནི།རང་གི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས་སྐྱེས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་འཇོམས་པར་བྱེད་པར་ཟད་ཀྱི། འཇམ་དཔལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི། ཐ་ན་ཉི་མ་གཅིག་གི་བསླབ་པ་གཅིག་ལས་བྱུང་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕུང་པོ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕུང་ པོ་དང་།རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཕུང་པོ་དང་། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བའི་ཕུང་པོ་ཐམས་ཅད་ནི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པར་བྱེད་པ་ནས། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བར་དུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ།

如是，从菩提心生起菩萨，从菩萨生起如来。舍利子，因此菩萨不应对菩萨生起恼害之心，菩萨不应轻蔑菩萨。
大悲入经中亦云：'智者比丘见持戒者，应当无诈恒常亲近。远离嗔恚与恶意，常当亲近说法比丘。断除害心与忿怒，供养我之护法子。若于多俱胝劫中，堕入邪道受诸苦。若互相生起害心，戒律闻法不能救。禅定不救独处不能救，布施不救供佛亦不能。'
入定不定印解经中亦云：'文殊，若有善男子或善女人，以嗔恚心断绝无量声闻缘觉的饮食衣服，另有善男子或善女人以嗔恚心夺取或令断绝一位信解大乘菩萨的一餐饭食，此者较前者造作无量倍的罪业。何以故？文殊，过去、未来、现在一切声闻缘觉的布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧等，于无量俱胝劫中所修证者，皆仅能摧毁自心相续所生的烦恼而已。然而菩萨即便是对畜生道众生施予一口食物，也能使三宝种姓不断。'
文殊，设若有善男子或善女人以嗔恚心，毁坏无量无数声闻缘觉的戒蕴、定蕴、慧蕴、解脱蕴、解脱知见蕴，另有善男子或善女人以嗔恚心，毁坏一位信解大乘菩萨所受持的哪怕一条学处，此者较前者造作无量倍的罪业。何以故？一切声闻缘觉的戒蕴、定蕴、慧蕴、解脱蕴、解脱知见蕴，仅能摧毁自心相续所生的烦恼而已。
文殊，菩萨即便是一日受持一条学处所生的戒蕴、定蕴、慧蕴、解脱蕴、解脱知见蕴，皆能摧毁一切众生的一切烦恼，乃至获得一切智智。

།འཇམ་དཔལ་ རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ལ་ལ་ཞིག་གིས་ཁྲོས་ཏེ་གནོད་སེམས་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས།ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བཙོན་རར་བཅུག་ལ། རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གཞན་ཞིག་གིས་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཁྲོས་ཏེ་གནོད་སེམས་ ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་འདི་དང་ཕྲད་པར་མ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་ཏེ་འདུག་ན།འདི་ནི་དེ་བས་ཆེས་སྡིག་པ་གྲངས་མེད་པ་སྐྱེད་དོ་། །འཇམ་དཔལ་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ལ་ལ་ཞིག་གིས། ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ ཀྱི་མིག་ཕྱུང་ལ།རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གཞན་ཞིག་གིས་ནི། ཁྲོས་ཏེ་གནོད་སེམས་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་བལྟས་ན། འདི་ནི་དེ་བས་ཆེས་སྡིག་པ་གྲངས་མེད་པ་སྐྱེད་དོ། །འཇམ་དཔལ་ཡོངས་སུ་བརྟག་པ་བཟུང་སྟེ་ནན་གྱིས་དཔེར་ བྱས་ན།གལ་ཏེ་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མིག་ཕྱུང་བར་གྱུར་ལ། དེ་ནས་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ལ་ལ་ཞིག་གིས། བྱམས་པའི་སེམས་ཀྱིས་མིག་བསྐྱེད་ལ། རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གཞན་ཞིག་གིས་ནི་ཐེག་པ་ ཆེན་པོ་ལ་མོས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་དགའ་བའི་སེམས་ཀྱིས་བལྟས་ན།འདི་ནི་དེ་བས་ཆེས་བསོད་ནམས་གྲངས་མེད་པ་བསྐྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། ཡང་མདོ་དེ་ཉིད་ལས་ཀྱང་འཇམ་དཔལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་མོས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ལ་ལ་ཞིག་གིས། ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་བཀོད་ལ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་མོས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཞན་ཞིག་གིས་ནི། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་མོས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྫས་མེད་པར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག ཙམ་འདོན་དུ་བཅུག་ན།འདི་ནི་དེ་བས་ཆེས་བསོད་ནམས་གྲངས་མེད་པ་སྐྱེད་དོ། །འཇམ་དཔལ་ཡོངས་སུ་བརྟག་པ་བཟུང་སྟེ་ནན་གྱིས་དཔེར་བྱས་ན། རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ལ་ལ་ཞིག་གིས་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་རྡུལ་སྙེད་ ཀྱི་སེམས་ཅན་རྣམས།སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང་། དུད་འགྲོ་དང་། ཡི་དགས་རྣམས་སུ་སྐྱེས་པར་བྱས་ལ། རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ལ་ལ་ཞིག་གིས་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཅིག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལས་མོས་པ་བཟློག་ན། འདི་ནི་དེ་བས་ཆེས་སྡིག་པ་གྲངས་ མེད་པ་སྐྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ།། དད་པའི་སྟོབས་བསྐྱེད་པ་ལ་འཇུག་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། འཇམ་དཔལ་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ལ་ལ་ཞིག་གིས། བསྐལ་པ་རྒྱ་མཚོ་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡུལ་སྙེད་ཀྱི་སེམས་ཅན་དག་ལ་ ཉིན་གཅིག་བཞིན་དུ་ལྷའི་ཟས་རོ་བརྒྱ་དང་ལྡན་པ་བྱིན་པ་དང་།དེ་བཞིན་དུ་ལྷའི་གོས་རྣམས་སྦྱིན་པ་བྱིན་པ་བས། རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གཞན་གང་ཞིག་གིས། དགེ་བསྙེན་སྟོན་པ་གཞན་ལ་མི་བརྟེན་པ། དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་དང་ལྡན་པ་གཅིག་ལ། འདི་ནི་སངས་ རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བསླབ་པ་ལ་བསླབས་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ནས།ཉིན་གཅིག་ཟན་གཅིག་བྱིན་ན་འདི་ནི་དེ་བས་ཆེས་བསོད་ནམས་གྲངས་མེད་པ་སྐྱེད་དོ། །འཇམ་དཔལ་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ལ་ལ་ཞིག་གིས། བསྐལ་པ་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དུ་དགེ་བསྙེན་སྟོན་ པ་གཞན་ལ་མི་བརྟེན་པ་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་དང་ལྡན་པ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡུལ་སྙེད་དག་ལ་ཉིན་གཅིག་བཞིན་དུ་ལྷའི་ཟས་རོ་བརྒྱ་དང་ལྡན་པ་བྱིན་པ་དང་།དེ་བཞིན་དུ་ལྷའི་གོས་རྣམས་སྦྱིན་པ་བྱིན་པ་བས། རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གཞན་ཞིག་གིས། དགེ་ སློང་གཅིག་ལ་ཉིན་གཅིག་ཟན་གཅིག་བྱིན་ན།འདི་ནི་དེ་བས་ཆེས་བསོད་ནམས་གྲངས་མེད་པ་སྐྱེད་དོ།

文殊师利，若有善男子或善女人以嗔恨心、害心，将十方一切世界中的所有众生投入牢狱，而另有善男子或善女人以嗔恨心、害心对菩萨背转而住，说愿不与此相遇，此人所造罪业较前者无量倍多。
文殊师利，若有善男子或善女人，挖出十方一切世界中所有众生的眼睛，而另有善男子或善女人以嗔恨心、害心看菩萨，此人所造罪业较前者无量倍多。
文殊师利，设若作为比喻，假使挖出十方一切世界中所有众生的眼睛，其后若有善男子或善女人以慈心使其复明，而另有善男子或善女人以欢喜心看信解大乘的菩萨，此人所生福德较前者无量倍多。
又于此经中说：'文殊师利，若有信解大乘的菩萨，将十方一切世界中的所有众生安置于菩提心中，而另有信解大乘的菩萨令一信解大乘的菩萨无偿诵一偈，此人所生福德较前者无量倍多。'
文殊师利，设若作为比喻，若有善男子或善女人使十方一切世界中微尘数众生转生于地狱、畜生、饿鬼道中，而另有善男子或善女人令一菩萨退失菩提心，此人所造罪业较前者无量倍多。
于《增长信力入印法门经》中亦云：'文殊师利，若有善男子或善女人于恒河沙数劫中，每日以具足百味的天食供养十方一切世界微尘数众生，并以天衣布施，不如另有善男子或善女人，于一日以一食供养一位不依止外道的具足十善业道的优婆塞，心想此人是修学佛陀世尊学处者，此人所生福德较前者无量倍多。'
文殊师利，若有善男子或善女人于恒河沙数劫中，每日以具足百味的天食及天衣供养十方一切世界微尘数不依止外道的具足十善业道的优婆塞，不如另有善男子或善女人于一日以一食供养一位比丘，此人所生福德较前者无量倍多。

།འཇམ་དཔལ་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ལ་ལ་ཞིག་གིས། བསྐལ་པ་རྒྱ་མཚོ་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དུ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡུལ་སྙེད་ཀྱི་དགེ་སློང་དག་ ལ་ཉིན་གཅིག་བཞིན་དུ་ལྷའི་ཟས་རོ་བརྒྱ་དང་ལྡན་པ་བྱིན་པ་དང་།དེ་བཞིན་དུ་ལྷའི་གོས་རྣམས་སྦྱིན་པ་བྱིན་པ་བས། རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གཞན་གང་ཞིག་གིས། དད་པས་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་གཅིག་ལ་ཉིན་གཅིག་ཟན་གཅིག་བྱིན་ན། འདི་ནི་དེ་བས་ཆེས་བསོད་ནམས་གྲངས་ མེད་པ་སྐྱེད་དོ།།འཇམ་དཔལ་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ལ་ལ་ཞིག་གིས། བསྐལ་པ་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡུལ་སྙེད་ཀྱི་དད་པས་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དག་ལ། ཉིན་གཅིག་བཞིན་དུ་ལྷའི་ཟས་རོ་བརྒྱ་དང་ལྡན་པ་བྱིན་པ་དང་། དེ་བཞིན་ དུ་ལྷའི་གོས་རྣམས་སྦྱིན་པ་བྱིན་པ་བས།རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གཞན་ཞིག་གིས། ཆོས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་གཅིག་ལ་ཉིན་གཅིག་ཟན་གཅིག་བྱིན་ན། འདི་ནི་དེ་བས་ཆེས་བསོད་ནམས་གྲངས་མེད་པ་སྐྱེད་དོ། །འཇམ་དཔལ་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ལ་ལ་ཞིག་ གིས།བསྐལ་པ་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡུལ་སྙེད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དག་ལ། ཉིན་གཅིག་བཞིན་དུ་ལྷའི་ཟས་རོ་བརྒྱ་དང་ལྡན་པ་བྱིན་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ལྷའི་གོས་རྣམས་སྦྱིན་པ་བྱིན་པ་བས། འཇམ་དཔལ་ རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གཞན་གང་ཞིག་གིས་བརྒྱད་པ་གཅིག་ལ་ཉིན་གཅིག་ཟན་གཅིག་བྱིན་ན།དེ་ནི་དེ་བས་ཆེས་བསོད་ནམས་གྲངས་མེད་པ་སྐྱེད་དོ། །འཇམ་དཔལ་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ལ་ལ་ཞིག་གིས། བསྐལ་པ་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡུལ་སྙེད་ཀྱི་བརྒྱད་པ་ལ་ཉིན་གཅིག་བཞིན་དུ་ལྷའི་ཟས་རོ་བརྒྱ་དང་ལྡན་པ་བྱིན་པ་དང་།དེ་བཞིན་དུ་ལྷའི་གོས་རྣམས་སྦྱིན་པ་བྱིན་པ་བས། འཇམ་དཔལ་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གཞན་གང་ཞིག་གིས། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་གཅིག་ལ་ཉིན་གཅིག་ཟན་གཅིག་བྱིན་ན། འདི་ ནི་དེ་བས་ཆེས་བསོད་ནམས་གྲངས་མེད་པ་སྐྱེད་དོ།།འཇམ་དཔལ་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ལ་ལ་ཞིག་གིས། བསྐལ་པ་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡུལ་སྙེད་ཀྱི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་དག་ལ། ཉིན་གཅིག་བཞིན་དུ་ལྷའི་ཟས་རོ་བརྒྱ་དང་ ལྡན་པ་བྱིན་པ་དང་།དེ་བཞིན་དུ་ལྷའི་གོས་རྣམས་སྦྱིན་པ་བྱིན་པ་བས། འཇམ་དཔལ་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གཞན་གང་ཞིག་གིས། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་གཅིག་ལ་ཉིན་གཅིག་ཟན་གཅིག་བྱིན་ན། དེ་ནི་དེ་བས་ཆེས་བསོད་ནམས་གྲངས་མེད་པ་སྐྱེད་དོ། །འཇམ་དཔལ་ རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ལ་ལ་ཞིག་གིས།བསྐལ་པ་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡུལ་སྙེད་ཀྱི་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་དག་ལ་ཉིན་གཅིག་བཞིན་དུ་ལྷའི་ཟས་རོ་བརྒྱ་དང་ལྡན་པ་བྱིན་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ལྷའི་གོས་རྣམས་སྦྱིན་པ་བྱིན་པ་བས། འཇམ་དཔལ་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གཞན་གང་ཞིག་གིས། ཕྱིར་མི་འོང་བ་གཅིག་ལ་ཉིན་གཅིག་ཟན་གཅིག་བྱིན་ན། འདི་ནི་དེ་བས་ཆེས་བསོད་ནམས་གྲངས་མེད་པ་སྐྱེད་དོ། །འཇམ་དཔལ་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ལ་ལ་ཞིག་གིས། བསྐལ་པ་གང་གཱའི ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡུལ་སྙེད་ཀྱི་ཕྱིར་མི་འོང་བ་དག་ལ་ཉིན་གཅིག་བཞིན་དུ་ལྷའི་ཟས་རོ་བརྒྱ་དང་ལྡན་པ་བྱིན་པ་དང་།དེ་བཞིན་དུ་ལྷའི་གོས་རྣམས་སྦྱིན་པ་བྱིན་པ་བས། འཇམ་དཔལ་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གཞན་གང་ཞིག་གིས། དགྲ་བཅོམ་ པ་གཅིག་ལ་ཉིན་གཅིག་ཟན་གཅིག་བྱིན་ན།དེ་ནི་དེ་བས་ཆེས་བསོད་ནམས་གྲངས་མེད་པ་སྐྱེད་དོ།

文殊师利，若有善男子或善女人，于恒河沙数劫中，以百味天食及天衣，日日供养遍及一切世界微尘数量的比丘，不如有其他善男子或善女人，以信心供养一位随信行者一日一餐，此福德更为无量。
文殊师利，若有善男子或善女人，于恒河沙数劫中，以百味天食及天衣，日日供养遍及一切世界微尘数量的随信行者，不如有其他善男子或善女人，以信心供养一位随法行者一日一餐，此福德更为无量。
文殊师利，若有善男子或善女人，于恒河沙数劫中，以百味天食及天衣，日日供养遍及一切世界微尘数量的随法行者，不如有其他善男子或善女人，以信心供养一位第八地行者一日一餐，此福德更为无量。
文殊师利，若有善男子或善女人，于恒河沙数劫中，以百味天食及天衣，日日供养遍及一切世界微尘数量的第八地行者，不如有其他善男子或善女人，以信心供养一位预流果者一日一餐，此福德更为无量。
文殊师利，若有善男子或善女人，于恒河沙数劫中，以百味天食及天衣，日日供养遍及一切世界微尘数量的预流果者，不如有其他善男子或善女人，以信心供养一位一来果者一日一餐，此福德更为无量。
文殊师利，若有善男子或善女人，于恒河沙数劫中，以百味天食及天衣，日日供养遍及一切世界微尘数量的一来果者，不如有其他善男子或善女人，以信心供养一位不还果者一日一餐，此福德更为无量。
文殊师利，若有善男子或善女人，于恒河沙数劫中，以百味天食及天衣，日日供养遍及一切世界微尘数量的不还果者，不如有其他善男子或善女人，以信心供养一位阿罗汉一日一餐，此福德更为无量。

།འཇམ་དཔལ་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ལ་ལ་ཞིག་གིས། བསྐལ་པ་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡུལ་སྙེད་ཀྱི་དགྲ་བཅོམ་པ་དག་ ལ་ཉིན་གཅིག་བཞིན་དུ་ལྷའི་ཟས་རོ་བརྒྱ་དང་ལྡན་པ་བྱིན་པ་དང་།དེ་བཞིན་དུ་ལྷའི་གོས་རྣམས་སྦྱིན་པ་བྱིན་པ་བས། འཇམ་དཔལ་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གཞན་གང་ཞིག་གིས། རང་སངས་རྒྱས་གཅིག་ལ་ཉིན་གཅིག་ཟན་གཅིག་བྱིན་ན། འདི་ནི་དེ་བས་ཆེས་བསོད་ ནམས་གྲངས་མེད་པ་སྐྱེད་དོ།།འཇམ་དཔལ་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ལ་ལ་ཞིག་གིས། བསྐལ་པ་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡུལ་སྙེད་ཀྱི་རང་སངས་རྒྱས་དག་ལ་ཉིན་གཅིག་བཞིན་དུ་ལྷའི་ཟས་རོ་བརྒྱ་དང་ལྡན་པ་བྱིན་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ལྷའི་གོས་རྣམས་སྦྱིན་པ་བྱིན་པ་བས། འཇམ་དཔལ་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གཞན་གང་ཞིག་གིས། སངས་རྒྱས་རི་མོར་བྲིས་པའམ་གཟུགས་སུ་བྱས་པ་མཐོང་ན། འདི་ནི་དེ་བས་ཆེས་བསོད་ནམས་གྲངས་མེད་པ་སྐྱེད་དེ་། ཐལ་མོ་སྦྱར་བའམ། མེ་ཏོག གམ།བདུག་པའམ། སྤོས་སམ། མར་མེ་འབུལ་བ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ། འདི་ནི་དེ་བས་ཆེས་བསོད་ནམས་གྲངས་མེད་པ་སྐྱེད་དོ། །འཇམ་དཔལ་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ལ་ལ་ཞིག་གིས། བསྐལ་པ་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དུ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉན་ ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པ་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དག་ལ།ཉིན་གཅིག་བཞིན་དུ་ལྷའི་ཟས་རོ་བརྒྱ་དང་ལྡན་པ་ཕུལ་བ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ལྷའི་ན་བཟའ་རྣམས་ཕུལ་བ་བས་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གཞན་གང་ཞིག་གིས། ཐ་ན་ཕྱུགས་ཀྱི་ཤིང་རྟ་ལྟ་བུས་འགྲོ་བའི་བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའ་བསམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གཅིག་ལ།སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱེད་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཅི་ཡང་རུང་བ་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཏེ། ཐ་ན་ཉིན་གཅིག་ཟན་གཅིག་བྱིན་ན་ཡང་། འདི་ནི་དེ་བས་ཆེས་བསོད་ནམས་གྲངས་མེད་པ་སྐྱེད་དོ། །འཇམ་དཔལ་རིགས་ ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ལ་ལ་ཞིག་གིས།བསྐལ་པ་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དུ། རའི་ཤིང་རྟ་ལྟ་བུས་འགྲོ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡུལ་སྙེད་དག་ལ། ཉིན་གཅིག་བཞིན་དུ་ལྷའི་ཟས་རོ་བརྒྱ་དང་ལྡན་པ་བྱིན་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ལྷའི་ གོས་རྣམས་སྦྱིན་པ་བྱིན་པ་བས།རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ལ་ལ་ཞིག་གིས། གླང་པོ་ཆེའི་ཤིང་རྟ་ལྟ་བུས་འགྲོ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཅིག་ལ། སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱེད་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཅི་ཡང་རུང་བ་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཏེ། ཐ་ན་ཉིན་གཅིག་ཟ་ན་གཅིག་བྱིན་ན་ཡང་། འདི་ནི་དེ་བས་ཆེས་བསོད་ནམས་གྲངས་མེད་པ་སྐྱེད་དོ། །འཇམ་དཔལ་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ལ་ལ་ཞིག་གིས། བསྐལ་པ་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དུ། གླང་པོ་ཆེའི་ཤིང་རྟ་ལྟ་བུས་འགྲོ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡུལ་སྙེད་དག ལ།ཉིན་གཅིག་བཞིན་དུ་ལྷའི་ཟས་རོ་བརྒྱ་དང་ལྡན་པ་བྱིན་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ལྷའི་གོས་རྣམས་སྦྱིན་པ་བྱིན་པ་བས། འཇམ་དཔལ་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གཞན་གང་ཞིག་གིས། ཟླ་བ་དང་ཉི་མའི་ཤིང་རྟ་ལྟ་བུས་འགྲོ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཅིག་ལ། སངས་རྒྱས་ ལ་སྐྱེད་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཅི་ཡང་རུང་བ་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཏེ།ཐ་ན་ཉིན་གཅིག་ཟན་གཅིག་བྱིན་ན་ཡང་། འདི་ནི་དེ་བས་ཆེས་བསོད་ནམས་གྲངས་མེད་པ་སྐྱེད་དོ། །འཇམ་དཔལ་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ལ་ལ་ཞིག་གིས། བསྐལ་པ་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་ སྙེད་དུ།ཟླ་བ་དང་ཉི་མའི་ཤིང་རྟ་ལྟ་བུས་འགྲོ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡུལ་སྙེད་དག་ལ། ཉིན་གཅིག་བཞིན་དུ་ལྷའི་ཟས་རོ་བརྒྱ་དང་ལྡན་པ་བྱིན་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ལྷའི་གོས་རྣམས་སྦྱིན་པ་བྱིན་པ་བས། འཇམ་དཔལ་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ ཀྱི་བུ་མོ་གང་ལ་ལ་ཞིག་གིས།ཉན་ཐོས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་འགྲོ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཅིག་ལ་ཉིན་གཅིག་ཟན་གཅིག་བྱིན་ན། འདི་ནི་དེ་བས་ཆེས་བསོད་ནམས་གྲངས་མེད་པ་སྐྱེད་དོ།

文殊师利啊！若有善男子或善女人，于恒河沙劫中，以具有百味的天饭，日日供养遍及一切世界尘数那么多的阿罗汉，并且同样以天衣布施。文殊师利啊！若有其他善男子或善女人，仅于一日以一餐供养一位辟支佛，此所生福德远胜于前者无量倍。
文殊师利啊！若有善男子或善女人，于恒河沙劫中，以具有百味的天饭，日日供养遍及一切世界尘数那么多的辟支佛，并且同样以天衣布施。文殊师利啊！若有其他善男子或善女人，若见佛陀画像或佛像，此所生福德远胜于前者无量倍。更何况合掌、供养花、香、涂香或灯明，此所生福德更是无量。
文殊师利啊！若有善男子或善女人，于恒河沙劫中，以具有百味的天饭，日日供养恒河沙数的佛世尊及声闻僧众，并且同样以天衣供养。若有其他善男子或善女人，纵使仅以牛车乘行的菩萨之心，以任何善根回向于佛，哪怕仅供养一日一餐，此所生福德远胜于前者无量倍。
文殊师利啊！若有善男子或善女人，于恒河沙劫中，以具有百味的天饭，日日供养遍及一切世界尘数那么多以马车乘行的菩萨，并且同样以天衣布施。若有善男子或善女人，以任何善根回向于佛，哪怕仅供养一日一餐予一位以象车乘行的菩萨，此所生福德远胜于前者无量倍。
文殊师利啊！若有善男子或善女人，于恒河沙劫中，以具有百味的天饭，日日供养遍及一切世界尘数那么多以象车乘行的菩萨，并且同样以天衣布施。文殊师利啊！若有其他善男子或善女人，以任何善根回向于佛，哪怕仅供养一日一餐予一位以日月车乘行的菩萨，此所生福德远胜于前者无量倍。
文殊师利啊！若有善男子或善女人，于恒河沙劫中，以具有百味的天饭，日日供养遍及一切世界尘数那么多以日月车乘行的菩萨，并且同样以天衣布施。文殊师利啊！若有善男子或善女人，以一日一餐供养一位以声闻神通行进的菩萨，此所生福德远胜于前者无量倍。

།འཇམ་དཔལ་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ལ་ལ་ཞིག་གིས། བསྐལ་པ་གང་ གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དུ།ཉན་ཐོས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་འགྲོ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡུལ་སྙེད་དག་ལ། ཉིན་གཅིག་བཞིན་དུ་ལྷའི་ཟས་རོ་བརྒྱ་དང་ལྡན་པ་བྱིན་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ལྷའི་གོས་རྣམས་སྦྱིན་པ་བྱིན་པ་བས། འཇམ་དཔལ་རིགས་ཀྱི་ བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གཞན་གང་ཞིག་གིས།དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་འགྲོ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཅིག་ལ། ཉིན་གཅིག་ཟན་གཅིག་བྱིན་ན། འདི་ནི་དེ་བས་ཆེས་བསོད་ནམས་གྲངས་མེད་པ་སྐྱེད་དོ། །འཇམ་དཔལ་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ལ་ལ་ཞིག་ གིས།བསྐལ་པ་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དུ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་འགྲོ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡུལ་སྙེད་དག་ལ། ཉིན་གཅིག་བཞིན་དུ་ལྷའི་ཟས་རོ་བརྒྱ་དང་ལྡན་པ་བྱིན་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ལྷའི་གོས་རྣམས་སྦྱིན་པ་བྱིན་པ་ བས།འཇམ་དཔལ་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གཞན་གང་ཞིག་གིས། ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ཡི་གེར་འདྲི་བ་དང་། ཡི་གེར་འདྲིར་འཇུག་པ་དང་། ཀློག་པ་འདི་ནི་དེ་བས་ཆེས་བསོད་ནམས་གྲངས་མེད་པ་སྐྱེད་དོ། །བཟློག་སྟེ། བསྟི་སྟང་མ་བྱས་པའི་མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱང་ དེ་བཞིན་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ།།ཕྱུགས་ཀྱི་ཤིང་རྟ་ལྟ་བུས་འགྲོ་བ་དང་། རའི་ཤིང་རྟ་ལྟ་བུས་འགྲོ་བ་དང་། གླང་པོ་ཆེའི་ཤིང་རྟ་ལྟ་བུས་འགྲོ་བ་དང་། ཉི་མ་དང་ཟླ་བའི་ཤིང་རྟ་ལྟ་བུས་འགྲོ་བ་དང་། ཉན་ཐོས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་འགྲོ་བའང་དེ་བཞིན་ཏེ། འཇམ་དཔལ་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ ཀྱི་བུ་མོ་གང་ལ་ལ་ཞིག་གིས།འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡུལ་སྙེད་ཀྱི། ཉན་ཐོས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་འགྲོ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་ཀྱི་བར་ཆད་བྱས་པ་བས། འཇམ་དཔལ་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གཞན་གང་ཞིག་གིས། དེ་བཞིན་ གཤེགས་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་འགྲོ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཅིག་ལ།ཐ་ན་དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་སུ་གཏོགས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བའི་བར་ཆད་བྱེད་ཅིང་། ཁྲོ་བ་དང་བརྙས་པའི་སེམས་སྐྱེད་ན། འདི་ནི་དེ་བས་ཆེས་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་གྲངས་མེད་པ་སྐྱེད་དོ། །འཇམ་ དཔལ་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ལ་ལ་ཞིག་གིས།ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡུལ་སྙེད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མིག་ཕྱུང་ནས་བདོག་པ་ཐམས་ཅད་ཕྲོགས་པ་བས། རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གཞན་གང་ཞིག་གིས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་རྐྱེན་ཅི་ ཡང་རུང་བས་བརྙས་པའི་སེམས་སྐྱེད་དེ།གཤེ་བ་དང་། མི་སྙན་པར་སྨྲ་བ་དང་། རྙོག་པར་བྱེད་པ་ན། དེ་བས་ཆེས་སྡིག་པ་མང་དུ་སྐྱེད་དོ། །འཇམ་དཔལ་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ལ་ལ་ཞིག་གིས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་རྐྱེན་ཅི་ཡང་རུང་བས་བརྙས་པ་སྐྱེད་དེ་སྤྱོས་ན་། དེ་ མི་དགེ་བའི་ལས་དེས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ངུ་འབོད་ཆེན་པོར་ལུས་དཔག་ཚད་ལྔ་བརྒྱ་པར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ།དེ་ལ་མགོ་ལྔ་བརྒྱ་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་མགོ་རེ་རེ་ལ་ཡང་ཁ་ལྔ་བརྒྱ་ལྔ་བརྒྱ་ཡོད་པར་འགྱུར། དེའི་ཁ་རེ་རེ་ལ་ཡང་ལྕེ་ལྔ་བརྒྱ་ལྔ་བརྒྱ་ཡོད་པར་འགྱུར་ཏེ། ལྕེ་རེ་རེ་ལ་ཡང་ གཤོལ་ལྔ་བརྒྱ་ལྔ་བརྒྱས་རྨོ་བར་འགྱུར་རོ།།འཇམ་དཔལ་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ལ་ལ་ཞིག་གིས། སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ་སྐྱེས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དབྱིག་པ་དང་མཚོན་གྱིས་བསྣུན་ཏེ་བདོག་པ་ཐམས་ཅད་ཕྲོགས་པ་བས། རིགས་ ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གཞན་གང་ཞིག་གིས།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་བརྙས་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ནས་། ཁྲོ་བ་དང་། གནོད་སེམས་དང་། ཐ་བ་དང་ཁྲོས་པའི་སེམས་སྐྱེད་ན། འདི་ནི་དེ་བས་ཆེས་སྡིག་པ་གྲངས་མེད་པ་སྐྱེད་དོ།

文殊师利啊！若有善男子或善女人，于恒河沙数劫中，以声闻神通游行的菩萨，其数量等同一切世界微尘数那么多，每日供养百味天食，并且同样供养天衣，文殊师利啊！若有其他善男子或善女人，对一位以如来神通游行的菩萨，仅供养一日一餐，此福德较前者能生无量倍数功德。
文殊师利啊！若有善男子或善女人，于恒河沙数劫中，以如来神通游行的菩萨，其数量等同一切世界微尘数那么多，每日供养百味天食，并且同样供养天衣，文殊师利啊！若有其他善男子或善女人，书写此法门，或令人书写，或读诵，此福德较前者能生无量倍数功德。相反，若不恭敬所造的不善业，也应当如是说。
以牛车行，以马车行，以象车行，以日月车行，以声闻神通行亦复如是。文殊师利啊！若有善男子或善女人，对等同一切世界微尘数的以声闻神通游行的菩萨们的善根作障碍，文殊师利啊！若有其他善男子或善女人，对一位以如来神通游行的菩萨，乃至对其畜生道的善根作障碍，生起嗔恨轻蔑之心，此罪业较前者能生无量倍数的非福德。
文殊师利啊！若有善男子或善女人，挖出十方一切世界微尘数众生的眼睛并夺取其一切财物，若有其他善男子或善女人，以任何因缘对菩萨生起轻蔑之心，辱骂、说不悦耳之语、扰乱，较前者能生更多罪业。
文殊师利啊！若有善男子或善女人，以任何因缘轻蔑菩萨而行动，由此不善业将生于大号叫地狱，其身高五百由旬，具有五百个头，每个头有五百张口，每张口有五百条舌，每条舌被五百把犁耕耘。
文殊师利啊！若有善男子或善女人，以棍棒兵器击打三千大千世界中所生的一切众生并夺取其一切财物，若有其他善男子或善女人，对菩萨生起轻蔑之心，生起嗔恨、害心、恶意、忿怒之心，此罪业较前者能生无量倍数罪业。

།འཇམ་དཔལ་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ལ་ལ་ ཞིག་གིས།སྡང་བའི་སེམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་གནོད་པར་འདོད་ཅིང་། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དག་ལ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རེ་རེ་དང་། གླིང་རེ་རེ་ན་། དགྲ་བཅོམ་པ་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དག་གི་སྲོག་གཅད་པ་དང་། རིན་པོ་ཆེའི་མཆོད་རྟེན་རིན་པོ་ཆེའི་ སྟེགས་བུས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ཅིང་།གདུགས་དང་། རྒྱལ་མཚན་དང་། ལྷའི་བ་དན་བཙུགས་པ་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་བཤིག་པ་བས། འཇམ་དཔལ་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གཞན་ཞིག་གིས། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་མོས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ ཉིད་ལ་སྒྲོ་བཏགས་ཏེ།བརྙས་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ནས། རྐྱེན་ཅིས་ཀྱང་རུང་བས། ཁྲོ་བ་དང་། གཤེ་བ་དང་། མི་སྙན་པར་ཟེར་བ་དང་། ཁྱད་དུ་གསོད་པར་བྱེད་ན། འདི་ནི་དེ་བས་ཆེས་སྡིག་པ་གྲངས་མེད་པ་སྐྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལས་དེ་བཞིན་ གཤེགས་པ་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཏེ།དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་གཅོད་པའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སྐུར་པ་དེས་ཆོས་སྤངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཀྱང་གཞན་ལ། ཆོས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་གཞན་མ་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའ་ཉིད་ཆོས་སོ།།འཇམ་དཔལ་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ལ་ལ་ཞིག་ཁྲོས་ནས། ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བཙོན་ར་མུན་ནག་དག་ཏུ་བཙུད་པ་བས། རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ལ་ལ་ཁྲོས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའ་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་ཤིང་འདུག་ནས།མ་རུངས་པ་འདི་ནི་མི་བལྟའོ་ཞེས་ཟེར་ན། འདི་ནི་དེ་བས་ཆེས་སྡིག་པ་གྲངས་མེད་པ་སྐྱེད་དོ། །འཇམ་དཔལ་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ལ་ལ་ཞིག་གིས། འཛམ་བུའི་གླིང་གི་སེམས་ཅན་ཐམས་ ཅད་ཀྱི་བདོག་པ་ཐམས་ཅད་ཕྲོགས་པ་བས།གཞན་གང་ཞིག་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡང་རུང་བ་ལ་སྨད་ན། འདི་ནི་དེ་བས་ཆེས་སྡིག་པ་གྲངས་མེད་པ་སྐྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། ། ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་ལ་དགོངས་པ་བསྟན་པ། ཉི་མའི་སྙིང་པོའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ རྒྱལ་པོ་གཟུགས་ཅན་སྙིང་པོས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།།བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞལ་ཏ་བ་ཞེས་བགྱི་བ་ལགས་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ཙམ་གྱིས་ན་ཞལ་ཏ་བར་གདགས་པར་མཛད་པ་ལགས་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དགེ་སློང་གཉིས་ཞལ་ ཏ་བར་ངས་གནང་ངོ་།།གཉིས་གང་ཞེ་ན། གང་ཡང་རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ལ་བསྒོམ་པའི་དགྲ་བཅོམ་པ་དང་། གང་ཡང་དགེ་སློང་སློབ་པ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ཡིན་ཏེ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དགེ་སློང་འདི་གཉིས་ཞལ་ཏ་བྱེད་པའི་ལས་བྱེད་པར་ངས་གནང་ངོ་ཞེས་ གསུངས་སོ།། འོད་སྲུངས་ཀྱིས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་འོད་སྲུངས་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།

任何文殊师利种姓的善男子或善女人，以嗔恨心想要伤害众生，在恒河沙数的世界中，于每一世界、每一洲，杀害恒河沙数的阿罗汉，以及破坏恒河沙数的宝塔——这些宝塔都由珍宝台座环绕，竖立着伞盖、胜幢和天幡，比起这些，如果另一个文殊师利种姓的善男子或善女人，对信仰大乘的菩萨诽谤大乘本身，生起轻蔑之心，以任何因缘，对其发怒、辱骂、说不悦耳之语或轻视，这将产生比前者更多无量的罪业。
为什么呢？因为如来必定从菩萨中出现，这是在断绝佛种。凡是诽谤菩萨的即是舍弃佛法。法也不在他处，持法的菩萨也不在他处，菩萨本身即是法。
文殊师利，任何善男子或善女人发怒，将十方一切世界的所有众生投入黑暗牢狱，比起有善男子或善女人发怒，背对菩萨而坐说'这个恶人我不要看'，后者将产生更多无量的罪业。
文殊师利，任何善男子或善女人，夺取阎浮提所有众生的一切财物，比起有人诽谤任何一位菩萨，后者将产生更多无量的罪业。
关于执事的意趣开示，《日藏经》中也说：这时，具相精进王如是启问世尊：'尊者世尊，所谓执事，世尊以何为执事之安立？'世尊告曰：'大王，我允许两种比丘做执事。哪两种？一是修习八解脱的阿罗汉，二是预流果的学处比丘。大王，我允许这两种比丘担任执事工作。'
《迦叶问经》中也说：这时，具寿迦叶如是启问世尊：

།བཅོམ་ལྡན་འདས་དགེ་སློང་ཇི་ལྟ་བུས་ཞལ་ཏ་བགྱི་བ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། འོད་སྲུངས་ངས་ཞལ་ཏ་ བྱ་བར་གནང་བའི་དགེ་སློང་གཉིས་ཏེ།གཉིས་གང་ཞེ་ན། དགེ་སློང་ཡོངས་སུ་དག་པ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཕ་རོལ་དུ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བས་འཇིགས་པར་ལྟ་བ་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་རྟོན་པས། འཛེམ་པ་དང་ལྡན་ཞིང་འགྱོད་པ་དང་ལྡན་པ་དང་། གང་ཡང་ཟག་པ་ཟད་པ། དགྲ་བཅོམ་ པར་གྱུར་པ་སྟེ།འོད་སྲུངས་དགེ་སློང་མ་ཉམས་པ་འདི་གཉིས་ཞལ་ཏ་བྱེད་པར་ངས་གནང་ངོ་། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འོད་སྲུངས་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་འདི་ལ། རིགས་སྣ་ཚོགས་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ། སེམས་ཀྱི་མོས་པ་སྣ་ཚོགས་དང་ལྡན་པ་སྤོང་པའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་ སྣ་ཚོགས་ལ་གནས་པ།ཁ་ཅིག་ནི་དགོན་པ་བས་མཐའི་མལ་སྟན་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ། ཁ་ཅིག་ནི་བསོད་སྙོམས་པ། ཁ་ཅིག་ནི་གྲོང་འདབ་ན་གནས་པ། ཁ་ཅིག་ནི་འཚོ་བ་ཡོངས་སུ་དག་པ། ཁ་ཅིག་ནི་མང་དུ་ཐོས་པ་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པ། ཁ་ཅིག་ནི་ཆོས་སྨྲ་བ། ཁ་ཅིག་ ནི་འདུལ་བ་འཛིན་པ།ཁ་ཅིག་ནི་མ་མོ་འཛིན་པ། ཁ་ཅིག་ནི་གྲོང་དང་། གྲོང་ཁྱེར་དང་། གྲོང་རྡལ་དང་། ཡུལ་འཁོར་དང་། ཕོ་བྲང་འཁོར་དག་ཏུ་ཞུགས་ནས་ཆོས་སྟོན་པ་སྟེ། སེམས་ཅན་གཞན་དག་གི་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རྣམས་བསྲུང་དཀའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འོད་སྲུངས་དེ་ལ་དགེ་ སློང་ཞལ་ཏ་བྱེད་པས།དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་མགུ་བར་བྱའོ། །འོད་སྲུངས་དེ་ལ་དགེ་སློང་དགོན་པ་བས་མཐའི་མལ་སྟན་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་དགེ་སློང་ཞལ་ཏ་བྱེད་པས་ལས་སུ་བསྒོ་བར་མི་བྱའོ། །ཞལ་ཏ་བྱེད་པས་དགེ་སློང་དགོན་པ་པ་དེ་དག་བསྲུང་བར་བྱ་སྟེ། དུས་མ་ཡིན་པར་གསོལ་བར་མི་བྱ། དུས་མ་ཡིན་པར་གཏང་བར་མི་བྱའོ། །འོད་སྲུངས་གལ་ཏེ་དགེ་སློང་དགོན་པ་པ་ལ་དགེ་འདུན་གྱི་བྱ་བར་གཏོགས་པ་སློབ་པའི་ལས་རེས་བབ་ན། དགེ་སློང་ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་དེས་ལས་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བྱའོ། །ཡང་ན་དགེ་སློང་གཞན་ཞིག་བསྐོས་པ ལ་ལས་དེ་བྱེད་དུ་གཞུག་སྟེ།དགེ་སློང་དགོན་པ་པ་ལ་གནོད་པར་མི་བྱའོ། །འོད་སྲུངས་དེ་ལ་དགེ་སློང་བསོད་སྙོམས་སྤྱོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ། དགེ་སློང་ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་དེས་ཁ་ཟས་བསོད་པ་བགོ་བཤའ་བྱའོ། །འོད་སྲུངས་དེ་ལ་དགེ་སློང་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ ལ་དགེ་སློང་ཞལ་ཏ་བྱེད་པས་མཐུན་པའི་འཚོག་ཆས་དང་།ན་བའི་གསོས་སྨན་དང་། ཡོ་བྱད་རྣམས་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །དགེ་སློང་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་དེ་ས་ཕྱོགས་གང་ལ་གནས་པའི་ས་ཕྱོགས་དེར། དགེ་སློང་ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་དེས་སྒྲ་ཆེན་པོ་དང་སྐད་དྲག་པོ་མི་དབྱུང་ཞིང་བྱེད་དུ་ཡང་མི་གཞུག་ གོ།།དགེ་སློང་ཞལ་ཏ་བྱེད་པས་དགེ་སློང་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་དེ་བསྲུང་ཞིང་མལ་ཆ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཁ་ཟས་བསོད་པ་དང་། ཡི་གར་འོང་བ་དང་། རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་དང་མཐུན་པའི་བཟའ་བ་དང་། བཅའ་བ་རྣམས་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །དགེ་སློང་དེ་ལ་དགེ་སློང་འདི་ནི་དེ་བཞིན་ གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་གནས་པ་ཡིན་ཏེ།དེ་ལ་བདག་གིས་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་མང་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ་སྙམ་དུ་ཤིན་ཏུ་ཕངས་པའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །འོད་སྲུངས་དེ་ལ་དགེ་སློང་མང་དུ་ཐོས་པ་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ལ་དགེ་ སློང་ཞལ་ཏ་བྱེད་པས་ལུང་ནོས་ཤིག་།ལྷོགས་ཤིག་།ཁ་ཏོན་གྱིས་ཤིག་།ཁོ་བོ་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་རིམ་གྲོ་བྱེད་པ་ཡིན་གྱིས། ཁྱོད་ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟ་བུར་མང་དུ་ཐོས་པར་གྱུར་པ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟ་བུར། དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་མཛེས་པར་འགྱུར་བར་གྱིས་ཤིག་།འདུལ་བ་བརྗོད་པས་མཛེས་པར་གྱིས ཤིག་།བདག་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱང་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་བར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །འོད་སྲུངས་དེ་ལ་དགེ་སློང་ཞལ་ཏ་བྱེད་པས་དེ་དག་དུས་མ་ཡིན་པར་བཏང་བར་མི་བྱ། ལས་སུ་བསྒོ་བར་མི་བྱའོ། །དགེ་སློང་ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་དེས་དགེ་སློང་མང་དུ་ཐོས་པ་དེ་དག བསྲུང་བར་བྱའོ།།འོད་སྲུངས་དེ་ལ་ཆོས་སྨྲ་བའི་དགེ་སློང་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་དགེ་སློང་ཞལ་ཏ་བྱེད་པས་ལས་སུ་བསྒོ་བར་མི་བྱའོ།

世尊，什么样的比丘应当做维那？世尊告曰：迦叶，我允许两种比丘做维那。哪两种呢？一是完全清净的比丘，他们对于他方世界的过失心生畏惧，深信业报，具有谨慎和忏悔之心；二是已断尽烦恼、证得阿罗汉果的比丘。迦叶，我允许这两种未退失的比丘做维那。
为什么这样呢？迦叶，在这善说的法律中，有来自各种种姓的出家者，具有各种心性倾向，为了断除烦恼而修习各种瑜伽。有些人喜欢住在边远的阿兰若处，有些人行乞食，有些人住在村落附近，有些人生活清净，有些人勤于多闻，有些人说法，有些人持律，有些人持论母，有些人进入村庄、城市、城镇、地方和王宫说法。因为其他众生的心行难以守护。
迦叶，对此，维那应当使所有比丘僧众心生欢喜。迦叶，对于那些住在边远阿兰若处的比丘，维那不应指派工作。维那应当守护这些阿兰若比丘，不应在非时请他们，不应在非时派遣他们。迦叶，如果阿兰若比丘轮到僧团事务中的学处工作，维那应当自己做那工作，或者指派其他比丘做那工作，不应妨碍阿兰若比丘。
迦叶，对于乞食比丘，维那应当分配上等饮食。迦叶，对于修习瑜伽的比丘，维那应当给予适宜的生活用品、病药和资具。在瑜伽行者所住的处所，维那不应发出大声和高声，也不应让他人这样做。
维那应当守护修习瑜伽的比丘，并为其准备卧具。应当给予上等、可口的饮食，以及适合修习瑜伽处所的饮食和食物。对于这样的比丘，维那应当生起极为珍惜的想法：'这位比丘是为了弘扬如来教法而住，我应当为他准备一切适宜的资具。'
迦叶，对于那些勤于多闻的比丘，维那应当说：'请受持经典吧！请诵读吧！请背诵吧！我是你的侍者，你越是多闻，就越能庄严比丘僧团，请以说律使僧团庄严，也使自己的智慧达到最高。'应当这样鼓励他们。迦叶，维那不应在非时派遣这些比丘，不应指派工作。维那应当守护这些多闻比丘。
迦叶，对于说法比丘，维那不应指派工作。

།གྲོང་དང་གྲོང་ཁྱེར་དང་། གྲོང་རྡལ་དང་ཡུལ་འཁོར་དང་། རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་འཁོར་དག་ཏུ་འཇུག་ཏུ་བཅུག་ལ་ཆོས་འཆད་དུ་ གཞུག་གོ།།ཆོས་ཉན་པ་དག་བསྒོ་བར་བྱའོ། །འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་པར་དག་པར་བྱའོ། །འབེལ་བའི་ཆོས་ཀྱི་གཏམ་གྱི་ཕྱིར་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གཞུག་པར་བྱའོ། །ཆོས་སྨྲ་བའི་དགེ་སློང་ལ་དགེ་སློང་གང་དག་གནོད་པར་བྱེད་པའི་དགེ་སློང་དེ་དག་དགེ་སློང་ཞལ་ཏ་བྱེད་པས་ བཟློག་པར་བྱའོ།།དགེ་སློང་ཞལ་ཏ་བྱེད་པས་ཆོས་སྨྲ་བའི་དགེ་སློང་ལ་རྟག་ཏུ་བསུ་བར་བྱ་། ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་མང་དུ་བྱའོ། །འོད་སྲུངས་དེ་ལ་དགེ་སློང་གང་དག་འདུལ་བ་འཛིན་པ་དང་། མ་མོ་འཛིན་པར་གྱུར་པ་དེ་དག་གི་གན་དུ་དགེ་སློང་ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་དེ་སོང་ལ། ཇི་ལྟར་ན་ བདག་རྨ་མེད་ཅིང་མ་ཉམས་པ་དང་།ཇི་ལྟར་ན་བདག་ལྟུང་བ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཞལ་ཏ་བྱ་ཞེས་ཡོངས་སུ་དྲི་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་འདུལ་བ་འཛིན་པ་དང་། མ་མོ་འཛིན་པའི་དགེ་སློང་དེ་དག་གིས་དགེ་སློང་ཞལ་ཏ་བྱེད་པའི་བསམ་པ་རིག་ནས་དེའི་བྱ་བ་དང་། འབྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དང་། བྱེད་ པ་གང་ཡིན་པ་དེ་བསྟན་པར་བྱའོ།།དགེ་སློང་ཞལ་ཏ་བྱེད་པས། འདུལ་བ་འཛིན་པ་དང་། མ་མོ་འཛིན་པའི་དགེ་སློང་དེ་དག་ལ་ཕངས་པར་བྱ་བ་དང་། དད་པ་དང་གུས་པ་དང་། ཞེས་རབ་ཏུ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་གྱི་རྙེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་དགེ་སློང་ཞལ་ཏ་བྱེད་པས། དུས་ དུས་སུ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ལ་འབུལ་བར་བྱའི།དགེ་འདུན་གྱི་རྙེད་པ་བསགས་ཤིང་སྦ་བར་མི་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་རྙེད་པ་བཞིན་དུ་སྦྱིན་པར་བྱ། མ་བསྐུལ་བར་སྦྱིན་པར་བྱ། གནོད་པ་མེད་པར་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །དེས་འདུན་པ་དང་། ཞེ་སྡང་དང་། གཏི་མུག་དང་། འཇིགས་པས་ འགྲོ་བར་མི་བྱའོ།།དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ལ་རྟོན་པར་བྱའི་། ཁྱིམ་པའི་ཕྱོགས་ལ་རྟོན་པར་མི་བྱའོ། །དགེ་འདུན་གྱི་བྱ་བ་ལ་རྟོན་པར་བྱའི། བདག་དགའ་བར་བྱ་བ་ལ་རྟོན་པར་མི་བྱའོ། །དངོས་པོ་གང་ལ་ཡང་དབང་བྱ་བའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་མི་བྱའི། བྱ་བ་ཇི་ཙམ་དུ་ཆུང་བ་ ཡང་དགེ་འདུན་གྱི་གྲོས་བཞིན་དུ་བྱ་ཞིང་།རང་དགར་མི་བྱའོ། །དགེ་འདུན་གྱིའམ། ཕྱོགས་བཞིའི་དགེ་འདུན་གྱིའམ། མཆོད་རྟེན་གྱི་ཡོ་བྱད་གང་ཅི་ཡང་རུང་སྟེ། ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གཞག་པར་བྱ་སྟེ། དགེ་འདུན་གྱི་དང་། ཕྱོགས་བཞིའི་དགེ་འདུན་གྱི་དང་བསྲེ་བར་མི་བྱའོ། ། ཕྱོགས་བཞིའི་དགེ་འདུན་གྱི་རྙེད་པ་ཡང་དགེ་འདུན་གྱི་དང་བསྲེ་བར་མི་བྱའོ། །དགེ་འདུན་གྱི་དང་། ཕྱོགས་བཞིའི་དགེ་འདུན་གྱི་རྙེད་པ་མཆོད་རྟེན་གྱི་དང་བསྲེ་བར་མི་བྱའོ། །མཆོད་རྟེན་གྱི་རྙེད་པ་ཡང་དགེ་འདུན་གྱི་དང་། ཕྱོགས་བཞིའི་དགེ་འདུན་གྱི་རྙེད་པ་བསྲེ་བར་མི་བྱའོ། །གལ ཏེ་ཕྱོགས་བཞིའི་དགེ་འདུན་ལ་བྲེལ་ཕོངས་སུ་གྱུར་ལ།དགེ་འདུན་གྱི་རྙེད་པ་ཆེ་བར་གྱུར་ན། དགེ་སློང་ཞལ་ཏ་བྱེད་པས་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་བསྡུས་ལ་གྲོས་མཐུན་པར་བགྱིས་ཏེ། དགེ་འདུན་གྱི་རྙེད་པ་ལས། ཕྱོགས་བཞིའི་དགེ་འདུན་ལ་བཤུག་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དེ་བཞིན་ གཤེགས་པའི་མཆོད་རྟེན་ཞིག་རལ་དུ་གྱུར་ལ།དགེ་འདུན་གྱི་དང་། ཕྱོགས་བཞིའི་དགེ་འདུན་གྱི་རྙེད་པ་ཆེ་བར་གྱུར་ན། དགེ་སློང་ཞལ་ཏ་བྱེད་པས། དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ལ། གྲོས་མཐུན་པར་བགྱིས་ཏེ། འདི་སྐད་ཅེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ མཆོད་རྟེན་འདི་ནི་ཞིག་རལ་དུ་གྱུར་ལ།དགེ་འདུན་གྱི་དང་། ཕྱོགས་བཞིའི་དགེ་འདུན་གྱི་རྙེད་པ་ནི་ཆེ་བར་གྱུར་ན། གལ་ཏེ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་གནོད་པ་མེད་ཅིང་དད་པ་དང་ལྡན་ལ་བཟོད་ཅིང་གནང་ན། བདག་གིས་དགེ་འདུན་གྱི་དང་ཕྱོགས་བཞིའི་དགེ་འདུན་གྱི་རྙེད་པ་འདི་ ལས་དངོས་པོ་ཅུང་ཟད་ཅིག་ཁྱེར་ཏེ།དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཆོད་རྟེན་བཅོས་པར་བྱའོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་ན། དགེ་སློང་ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་དེས་དེ་བཞིན་དུ་བྱའོ། །ཇི་སྟེ་དགེ་འདུན་གྱིས་མ་གནང་ན། དགེ་སློང་ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་དེས་སྦྱིན་པ་པོ་ དང་།སྦྱིན་བདག་ལ་གསོལ་བ་ཐོབ་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཆོད་རྟེན་གསོ་བར་བྱའོ།

应当让他们进入村庄、城市、城镇、地区和王宫周边，并让他们讲法。应当告诫听法者。应当清净众人的坛城。应当为了相关的法语而让他们进入坛城。
若有比丘妨碍说法比丘，知事比丘应当制止那些比丘。知事比丘应当经常迎接说法比丘，多多赞叹'善哉'。
迦叶啊，对于那些持律和持律母的比丘，知事比丘应当前往他们处，询问'如何才能使自己无过且不退失，如何才能无罪地做法事'。
然后持律和持律母的比丘们了解知事比丘的心意后，应当教导其职责、来源和所作。知事比丘应当对持律和持律母的比丘生起珍惜、信心、恭敬之心。
知事比丘应当按时将僧团所得供养给比丘僧团，不应积蓄隐藏僧团所得，应当随得随施，应当不待请求而施，应当无害而施。
他不应以贪、嗔、痴、恐惧而行事。应当依止比丘僧团，不应依止在家人一方。应当依止僧团事务，不应依止自己喜好。
对任何事物都不应生起主宰想，即使是极小的事情也应当按照僧团的决议而行，不应擅自而为。
对于僧团的、四方僧团的或佛塔的任何用品，都应当如实安置，不应将僧团的与四方僧团的混合。也不应将四方僧团所得与僧团的混合。不应将僧团的和四方僧团所得与佛塔的混合。也不应将佛塔所得与僧团的和四方僧团所得混合。
如果四方僧团陷入困乏，而僧团所得丰富时，知事比丘应当召集比丘僧团商议一致后，从僧团所得中分配给四方僧团。
如果如来佛塔破损，而僧团的和四方僧团所得丰富时，知事比丘应当召集所有比丘僧团商议一致后，说道：'如来佛塔已经破损，而僧团的和四方僧团所得丰富。若具寿们无碍且具信心，同意的话，我将从僧团的和四方僧团所得中取一些财物来修缮如来佛塔。'
如果僧团同意，知事比丘就应当如此行事。如果僧团不同意，知事比丘应当向施主和布施者请求，然后修缮如来佛塔。

།འོད་སྲུངས་གལ་ཏེ་མཆོད་རྟེན་གྱི་རྙེད་པ་ཇི་ལྟར་མང་དུ་གྱུར་དུ་ཟིན་ཀྱང་དགེ་སློང་ཞལ་ཏ་བྱེད་པས་དགེ་འདུན་དང་། ཕྱོགས་བཞིའི་དགེ་འདུན་ལ་བཤུག་པར་མི་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ ན།དད་ཅིང་དང་བ་མང་པོ་དག་གིས་མཆོད་རྟེན་ལ་ཕུལ་བ་ནི། ཐ་ན་རས་ཀྱི་ཁ་ཚར་གཅིག་ཙམ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་མཆོད་རྟེན་ཡིན་ན། རིན་པོ་ཆེའམ། རིན་པོ་ཆེར་སྨོས་པ་དག་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། མཆོད་རྟེན་ལ་གོས་ཕུལ་ བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི།དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཆོད་རྟེན་དེ་ཉིད་དུ་རླུང་དང་། ཉི་མ་དང་། ཆར་པས་དེངས་ཀྱང་བླའི་། མཆོད་རྟེན་ལ་ཕུལ་བའི་གོས་དབྱིག་གམ། དབྱིག་གི་རིན་དུ་བསྒྱུར་བར་མི་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མཆོད་རྟེན་གྱི་ནི་རིན་ཐང་དུ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་ལ། མཆོད་རྟེན་ ནི་ཅིས་ཀྱང་བྲེལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ།།འོད་སྲུངས་དགེ་སློང་ཞལ་ཏ་བྱེད་པས་དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱ་སྟེ། དེས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་དང་མ་འབགས་པར་བྱའོ། །བདག་གི་རྙེད་པས་ཆོག་ཤེས་པར་བྱའོ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་ ལ་བདག་གིར་འདུ་ཤེས་མི་བྱའོ།།འོད་སྲུངས་དགེ་སློང་ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་རབ་ཏུ་སྡང་བའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་གང་ལ་ལ་ཞིག་གིས་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ། ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ། སྦྱིན་གནས་རྣམས་ལ་སེམས་ཁྲོས་སམ། དབང་བྱེད་ཅིང་བསྒོ་བླག་བྱེད་ན། དེ་མི་དགེ་བའི་ལས་དེས་ སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ།།གལ་ཏེ་མིའི་འཇིག་རྟེན་དུ་འོངས་ན་ཡང་བྲན་དང་གཞན་གྱི་ལས་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་དང་། ཁུ་ཚུར་དང་། ཐལ་ལྕག་དང་། ལག་ཆ་བསྙེམས་པས་བརྡེགས་པ་དང་ཕྲད་པར་འགྱུར་རོ། །འོད་སྲུངས་གཞན་ཡང་གལ་ཏེ་དགེ་སློང་ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་དགེ་ འདུན་གྱི་བྱ་བ་ལས་འདས་ཏེ།རང་དགར་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་དབང་བྱེད་ཅིང་བསྒོ་བ་དང་། ཆད་པས་གཅོད་པ་དང་། འཇིགས་པར་བྱེད་པ་དང་། བསྡིགས་པ་དང་། དུས་མ་ཡིན་པར་བརྡེག་པ་དང་། དུས་མ་ཡིན་པར་བསྒོ་བར་བྱེད་ན། དེ་མི་དགེ་བའི་ལས་དེས་ཉི་ཚེ་བའི་སེམས་ ཅན་དམྱལ་བ་ཕུར་པ་མང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་དེར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ།དེར་སྐྱེས་ནས་ལུས་ལ་ལྕགས་ཕུར་བརྒྱ་སྟོང་ཟུག་ཅིང་དེ་དག་འབར། རབ་ཏུ་འབར་ལ། ཀུན་དུ་རབ་ཏུ་འབར་བ་མཆེད་ཅིང་འབར་བར་འགྱུར་རོ། །དེས་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ། ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ། སྦྱིན་པའི་གནས་ རྣམས་ལ་བསྡིགས་ཤིང་།ངག་གི་ལས་གདུག་པ་སྨྲས་པར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེས་དེར་སྐྱེས་ནས། ལྕེའི་དབང་པོའི་ཁྱོན་དཔག་ཚད་བརྒྱ་པར་འགྱུར་ཞིང་། དེའི་ལྕེའི་དབང་པོ་དེ་ལ་ལྕགས་ཕུར་བརྒྱ་སྟོང་རབ་ཏུ་འབབ་ཅིང་། དེ་དག་ཀྱང་འབར་རབ་ཏུ་འབར་ཀུན་ཏུ་རབ་ཏུ་འབར་ལ། ཀུན་དུ་ རབ་ཏུ་མཆེད་ཅིང་འབར་ཏེ།མེར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེས་བསྡིགས་ཤིང་ངག་གི་ལས་གདུག་པར་སྨྲ་བར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོད་སྲུངས་དགེ་སློང་ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་གང་ལ་ལས་དགེ་འདུན་གྱི་རྙེད་པ་འདུས་ཤིང་འདུས་པ་གཞག་སྟེ། དུས་དུས་སུ་མི་སྦྱིན་ཞིང་། མཐོ་ བཙམས་ལ་གཙེས་ནས་སྦྱིན་པ་དང་།ཁ་ཅིག་བྱིན་། ཁ་ཅིག་མ་བྱིན། ཁ་ཅིག་ལ་བྱིན་ལ་། ཁ་ཅིག་ལ་མ་བྱིན་ན། དེ་མི་དགེ་བའི་ལས་ངེས་ཡི་དགས་ཀྱི་སྐྱེ་གནས་རྐྱག་འཇིམ་བྱིན་པ་ནུབ་ཅེས་བྱ་བ་དེར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་དེར་སྐྱེས་ནས་ཡི་དགས་གཞན་གྱི་ཁ་ཟས་བླངས་ཏེ། དེ་ལ་བསྟན་ ན་དེ་བསྟན་པའི་ཚེ་མིག་མི་འཛུམས་པར་ཟས་དེ་བལྟ་ཞིང་བཀྲེས་པ་དང་།སྐོམ་པས་ཉེན་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་མྱོང་གི་།ལོ་བརྒྱ་སྟོང་དུ་ཡང་ཟས་དེ་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཇི་སྟེ་བརྒྱལ་བརྒྱ་ལམ་ན་ཟས་དེ་ཐོབ་ཀྱང་། ངན་སྐྱུགས་དང་རྣག་ཁྲག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེས་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ། ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ། སྦྱིན་གནས་རྣམས་མགུ་བར་མ་བྱས་ཤིང་། རང་གི་རྙེད་པས་ཆོག་མི་ཤེས་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ།

迦叶，即使佛塔的供养再多，执事比丘也不应将其分配给僧团和四方僧团。为什么呢？因为众多信众虔诚供养佛塔的物品，哪怕是一块布条，也是包含天界在内的世间供养之塔，更何况珍宝和被称为珍宝的物品呢？
供养佛塔的衣物，即使在如来佛塔中被风、日晒、雨水侵蚀也无妨，但不应将供养佛塔的衣物变卖或转换成金钱。为什么呢？因为佛塔无法用价值衡量，佛塔也毫无匮乏之虞。
迦叶，执事比丘应当如此保持清净，不应玷污三宝。应当知足于自己的所得。对三宝加持的物品不应生起我所之想。
迦叶，若有执事比丘怀着极大嗔恨心，对持戒具德堪为福田者生起嗔怒，或对其发号施令，由此不善业将堕入地狱。即使转生人间，也将成为奴仆为他人做工，遭受拳打、掌掴和兵器的殴打。
迦叶，此外，若执事比丘越过僧团职责，擅自对比丘们发号施令、惩罚、恐吓、威胁、不当打骂、不当呵斥，由此不善业将转生于名为'多钉'的孤独地狱。生于彼处后，身体将被百千铁钉刺穿，这些铁钉燃烧、炽燃、遍燃、炽盛燃烧。
由于他曾对持戒具德堪为福田者威胁并说恶语，转生彼处后，其舌头将长达百由旬，其舌头上将降下百千铁钉，这些铁钉也将燃烧、炽燃、遍燃、普遍炽盛燃烧成火。为什么呢？因为他曾威胁并说恶语的缘故。
迦叶，若有执事比丘将僧团所得积聚后，不按时分配，而是傲慢轻慢地分配，有的给予有的不给予，对某些人给予对某些人不给予，由此不善业必定转生于名为'粪泥沉没'的饿鬼道。
生于彼处后，即使取得其他饿鬼的食物，当食物展示在面前时，他将睁眼注视着食物，感受饥渴煎熬的痛苦，但千百年中也得不到那食物。即使偶尔得到食物，也会变成呕吐物和脓血。为什么呢？因为他未使持戒具德堪为福田者满意，且对自己所得不知足的缘故。

།འོད་སྲུངས་དགེ་སློང་ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་གང་ལ་ལས་དགེ་འདུན་གྱིའམ། ཕྱོགས་བཞིའི་དགེ་འདུན་གྱིའམ། མཆོད་རྟེན གྱི་འཚོལ་བར་བྱས་ན།དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་ངས་བསྐལ་པར་བགྲངས་པས་ཀྱང་བརྗོད་ཀྱིས་མི་ལང་ངོ་། །འོད་སྲུངས་དགེ་སློང་ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་གང་ལ་ལས་ཉེས་དམིགས་ཀྱི་གནས་འདི་ལྟ་བུ་འདི་དག་ཐོས་ནས། ཁྲོ་བའམ། གཤེ་བའམ་། གནོད་པར་སེམས་ཤིང་། ཁོང་ཁྲོ་བ་ སྐྱེད་ན།དེ་ནི་གསོར་མི་རུང་ངོ་ཞེས་ངས་བཤད་དོ། །འོད་སྲུངས་དེ་ལྟ་བས་ན་དམ་པའི་ཆོས་འདི་ལྟ་བུ་ཐོས་ནས། དགེ་སློང་ཞལ་ཏ་བྱེད་པས་ལུས་དང་ངག་དང་། ཡིད་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱའོ། །བདག་དང་གཞན་བསྲུང་བར་བྱའོ། །འོད་སྲུངས་དགེ་སློང་ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་རང་ གི་ཤ་ལ་ཟ་ཡང་བླའི།དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ལྷུང་བཟེད་དམ། ཆོས་གོས་སམ། ན་བའི་གསོས་སྨན་ནམ། ཡོ་བྱད་ཡོངས་སུ་སྤྱད་པར་ནི་མི་བྱའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འོད་སྲུངས་ཆེན་པོས་འདི་སྐད་ཅེས་ གསོལ་ཏོ།།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལྷོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ལྷོད་པའི་ཆོས་དང་། འཛེམ་དོག་མཆིས་པ་རྣམས་ཀྱི་འཛེམ་དོག་གི་ཆོས་རྣམས་བཀའ་སྩལ་ཏོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ལྷག་པའི་བསམ་པ་བསྐུལ་བའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ དཔའ་ཆེན་པོ་བྱམས་པས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།།བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་དག་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ཡོངས་སུ་སྤངས་ནས། ལས་ངན་པ་རྩོམ་པ་དེ་དག་ནི་ཤེས་རབ་ཤིན་ཏུ་ཆུང་ཞིང་། ཤེས་རབ་ཀྱིས་དམན་པར་འགྱུར་བ་ལགས་སོ། །དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་བ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བྱམས་པ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །བྱམས་པ་དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །ཇི་སྐད་སྨྲས་པ་དེ་བཞིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་དག་གིས་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ཡོངས་སུ་སྤངས་ནས་ལས་ངན་པ་རྩོམ་པ། དེ་དག་ནི། ཤེས་རབ་ཤིན་ཏུ་ཆུང་ཞིང་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དམན་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །བྱམས་པ་གཞན་ཡང་ཁྱོད་མོས་པར་བྱའོ། །ཁྱོད་ཀྱིས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་དག་ལ་སྦྱོར་བ་མེད་ཅིང་། བསམ་གཏན་མེད་ལ་སྤོང་བ་མེད་ཅིང་འདོན་པ་མེད་པ དང་།མང་དུ་ཐོས་པ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་མེད་པ་དེ་དག་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །བྱམས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་ནི་བསམ་གཏན་དང་སྤོང་བས་ཕྱེ་བ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་འདུས་བྱས་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མཉམ་པར་གཞག་པ་དང་། བརྩོན་པས་ཕྱེ་བ་ཡིན་གྱིས། ཁྱིམ་པའི་ལས་དང་ཞལ་ཏ་བྱེད་པས་ཕྱེ་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ཞལ་ཏ་བྱེད་པའི་ལས་དེ་ནི་མི་རིགས་པ་ལ་སྦྱོར་བ་རྣམས་དང་། འདུ་བྱེད་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་རྣམས་དང་། འཇིག་རྟེན་པའི་བྱ་བས་སྤགས་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་དེ་ལ་འདོད་པ་བསྐྱེད པར་མི་བྱའོ།།བྱམས་པ་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་ལ་བརྩོན་པས། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱི་མཆོད་རྟེན་དག་གིས། སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་བཀང་ན་དེས་ནི་ང་མཉེས་པར་བྱས་པ་མ་ཡིན། རི་མོར་བྱས་པ་མ་ཡིན། བཀུར་སྟིར་ བྱས་པ་མ་ཡིན་གྱི་།བྱམས་པ་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐ་ན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང་ལྡན་པའི་ཚིག་བཞི་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་ཙམ་འཛིན་ཏམ། འཆང་ངམ། ཀློག་གམ། ཀུན་ཆུབ་པར་བྱེད་དམ་འཆད་པ་དེ་ནི་ང་ལ་བཀུར་སྟིར་བྱས། བླ་མར་བྱས། རི་མོར་ བྱས།མཆོད་པར་བྱས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བྱམས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ནི་མང་དུ་ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་གྱི་། དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ལས་བྱུང་བ་ནི་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱམས་པ་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞལ་ཏ་ བྱེད་པ་ལ་བརྩོན་པས།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལུང་ནོད་པ་དང་། ཁ་ཏོན་བྱེད་པ་ལ་བརྩོན་པ་ཞལ་ཏ་བྱེད་པའི་སྦགས་པས་སྦགས་པར་བྱེད་ན། བསོད་ནམས་འདོད་པ་དེས་ནི་། བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པའི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ། ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཡང་ཡོངས་སུ་ འཛིན་པར་འགྱུར་རོ།

迦叶，任何执事比丘为僧团或四方僧团或佛塔寻求财物，其果报即使以劫数来计算我也说不尽。迦叶，任何执事比丘听闻如是过患之处后，若生嗔恨、辱骂、恶意及愤怒，我说此人不可救药。迦叶，是故闻此正法已，执事比丘应当清净身语意，护持自他。迦叶，执事比丘宁可食自身之肉，也不应受用三宝加持之钵、法衣、病人医药及资具。
尔时，具寿大迦叶对世尊如是言：'世尊已宣说放逸者之放逸法及有惭愧者之惭愧法。'
增上意乐劝请经中亦云：尔时，菩萨摩诃萨弥勒对世尊如是言：'世尊，若诸菩萨舍弃殊胜正法而造作恶业，彼等智慧极小而成为智慧低劣者。'如是言已，世尊对菩萨摩诃萨弥勒如是告曰：'弥勒，如是如是，如汝所说，若诸菩萨舍弃殊胜正法而造作恶业，彼等智慧极小而成为智慧低劣者。弥勒，复次汝当信解，汝当了知，若诸菩萨无有加行，无有禅定，无有断除，无有诵读，无有寻求多闻，彼等非于如来教法中出家。
弥勒，如来教法是以禅定和断除而开显，以智慧所成就，以智慧等持，以精进开显，而非以在家事业和执事而开显。如是执事之业乃是不当之事，与造作相应，贪著有为，染著世间事业，菩萨不应于此生起欲求。
弥勒，若菩萨精勤于执事，以七宝佛塔遍满三千大千世界，彼亦非能令我欢喜，非能尊敬，非能承事。弥勒，若菩萨乃至受持、执持、读诵、通达或宣说一个具足六波罗蜜的四句偈，彼即承事于我，尊重于我，恭敬于我，供养于我。何以故？弥勒，诸如来之菩提是从多闻而生，非从执著事物而生故。
弥勒，若菩萨精勤于执事，以执事之染污而染污受持教法、诵经之精进菩萨，彼求福德者将生起大不善蕴，亦将摄受业障。

།དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བསོད་ནམས་བྱ་བའི་གཞི་གསུམ་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་ཤེས་རབ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བྱམས་པ་དེ་ལྟ་བས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་ལ་བརྩོན་པས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལུང་ནོད་པ་དང་། ཁ་ཏོན་བྱེད་པ་ ལ་བརྩོན་པའི་བར་ཆད་མི་བྱའོ།།འཛམ་བུའི་གླིང་འདི་ཞལ་ཏ་བྱེད་པས་ཡོངས་སུ་གང་བར་གྱུར་པའི་ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལུང་ནོད་པ་དང་། ཁ་ཏོན་བྱེད་པ་ལ་བརྩོན་པ་གཅིག་ལ། རིམ་གྲོ་དང་བསྙེན་བཀུར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །བདེན་ པའི་རྣམ་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་།།དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཞལ་ཏ་གང་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཆོད་རྟེན་དང་། ཆོས་ཉན་པ་དང་། མཁན་པོ་དང་། སློབ་དཔོན་རྣམས་ལ་སྙོམ་ལས་མེད་པ་དང་། ལྟོས་པ་མེད་པས་ཞལ་ཏ་བྱེད་པའི་བྱ་བ་ལ་བྱའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ གང་ལ་ལས་ཐ་ན་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་རེ་བས་ཞལ་ཏ་དེ་མི་བྱ།དེ་ལྟ་བུའི་ངོ་བོས་ཞལ་ཏ་མི་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་ཞལ་ཏ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ལ་དགོངས་པ་བསྟན་པ། ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་གི་མདོ་ལས་ཀྱང་། མཽད་གལ་གྱི་བུས་གསོལ་པ། བཙུན་ པ་དགེ་སློང་གང་ལ་ལ་ཞིག་སྐྱེས་བུ་གང་ཟག་བརྒྱད་ཀྱི་ཞིང་ལ་ཕུལ་བ་དང་།ཕྱོགས་བཞིའི་དགེ་འདུན་ཆེན་པོའི་དཀོར་གྱིས་དོར་བ་དང་། རྒྱལ་པོའི་ཁོལ་པོ་དང་། སྣ་ཆེན་པོ་ལ་གཏོགས་པ་དང་། མདུན་ན་འདོན་དང་། བློན་པོ་དང་། སྨད་འཚོང་མ་མཆོག་དང་། རྒྱལ་པོ་དང་། བཙུན་མོ་དམ་པ་ལ་ བརྟེན་ནས།བསོད་ནམས་བརྒྱ་ཕྲག་སྟོང་ལ་དབང་བྱེད་པ་དང་འདྲ་བའི་ལས་གསར་པ་རྩོམ་པ་ཆེན་པོས་བྱེད་པ་དང་། ཐབས་ལོག་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱིས་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་བ་དེས་། བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་ཅི་འདྲ་བ་ཞིག་བསྐྱེད་པར་བགྱི་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་ སྦྱོང་དོར་བ།གདུག་པ་ལ་བརྟེན་པ་སྲིད་པའི་ཁོལ་པོ། །འཁོར་བ་རྒྱས་པར་བྱེད་པ། ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་དྲི་མས་སྦགས་པ་། སློབ་དཔོན་ལྟར་སྣང་བས་དབང་བསྐུར་བ། བྱིས་པ་མཆིལ་སྣབས་འཕྱག་ཅིང་ཁ་འཕྲོ་ཟ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་དེ་ནི། རྨ་བྱའི་འབག་ལྟ་བུས་ སྲིན་བུའི་རས་ཁ་བསྒྱུར་བའི་གོས་དང་།རམས་ཀྱིས་ཁ་བསྒྱུར་བའི་ཤ་འགག་དང་། བཀྲ་བ་དང་ཉེ་བར་བཀྲ་བའི་ལྷམ་གྱོན་ནས། བལ་མཆོག་གི་འབོལ་སྟན་ལ་གནས་གནས་ཏེ། དགེ་སློང་དེས་པ་ལ་སྨོད་ཅིང་འདྲི། གཤེ་བ་དང་། སྤྱོ་བ་དང་སྡིགས་མཛུབ་དག་གིས་གནས་ནས་འབྱིན་པར་ བྱེད།དེ་དག་ལ་སྔོན་དུ་འོང་བ་དང་། རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དང་། ལྡང་བ་དང་། ཐལ་མོ་སྦྱར་བའི་ལས་འདུད་པའི་ཕྱག་གིས་བཀའ་བསྒོ་ཞིང་། ཆུ་མཆོག་དང་ཟས་མཆོག་དང་། མལ་སྟན་མཆོག་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པས། མཚམས་མེད་པ་དང་ཉེ་བར་འདྲ་བའི་སྡིག་པ་ཆེས་ཤིན་ཏུ་ སོགས་པར་འགྱུར་རོ།།ཇི་ལྟར་གཙང་སྦྲ་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་གི་ལུས་དང་། གོས་བརླག་པར་མ་གྱུར་ཅིག་སྙམ་ནས། བཤང་གཅི་རིང་དུ་སྤོང་བར་བྱེད་ལ། དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྲས་པོ་ཟག་པ་མེད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་གཙང་སྦྲ་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་། དེ་ལྟ་བུའི་གང་ཟག་མཐོང་ ནས།ལུང་དང་རྟོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་གཉིས་ལས་རིང་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །རྒྱུད་མ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་རྟག་པར་མི་དགེ་བ་བྱེད་པ། ཤིང་དང་ལྟེང་ཀ་བསྐམས་པ་དང་འདྲ་བ། དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ལྗོན་ཤིང་གི་བཅུད་ཟག་པ་མེད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་འཇོམས་པ། ལུས་ཟངས་ཀྱི་གོས་ཀྱིས་གཡོགས་ པ།ལྕགས་ཀྱི་གོང་བུ་འབར་བ་ཟ་བ། བདག་ཉིད་ཀྱི་ཁྲག་ཁོལ་མ་འཐུང་བ། མི་མ་རབས་ལོ་མ་རུལ་བ་ལྟ་བུ་སྒྲ་སྙན་པ་ཉམས་པའི་དུང་གི་སྐད་ལྟར་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ། བདག་དང་གཞན་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་ནི། མཐར་གནས་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་པས་ཡོངས་སུ་སྤོང་བར་བྱེད་དོ། །མཽད་གལ་གྱི་བུས་ གསོལ་པ།བཅོམ་ལྡན་འདས་དེས་བསྐལ་པ་བརྒྱད་ཅུར་མནར་མེད་པའི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བར་བྱ་དགོས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། མཽད་གལ་གྱི་བུ་དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། བར་གྱི་བསྐལ་པ་བརྒྱད་ཅུར་བསྡམས་པ་བསྐལ་པ་ཆེན་པོ་དེར་དགེ་འདུན་འདུ་བའི་སྒོ་འཕྲོགས་པ་དེས་ དེར་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ།

为什么这样说呢？因为这三种福德事业的基础是从智慧中产生的。慈氏，因此，精进于服务的菩萨，不应妨碍受持经典和诵读的菩萨。即使整个瞻部洲都充满了服务者，所有这些服务者都应当向一位精进于受持经典和诵读的菩萨恭敬供养。
在真实相经中也说：什么是菩萨的服务呢？就是对如来的佛塔、听法者、和尚、阿阇黎等，以无懈怠、无所求的态度进行服务工作。舍利子，菩萨不应期望哪怕是一句'做得好'这样的赞誉而服务，不应以这种心态服务，这就叫做了解服务之道。
关于善知识的开示，在某一部经中，目犍连请问：'尊者，如果有某位比丘，对八种补特伽罗的福田进行供养，用四方大僧团的财物，或依靠国王的仆从、大臣、宰相、大臣、高级妓女、国王、王后等，能够掌控数以千计的福德，如同开创重大新事业，但以这种不当方式而后来有过失，会产生什么样的非福德呢？'
世尊回答说：'这种舍弃沙门行为，依靠恶人，轮回的奴仆，扩大轮回，被烦恼和随烦恼污染，被假冒上师灌顶，被愚人和流着鼻涕吃着剩饭的人围绕的人，他穿着像孔雀装饰般的蚕丝染色衣服，染色的毛织短衣，华丽的鞋子，坐在上等羊毛垫子上，诽谤、询问、辱骂、轻视善良的比丘，用手指威胁驱逐他们。'
对这些人行礼迎送，起身合掌恭敬，享用最好的水、食物和卧具，将造作近似无间罪的极大罪业。就像爱好清净的人为了不污染自己的身体和衣服而远离粪尿一样，想要保持无漏戒律清净的佛子们看见这样的人也应远离教法和证法的受用。
像腐烂的绳子一样经常造作不善，如同枯萎的树木和藤蔓，摧毁正法宝树的精华无漏戒律，身披铜衣，吃燃烧的铁丸，饮自己的沸血，像腐烂树叶般的下等人发出如破损海螺般的悦耳声音，摧毁自他，瑜伽士应当像远离边际处一样完全舍弃。
目犍连请问：'世尊，此人需要经历八十劫的无间地狱痛苦。'世尊回答说：'目犍连，确实如此。在那八十中劫组成的大劫中，因为夺取僧团集会处，他将在那里感受痛苦。'

།ལས་ཀྱི་ཟས་ཅན་དུ་འགྱུར་ཞིང་། དེའི་ལུས་བཅུ་འགྱུར་དང་། དེ་གཞོན་ཤ་ཆགས་པས་མར་སར་དང་རས་བལ་གྱི་འདའ་བ་ལྟ་བུ་དང་། ཚོར་བ་བཅུ་འགྱུར་དུ་རྣམ་པར་ཆད་པ་མེད་པར་གནད་ཐམས་ཅད་གཅོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བར་འགྱུར་ རོ།།ལས་བྱས་ཤིང་བསགས་པ་དེ་ཞིག་ཅིང་བསལ་བ་ཉམས་པར་གྱུར་པ། ཡོངས་སུ་ཟད་པར་གྱུར་གྱི་བར་དུ་ཀུན་ནས་འབར་བ་རབ་ཏུ་འབར་བ། ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་འབར་བ། རྒྱ་སྐྱེགས་ཀྱི་ཁ་དོག་ལྟ་བུར་འབར་བ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པར་འཚེད་དོ། །དེ་ནས་ཤི་འཕོས་ཏེ་སྡིག་པའི་ བག་ཆགས་ཀྱི་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུས།གུང་དང་། བྱི་ལ་དང་། སེང་གེ་དང་། སྟག་དང་། སྤྱང་ཀིའི་མངལ་དུ་སྡིག་ཏོ་ཅན་འཚེད་པར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེར་ཡང་སྔར་སྡིག་པ་སྤྱོད་ཅིང་དེས་མུན་པ་ནས་མུན་པར་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཉི་མའི་སྙིང་པོའི་མདོ་ལས་ ཀྱང་།ད་ལྟར་དང་མ་འོངས་པའི་དུས་ན། ངའི་བསྟན་པ་འདི་དང་། དམ་པའི་ཆོས་སམ། དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་ཡུན་ཇི་སྲིད་གནས་པར། ཆོས་ཀྱིས་གནས་པའི་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཁྱིམ་དང་ཀུན་དགའ་ར་བ་དང་། ཞིང་དང་བྲན་དང་། བྲན་མོའི་བར་གང་སུ་དག་གིས་དེ་ལྟར་བསྔོས་ པ་དེ་ལ།སྡིག་པ་སྤྱོད་པའི་དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་གང་དག་ཐ་ན་འདབ་མ་གཅིག་དང་། འབྲས་བུ་གཅིག་དང་། མེ་ཏོག་གཅིག་ཅིག་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པ་དག་ཏུ་བྱེད་ན། དེ་ནི་མི་བླུན་པོ་དེ་ལ་དོན་མ་ཡིན་པ་དང་། ཕན་པ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལ་གནོད་ པ་བཞི་ཡང་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ།།བཞི་གང་ཞེ་ན། ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་མི་སྙན་པ་ཆེན་པོར་འགྲོ་བ་ཡིན། མཛའ་བོ་དང་། ཉེ་དུ་དང་། སྣག་གི་གཉེན་མཚམས་དང་། མཁན་པོ་དང་། སློབ་དཔོན་དང་། རིམ་གྲོ་པ་དང་སྡུག་ཅིང་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང་མྱུར་དུ་འབྲལ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན། ནད་ཚབས་ཆེན་ པོ་ཡུན་རིང་བ་དག་གིས་ཐེབས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་།དེའི་ཆོས་གོས་དང་། ལྷུང་བཟེད་གང་ཡོད་པ་དེ་ཡང་འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་ལྔས་ཕྲོགས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །ལྔ་གང་དག་གིས་ཤེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། རྒྱལ་པོ་དང་། ཆོམ་རྐུན་དང་། མེ་དང་ཆུ་དང་། བགོ་སྐལ་ལ་སྤྱོད་པའི་མི་མཛའ་བ་དང་ལྔ་པོ་དེ་ དག་གིས་སོ།།དེའི་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་གྱི་འདོད་པ་མ་ཡིན་པའི་འབྲས་བུ་བཞི་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། བཞི་གང་དག་ཡིན་ཞེ་ན། ལུས་ཞིག་ནས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་མི་བཟད་པར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ་། གལ་ཏེ་བརྒྱལ་རེས་འགའ་ཞིག་དུས་རིང་ཞིག་འདས་ནས། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་དེ་ནས་ཤི་འཕོས་ནས། འབྲོག་དགོན་པ་རོ་སྐམ་གྱི་ནང་དུ། དུད་འགྲོ་དང་། ཡི་དགས་ཀྱི་རིགས་སུ་ལོང་བ་དང་། རྐང་ལག་མེད་པ་དག་ཏུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞིང་། དེ་ལོ་བརྒྱ་སྟོང་མང་པོ་དག་ཏུ་བཀྲེས་པ་དང་། སྐོམ་པས་ཡོངས་སུ་གདུང་བ་ཆེན་པོའི་སྡུག་བསྔལ ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་ཡིན།གལ་ཏེ་བརྒྱ་ལ་རེས་འགའ་ཞིག་དུས་རིང་ཞིག་འདས་ནས། དེ་ནས་ཤི་འཕོས་ནས། ལོ་བརྒྱ་སྟོང་མང་པོ་དག་ཏུ་སྦྲུལ་གདུག་པ། ལོང་བ་རྡུལ་ཟ་བ་དག་གི་ནང་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན། དེ་བརྒྱལ་རེས་འགའ་ཞིག་དེ་ནས་ཤི་འཕོས་ནས། གལ་ཏེ་མི་ རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་སྐྱེས་ན་།འོན་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་སྙིགས་མ་ལྔ་དང་ལྡན་པ་སྟོང་པ་དག་ཏུ། མི་ཉིད་འཐོབ་པ་རྙེད་པར་འགྱུར་ཞིང་། མོང་རྟུལ་བ་དང་ཚུལ་འདི་མི་ཤེས་པར་འགྱུར་བ་དང་། མིག་མ་ཚང་བ་དང་། ལག་པ་མ་ཚང་བ་དང་། རྐང་པ་མ་ཚང་བ་དང་། ཁྱིའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་ཁ་ ཟས་ལ་གདུ་ཞིང་།རྐྱག་ཁུང་པའི་ཁ་ཟས་ལ་ཟ་བ་དང་། འདམ་རྫབ་དང་། ཕྱག་དར་ཁྲོད་ན་གནས་པ་དང་། འབྲོག་དགོན་པ་དང་། ལམ་པོ་ཆེ་རྣམས་ན་འཚོ་བར་འགྱུར་ལ། དེ་དེ་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་ཀྱང་ཡང་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ།

将成为业力之食，其身体十倍增长，因其年轻而肉体柔软如酥油和棉花一般，感受十倍增长，无有间断地经受切割一切要害的痛苦。
所作所集之业，直至毁坏、衰败、完全耗尽之前，将在全面燃烧、猛烈燃烧、彻底燃烧、如红花般颜色燃烧中被煎煮。
此后死亡转生，因罪业习气的等流果，将投生于狼、猫、狮子、虎、豺狼的胎中，成为罪人而被煎煮。在那里又造作恶业，由此将从黑暗趋向黑暗。
《日藏经》中亦云：'于现在及未来时，只要我的教法、正法或正法的影像尚存，凡是有人将房屋、园林、田地、男仆、女仆等供养持法的比丘，若有破戒恶行的比丘，哪怕享用一片叶子、一颗果实、一朵花，这对那愚痴之人将成为无义无益，且将遭受四种损害。'
何为四种？一者、将在一切方向传播大恶名；二者、将迅速与亲友、眷属、血亲、亲教师、轨范师、侍者及所爱悦意者分离；三者、将遭受长期重病；四者、其法衣钵具等将被五大恐怖所夺。
何为五大恐怖？即：国王、盗贼、火灾、水灾及分享遗产的怨敌等五者。
其后世将迅速成就四种不悦意果。何为四种？一者、身坏命终后将生于大无间地狱；二者、若有时经长久后从大地狱死亡转生，将生于干尸荒野中，成为盲目、无手足的旁生、饿鬼，于百千年中感受饥渴煎熬的大苦；三者、若有时经长久后从彼处死亡转生，将于百千年中生为盲目食尘的毒蛇；四者、若有时从彼处死亡转生，纵然投生为人，也将生于具五浊的空旷佛土中，获得愚钝、不解此理、眼不具足、手不具足、脚不具足的人身，贪食狗食，食用厕所污物，居于泥泞粪堆中，以及荒野、大路上谋生，死后复当投生于诸地狱中。

།དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་འབྲས་བུ་ འདོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ།དེ་ལྟར་ལྕི་བར་འབྱུང་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་སྡིག་པ་སྤྱོད་པའི་དགེ་སློང་དེ་ནི། འདི་ལྟར་ཆོས་ཀྱིས་གནས་པ་རྣམས་ལ་ཁྱིམ་དང་ཞིང་དང་། ཀུན་དགའ་ར་བ་དང་། བྲན་དང་བྲན་མོ་དང་། ཕྱུགས་དག་གི་བར་དག་ཕྲོགས་ནས། གང་ཟག་རང་གི་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པ་ལ་ལོངས་ སྤྱོད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ།སྡིག་པ་སྤྱོད་པའི་དགེ་སློང་དེ་ལྟ་བུ་དེ་ནི། དེ་ལྟར་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་མེད་པར་བྱ་བ་དང་། རྣམ་པར་གཞིག་པ་དང་། རྒྱུན་གཅད་པ་དང་། ནུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བརྩོན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ གྱི་གདུང་མེད་པར་བྱ་བ་ནས།ནུབ་པར་བྱ་བའི་བར་དུ་བརྩོན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ནི་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ལ། ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་དང་། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་གདུང་ཡང་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཉིད་ཀྱི་མི་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་ རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལྕི་བ་མངོན་པར་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ།།དེ་ནས་གནས་བརྟན་ག་ཡ་འོད་སྲུངས་ཀྱིས་མཆི་མ་བླགས་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མི་ཉིད་རྙེད་པ་ནི་མ་ཐོབ་ཀྱང་བླའི། རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་བཟའ་བ་དང་བཏུང་བའི་སླད་དུ་ལོག་པར་སྒྲུབ་པ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ལགས་ སོ།།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ག་ཡ་འོད་སྲུངས་ཆེན་པོ་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །ཇི་སྐད་སྨྲས་པ་དེ་བཞིན་ཏེ། གོང་དུ་དེའི་སྔོན་གྱི་ལས་རྣམས་ཟད་པ་དག་ཏུ་འགྱུར་བའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་གནས་པ་ནི་བླའི། འདི་ན་གང་གཞན་དུ་སྤྱོད་པ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་སྐྱེས་བུ་ བླུན་པོ་ཁ་ཅིག་མི་ཉིད་འཐོབ་པར་དཀའ་བ་རྙེད་དེ།ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་གང་ལ་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཟད་པ་དང་། ཟག་པ་ཐམས་ཅད་མཐར་ཐུག་པར་འགྱུར་བའི་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྙེད་པར་དཀའ་བ་དང་། བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོ་ ཐོབ་ནས།འོན་ཀྱང་སྐྱེས་བུ་བླུན་པོ་གང་གིས་མཆོད་པར་མི་འགྱུར་བ་དང་། བཟའ་བཏུང་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་ལ། མི་དགེ་བའི་ཕྱོགས་རྣལ་འབྱོར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡོངས་སུ་བསལ་ནས་རྒྱལ་རིགས་དང་། བྲམ་ཟེའི་རིགས་དང་། རྗེའུ་རིགས་དང་། དམངས་རིགས་དད་པ་ ཅན་དག་གིས་ཁྱིམ་དང་ཞིང་དང་།ཀུན་དགའ་ར་བ་དང་། སྐྱེད་མོས་ཚལ་དང་། བྲན་དང་བྲན་མོ་དང་རྐང་བཞི་པ་དག་གི་བར་དགེ་སློང་ཆོས་ཀྱིས་གནས་པ། ཡོན་ཏན་གྱིས་ཕུག་པ་དག་ལོངས་སྤྱད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་། དགེ་བའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་བསྔོས་པ་ལ། སྡིག་པ་སྤྱོད་ པའི་དགེ་སློང་དེ་མང་དུ་ཐོས་པའི་མཐུའམ།ཁྱིམ་ན་གནས་པའི་མཐུས་དེ་དག་ལ་བསྔོས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་དང་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་ཕྲོགས་ནས། བདག་ཉིད་ཀྱིས་གང་ཟག་གི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པར་བྱེད་དེ། སྐྱེས་བུ་བླུན་པོ་དེའི་ལོག་པར་སྒྲུབ་པ་དེ་ནི་དེ་ལྟ་བུར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་ མདོ་དེ་ཉིད་ལས།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། །ཁྱོད་ཀྱིས་སྤོབས་པ་ལེགས་སོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་མ་འོངས་པའི་དུས་ན། གང་དག་རྒྱལ་རིགས་དང་། བྲམ་ཟེ་དང་། རྗེའུ་རིགས་དང་། དམངས་རིགས་དག་ཆོས་ཀྱིས་གནས་པ་རྣམས་ལ། ཁྱིམ་གྱི་གཞི་དང་། ཞིང་གི་གཞི་དང་། ཀུན་དགའ་ར་བའི་གཞི་དང་། སྐྱེད་མོས་ཚལ་དང་། བྲན་དང་བྲན་མོ་དང་། མལ་ཆ་དང་སྟན་དང་། ན་བའི་གསོ་སྨན་དང་། ཡོ་བྱད་དག་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་བསྔོས་པ་དང་། རྐང་བཞི་པའི་བར་བསྔོས་པ་ཡང་། འཕྲོག་པར་བྱེད་པའམ། རྐུ་བར་བྱེད་པ་དག་འབྱུང བར་འགྱུར་ཏེ།རྒྱལ་རིགས་ནས་དམངས་རིགས་ཀྱི་བར་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་འབྱུང་བར་འདོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་ཉི་ཤུ་དང་མྱུར་དུ་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ།

为什么这样说呢？因为不愿意得到那样的果报。如果问为什么会如此严重，就是因为作恶的比丘这样做：从如法而住的人那里夺取房屋、田地、园林、男女奴仆以及牲畜等，用于个人享用。
这样作恶的比丘就是为了使如此稀有难得的一切佛陀出世的法规消失、破坏、断绝、湮没而精进。同样也为了使三宝的种姓消失乃至湮没而精进。
为什么这样说呢？因为善法是具有积聚的，法规和三宝的种姓也是由善法所显现的，所以会成就如此沉重的不悦意果报。
这时，长老迦叶尊者流泪说道：'尊者世尊，即使没有获得人身也就罢了，但出家后为了饮食而行邪行，这是不应该的。'
世尊说道：'大迦叶，确实如此。如你所说，宁可住在地狱中使先前的业报消尽，也不应该在此行持其他的。然而有些愚人获得了难得的人身，又获得了难得的出家，在善说的律法中能尽一切苦、究竟一切漏的稀有出家，得到比丘的身份后，'
然而愚人不受供养，远离饮食，断除不善法的瑜伽作意后，信心具足的刹帝利种姓、婆罗门种姓、吠舍种姓、首陀罗种姓等人为了如法而住、具德的比丘受用和随顺善法而供养房屋、田地、园林、游园、男女奴仆以及四足动物等，
作恶的比丘以多闻的势力或在家的势力，夺取供养给他们的受用资具，自己以个人想而受用，那愚人的邪行就会如此。
又从那部经中，世尊说道：'大王，善哉善哉！你的勇气很好。大王，在未来时，会出现一些从刹帝利种姓到首陀罗种姓的人，他们会夺取或偷盗供养给如法而住者的房屋基地、田地基地、园林基地、游园、男女奴仆、卧具坐具、病人医药以及资具等，乃至供养的四足动物。刹帝利乃至首陀罗等所有这些人，将很快具足现世中不欲生起的二十种法。'

།ཉི་ཤུ་གང་དག་ཅེ་ན། ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཏང་བ་ཡིན། ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་མཚམས་དག་ཏུ་ཡང་དེའི་མི་སྙན་པ་ གྲགས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན།མཛའ་བཤེས་དང་། སྣག་གི་གཉེན་མཚམས་དག་གིས་ཀྱང་དེ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བར་འགྱུར་བ་ཡིན། དེའི་དགྲ་བོ་དག་ཀྱང་མང་བར་འགྱུར་བ་ཡིན། ནོར་དང་ནོར་གྱི་ཡོ་བྱད་དག་ཀྱང་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན། རྣམ་པར་གཡེང་བ་མང་བ་ཡང་ཡིན། ཡན་ ལག་མ་ཚང་བར་འགྱུར་བ་ཡང་ཡིན།དེ་གཉིད་མེད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན། རྟག་ཏུ་སྲེད་པས་གནོད་པར་འགྱུར་བ་ཡང་ཡིན། དེའི་བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་ཡང་དུག་གི་བྱ་བ་བྱེད་པ་ཡིན། སྡུག་པ་དང་ཡིད་དུ་འོང་བ་དག་དང་མྱུར་དུ་འབྲལ་བ་འཐོབ་པ་ཡིན། རྟག་ཏུ་གཞན་དག་དང་འཐབ་མོ་འབྱུང་བ་ཡིན། ཕ་དང་མ་དང་སྤུན་དང་། ཆུང་མ་དང་བུ་དང་བུ་མོ་དང་། བྲན་དང་བྲན་མོ་དག་ཀྱང་བསྒོ་བ་བཞིན་མི་བྱེད་པ་ཡིན། དེའི་གསང་སྔགས་གསང་བ་དག་དང་། ནོར་གསང་བ་དང་། སླས་གསང་བ་དང་། དེའི་དངོས་པོ་གསང་བ་རྣམས་ཀྱང་ཐམས་ཅད་གསང་ཤོར་བ་དག་ཏུ་འགྱུར་བ་ཡིན། བགོ་སྐལ་ལ་སྤྱོད པ་མི་མཛའ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྔས་ལོངས་སྤྱོད་དག་ཆུད་ཟ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན།ནད་ཚབས་ཆེན་པོ་དག་གིས་ཀྱང་མྱུར་དུ་ཐེབས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན། སྨན་དང་རིམ་གྲོ་བ་དག་དང་འབྲལ་བ་ཡིན། ཤ་དང་ཁྲག་བསྐམས་ནས། སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོངས་བ་ཡིན། རང་གི་བཤང་གཅི་དག་གི་ནང་དུ་འཆི་ བའི་དུས་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ།རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འདོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་ཉི་ཤུ་པོ་དེ་དག་དང་མྱུར་དུ་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །གང་དགེ་སློང་ཆོས་ཀྱིས་གནས་པ་རྣམས་ལ་བསྔོས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་དང་། ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་དང་། ནོར་གྱི་ཡོ་བྱད་འཕྲོག་པར་བྱེད་ཅིང་། བདག་ཉིད་ཀྱང་ཡོངས་སུ་ ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱེད་པ་དེ་འཆི་བའི་དུས་བྱས་ནས།སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་མནར་མེད་པར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་དེར་ཡང་ཚེ་བསྐལ་པར་ལྕགས་དང་ཟངས་བཞུན་འཐུང་བར་འགྱུར་ཞིང་། ལྕགས་ཀྱི་ཐུ་ལུམ་ཟ་བར་འགྱུར་ལ། མེའི་གོས་དང་། ལོངས་སྤྱོད་དང་། ཉེ་བར་སྤྱོད་པར་བྱེད་ཅིང་། གནོད་པ་མི་བཟད་པ་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ། །ཚེ་བསྐལ་པ་ཟད་པ་ནས་དེ་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་ཀྱང་། འབྲོག་དགོན་པ་རོ་སྐམ་དག་གི་ནང་དུ་ལམ་དུ་སྐྱེས་པའི་ཡི་དགས་རྣམས་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པར། རྐང་པ་དང་ལག་པ་དང་། མིག་མ་ཚང་བར་སྐྱེ་བར་འགྱུར རོ།།དེར་ཡང་ཕྱོགས་བཞི་ནས་ལངས་པའི་རླུང་ཀུན་དུ་ཚ་བ་དག་གིས་ཀུན་དུ་གདུང་བར་བྱེད་དོ་། །ས་སྤུ་གྲི་དང་འདྲ་བའི་སྟེང་དུ་བསྙལ་བར་བྱེད། ཡོངས་སུ་བསྙལ་བར་བྱེད་དེ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། ཡང་མདོ་དེ་ཉིད་ལས། རྒྱལ་པོ་གཟུགས་ཅན་སྙིང་པོས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྤྱོད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་མཚན་མ་གང་དག་གིས། དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་སྡིག་པའི་ཆོས་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ། དགེ་སློང་ཆོས་ཀྱིས་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་སླན་ཆད་ཀྱང་གནས་པ་དང་། ལོངས་སྤྱོད་དང་ཉེ་བར་སྤྱོད་པར་བགྱི་བར་མི་འོས པ་འཚལ་བ་ལགས།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུས་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པའི་མགོ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གང་གིས་ཀྱང་མྱུར་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པར་མི་ནུས་ཏེ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འདི་ནི་ནང་གི་དང་པོར་སངས་རྒྱས་ལ་མ་གུས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་དང་ དགེ་འདུན་དང་།མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་དང་། བླ་མའི་གནས་ལྟ་བུ་རྣམས་ལ་མ་གུས་པ་ཡིན། འཕགས་པའི་རིགས་བཏང་བ་ཡིན། རྣལ་འབྱོར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་ཀུན་དགའ་བ་མ་ཡིན་ནོ།

什么是二十种呢？会被诸天遗弃。在各方各隅也会传播其恶名。会被亲朋好友和亲戚们所遗弃。其敌人也会增多。财物和财产也会衰损。会有诸多散乱。肢体会不完整。会失眠。常被贪欲所害。其饮食也会如毒一般。会迅速与所爱和悦意之人分离。常与他人发生争斗。父母兄弟、妻子儿女、奴仆婢女等也不听从教诲。其密咒秘密、财物秘密、隐私秘密和其他秘密事物也都会泄露。财产会被仇敌等五种人所侵吞。会迅速染上重病。会远离医药和护理。肌肉和血液干枯，经受痛苦。死时会死于自己的大小便中。
大王，这二十种不悦意法会迅速现前。若有比丘夺取依法而住的比丘们的受用、资具和财物，自己也受用，此人死后会转生于无间大地狱。在那里会经历一劫，饮用熔化的铁和铜，食用铁丸，穿着火衣，受用和享用这些，经受种种难忍的巨大痛苦。
寿命一劫尽后死去转生，会与荒野干尸中的饿鬼同等，转生为手足眼不全者。在那里会被四方刮来的炽热之风所烧灼。会被置于如剃刀般的地面上，反复翻转。如是所说。
又从此经中，形色心王如是启问：'尊者世尊，以何等行为特征和标志，可知某比丘破戒造恶，不应再住于如法比丘之中，不应再受用资具？'世尊告曰：'大王，以如是相貌出现破戒之始，任何人都难以迅速了知。大王，首先是对内在的佛陀不恭敬。对法和僧伽、亲教师和轨范师以及尊长等不恭敬。舍弃圣种。不喜欢修习瑜伽。'

།ངོ་ཚ་ཤེས་པ་དང་ཁྲེལ་ཡོད་པ་རྣམ་པར་སྤངས་པ་ཡིན། ཁྱིམ་ན་གནས་པ་དང་འདྲེས་པ་ཡིན། ཚིག་ འཁྱལ་པ་སྨྲ་བ་ཡིན།བདག་ལ་བསྟོད་པ་ཡིན། གཞན་ལ་སྨོད་པ་ཡིན། དེ་ལྟ་བུ་དག་ལ་ཀུན་དགའ་བ་ཡིན། སྡིག་པའི་རྙི་ལ་ཆགས་པ་ཡིན། ལམ་ངན་པར་ཞུགས་པ་ཡིན། ཁེངས་པ་ཡིན། ཁ་དྲག་པ་ཡིན། འཕྲལ་གཡར་ཅན་ཡིན། འཕྱར་པོ་ཡིན། ཁ་ཤིང་ཅན་ཡིན། གཡོ་ སྒྱུ་ཅན་ཡིན།སྒྱུ་བྱེད་པ་ཡིན། དགེ་སྦྱོང་གཡོན་པོ་ཡིན། དགེ་སྦྱོང་གཡོན་ཅན་ཡིན། དགེ་སྦྱོང་སྙི་ལོང་ལྟ་བུ་ཡིན། དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་མི་མཐུན་པར་འདོད་པར་སྨྲ་བ་ཡིན། རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་དང་། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་ཡིན། འདུ་འཛི་ཀུན་ལ་དགའ་བ་ཡིན། སྡིག་པ་ཅན་གྱི་དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བ་དེ་ནི་ཇི་སྲིད་དུ་དེའི་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པའི་མགོ་བྱུང་བར་མ་གྱུར་གྱི་བར་དུ་གང་གིས་ཀྱང་མཚན་མ་དེ་དག་གིས་མྱུར་དུ་ཤེས་པར་མི་ནུས་སོ། །སྡིག་པ་ཅན་གྱི་དགེ་སློང་དེ་གང་གི་ཚེ། ཁྱིམ་གྱི་གཞི་དང་། ཞིང་གི་གཞི་དང་། ཀུན་དགའ་ར་བའི་གཞི དང་།བྲན་དང་བྲན་མོ་དང་། གླང་པོ་ཆེ་དང་། རྟ་དང་། རྔ་མོ་དང་། བོང་བུ་དང་། ལུག་དག་གང་ཟག་གིས་སྲེལ་བར་བྱེད་ན། དེ་ནི་དེའི་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པའི་མགོ་བྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པའི་མགོ་དེས་ན་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་དགེ་སློང་དེ་། དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་ནས་དོར་ བ་ཡིན།གནས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན། ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན། དགེ་སློང་གི་དངོས་པོ་ལས་ལྷུང་བ་ཡིན། ཕམ་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་ལས་ཀྱང་ཕྱིས་བསླད་དུ་མེད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་མི་གདོལ་པ་གནས་ན་གནས་པར་བྱེད་པ་ནི་བླའི། དགེ་སློང་གདོལ་པ་ ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང་བཅས་པ།རྒྱུད་ཚིག་པ་དོན་ལ་མི་ལྟ་བ། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་བཏང་བ་། སྙིང་རྗེའི་བསམ་པ་མེད་པ། ཕྱི་ས་ཁུང་ཆེན་པོ་དང་འདྲ་བ། བདུད་ཀྱི་ལམ་དུ་ཞུགས་པ། ལྷ་དང་མི་རྣམས་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པ། དུས་གསུམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དྲང་སྲོང་ཐུབ་པ་རྣམས་ལ་སླུ་བར་བྱེད་པ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་གདུང་ཆོས་ཀྱི་མར་མེ་མེད་པར་བྱེད་པ། ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་སྐེམས་པར་བྱེད་པ། ཆོས་སྨྲ་བའི་དབྱེན་བྱེད་པ། སྦྱིན་པ་པོ་དང་། སྦྱིན་བདག་རྣམས་ལ་འདྲིད་པར་བྱེད་པ་དགེ་སློང་ཆོས་ཀྱིས་གནས་པ་རྣམས་ལ་ཐོ་འཚམ་པར་བྱེད་པ། དགེ་འདུན་མཐུན་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུན་གཅོད་པར་བྱེད་པ་ནི་དེ ལྟ་མ་ཡིན་ནོ།།སྡིག་པ་ཅན་གྱི་དགེ་སློང་དེ་ནི། ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་རྐྱེན་གྱིས་མཐོ་རིས་ཀྱི་ལམ་ལས་རྒྱལ་པོ་ལྡོག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱལ་རིགས་དང་། བྲམ་ཟེ་དང་། རྗེའུ་རིགས་དང་། དམངས་རིགས་དང་། སྐྱེས་པ་དང་། བུད་མེད་དང་། ཁྱེའུ་དང་བུ་མོ་ལྡོག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ངན་སོང་ གི་ལམ་གསུམ་ལ་རབ་ཏུ་གཞོག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ།།རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་དགེ་སློང་དེ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་ལྷ་དང་མི་ཇི་སྙེད་ཅིག་མི་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ལ་ལྟོས། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟ་བས་ན། ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང་བཅས་པའི་དགེ་སློང་དང་དགེ་སློང་ཆོས་ཀྱིས་ གནས་པ་ཡོན་ཏན་གྱིས་ཕྱུག་པ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཀུན་དགའ་ར་བ་གཅིག་དང་།གཙུག་ལག་ཁང་གཅིག་ཏུ་གནས་པར་མི་བྱའོ། །གལ་ཏེ་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་དགེ་སློང་དེ་ཁ་དྲག་ཅིང་ངོ་ཚ་ཤེས་པ་དང་། ཁྲེལ་ཡོད་པ་རྣམ་པར་སྤངས་ཏེ། དགེ་སློང་དེ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་པར་བྱེད་ན། དེའི་ཕྱིར་དགེ་ སློང་ཆོས་ཀྱིས་གནས་པ་དེ་དག་གིས་བྱམས་པ་དང་ལྡན་ཞིང་ཆོས་དང་མཐུན་པས་དྲན་པར་བྱས་ཏེ།གལ་ཏེ་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་དགེ་སློང་དེ་གནས་དེ་ནས་འགྲོ་བ་ལྟ་ན་ནི་ལེགས། གལ་ཏེ་འགྲོ་བར་མི་བྱེད་ན་ནི། དེར་དགེ་སློང་ཆོས་ཀྱིས་གནས་པ་དེ་དག་དོང་ལ། གྲོང་ཁྱེར་དང་། གྲོང་རྡལ་དང་། གྲོང་ དང་ལྗོངས་དང་རི་འོར་དེ་དག་ན།རྒྱལ་རིགས་སམ། བྲམ་ཟེའམ། རྗེའུ་རིགས་སམ། དམངས་རིགས་གང་དབང་བྱེད་དུ་འཇུག་པ་དེ་ལ་སྦྲན་པར་བྱའོ།

舍弃惭愧心和羞耻心，与在家人混杂，说无意义语，赞美自己，诽谤他人，喜好这些事，贪著罪恶，入于邪道，傲慢，强横，虚伪，轻浮，口是心非，诡诈，行骗，是邪恶沙门，是狡诈沙门，是如同蛇一般的沙门，说导致比丘僧团不和合的话，贪爱利养恭敬和诗偈，喜好一切喧闹。破戒恶比丘的这些破戒之始相，在未显露之前，任何人都无法迅速以这些标志认出。
当这恶比丘经营房舍基业、田地基业、园林基业，以及奴婢、象、马、骡、驴、羊等个人事务时，这就是其破戒之始。由于这破戒之始，这恶比丘应当从比丘僧团中摈除，不应住留，不应共享，已从比丘身份中堕落，已成为失败者，从此再不能恢复沙门身份。
大王，宁可与贱民同住，也不应摄受破戒比丘。破戒比丘具有执著，性情暴躁不观实义，舍弃来世，无悲悯心，如同大粪坑，入于魔道，损害天人，欺骗三世一切仙人圣者，熄灭三宝种性之法灯，使法海干涸，制造说法者之间的分裂，欺诳施主和供养者，伤害如法住持的比丘们，切断僧团和合之相续。
这恶比丘因摄受之缘使国王退失天道，使刹帝利、婆罗门、吠舍、首陀罗，以及男女、童男童女退失天道，使其趋入三恶道。大王，请看这恶比丘因摄受的差别因缘使多少天人不得出生。大王，因此，具有执著的比丘不应与具德持法的比丘共住一园一寺。
如果这恶比丘强横且舍弃惭愧心，与那些比丘共住，那么如法住持的比丘们应以慈心如法劝谏。如果这恶比丘愿意离开该处则善。如果不愿离去，那么如法住持的比丘们应离开，并告知该城市、城镇、乡村、地区、山谷等处执政的刹帝利、婆罗门、吠舍或首陀罗。

།གལ་ཏེ་རྒྱལ་རིགས་དང་། བྲམ་ཟེ་དང་། རྗེའུ་རིགས་དང་། དམངས་རིགས་དེས་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་དགེ་སློང་ཡོངས་ སུ་འཛིན་པ་དང་བཅས་པ།གནས་དེ་ནས་ཟློག་པར་བྱེད་ན། དེར་ནི་དགེ་སློང་ཆོས་ཀྱིས་གནས་པ་དེ་དག་གནས་པར་བྱའོ། །ཇི་སྟེ་རྒྱལ་རིགས་དང་། བྲམ་ཟེ་དང་། རྗེའུ་རིགས་དང་། དམངས་རིགས་དེ་དག་བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་དང་རྙེད་པའི་རྒྱུས། སྡིག་པ་ཅན་གྱི་དགེ་སློང་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ དང་བཅས་པའི་ཕྱོགས་བྱེད་པ་ལྟ་ན།དེའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་ཆོས་ཀྱིས་གནས་པ་དེ་དག་གིས་ཁྲོ་བ་བསྟན་པར་མི་བྱའོ། །ཆགས་པ་མ་ཡིན། ང་རྒྱལ་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་ཅང་མི་སྨྲ་བར་གནས་དེ་ནས་འགྲོ་བར་བྱ་ཞིང་། དགོན་པའི་གནས་སམ། ནགས་ཁྲོད་དམ། རིའམ། རི་འོར་གཞན་གང་ ན་སྒྲ་གཅོམ་ཆུང་བ་དང་།ནང་དུ་ཡང་དག་འཇོག་དང་འཚམ་པ་དང་། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་མཐུན་པ་དེར་གནས་པར་བྱའོ། །ཡང་རྒྱལ་པོ་གཟུགས་ཅན་སྙིང་པོས་མཆི་མ་དག་ཕྱུང་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་བཟའ་བ་དང་། བཏུང་བ་དང་། རྙེད་པའི་ སླད་དུ་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་དགེ་སློང་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱོགས་བགྱིད་ཅིང་།དགེ་སློང་ཆོས་ཀྱིས་གནས་པ། ཡོན་ཏན་གྱིས་ཕྱུག་པ་རྣམས་ཀྱང་གནས་ནས་མཆི་བར་འགྱུར་བའི་རྒྱལ་རིགས་དང་། བྲམ་ཟེ་དང་། རྗེའུ་རིགས་དང་། དམངས་རིགས་དེ་དག་ནི་ཉམས་པ་ལགས་སོ། ། བཙུན་པ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་མཆོག་ཏུ་ཉམས་པ་ལགས་སོ། །དེ་མི་ཉིད་རྙེད་པ་ནི་རྙེད་པར་དཀའ་ལགས་ཏེ། འཁོར་བ་ན་འཁོར་བར་བགྱིད་པ་དེ་མི་ཉིད་རྙེད་པའི་ཐ་མ་ནི་དེ་ལགས་སོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་གྲངས་མ་མཆིས། དཔག་ཏུ་མ་མཆིས པ་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་འཇིག་རྟེན་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བས་ཀྱང་།གང་དགེ་སློང་ཆོས་ཀྱིས་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚིག་གུས་པར་མི་ཉན་པའི་སེམས་ཅན་དེ་ནི་ངན་སོང་རྣམས་ལས་ཡོངས་སུ་ཐར་བར་བགྱི་བའམ། མཐོ་རིས་སུ་གཞག་པར་མི་སྤྱོད་དེ། དེ་ནི་སྡིག་པའི་ལས་དེ་ལྟ་བུ་དང་ ལྡན་པར་འགྱུར་ལགས་སོ།།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་མ་འོངས་པའི་དུས་ན། ལ་ལར་གང་དགེ་སློང་ཆོས་ཀྱིས་གནས་པ་རྣམས་ལ་ཤིན་ཏུ་དད་པའི་རྒྱལ་རིགས་དང་། བྲམ་ཟེ་དང་། རྗེའུ་རིགས་དང་། དམངས་རིགས་དག་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་གི་དོན་ དུ་དགོན་པའི་གནས་དག་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ།།གཙུག་ལག་ཁང་དང་། དགོན་པའི་གནས་དེར་ཡང་ཁྱིམ་གྱི་གཞི་ནས། ཞིང་གི་གཞི་དང་། བྲན་དང་བྲན་མོ་དང་། ཀུན་དགའ་ར་བའི་བར་དེ་དག་གི་ལོངས་སྤྱོད་དང་། ཉེ་བར་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་གཏོང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་འཆི་བའི་དུས་ བྱས་ནས་ཀྱང་རྒྱལ་རིགས་ཤིང་སཱ་ལ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུ་དག་ཏུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ནས།འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་དག་ཏུ་ཡང་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་དང་ཕྲད་པར་ འགྱུར་བ་ནས།རིང་པོ་མི་ཐོགས་པར་སྦྱིན་པ་པོ་དང་། སྦྱིན་བདག་དེ་དག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་པའི་བར་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་ནི་ངའི་བསྟན་པ་ལ་དགེ་སློང་ཆོས་ཀྱིས་གནས་པ་རྣམས་ཡང་དག་པར་འཛིན་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ།

如果刹帝利、婆罗门、吠舍、首陀罗等人阻止持恶见的比丘及其追随者住在该处，那么持法的比丘们就应当住在那里。
如果刹帝利、婆罗门、吠舍、首陀罗等人因为饮食和利养的缘故，支持持恶见的比丘及其追随者，那么持法的比丘们不应显示愤怒，不应贪著，不应傲慢，而应默然离开该处，前往其他寂静的住处，如阿兰若处、森林中、山上或山洞等适合内心寂静和如理作意的地方安住。
这时，具身王流泪说道：'尊者世尊，那些因为饮食和利养而支持持恶见比丘及其追随者，并使具德持法的比丘们离开住处的刹帝利、婆罗门、吠舍、首陀罗等人，他们是堕落的。尊者善逝，他们是极度堕落的。人身难得，这些在轮回中流转的人，他们获得人身是最后一次了。'
即使有如恒河沙数那样无量无边具大悲心的诸佛世尊出现于世，也不能使那些不恭敬听闻持法比丘言教的众生从恶趣中解脱或安置于善趣中，因为他们具有如此的恶业。
世尊说道：'大王，在未来时，将会有一些极其信仰持法比丘的刹帝利、婆罗门、吠舍、首陀罗等人出现，他们会为这些比丘建造阿兰若处。在这些精舍和阿兰若处，他们会供养房舍基地、农田基地、奴婢，乃至园林等一切受用资具。'
这些人命终之后，将转生为如同大沙罗树般的刹帝利，乃至转生于非想非非想处天。他们也将转生于清净佛土，得以遇见诸佛世尊。不久之后，这些施主们将现证无上正等正觉，他们将在我的教法中真实护持持法比丘。

།རྒྱལ་ པོ་ཆེན་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ།གང་ཁྱོད་ཀྱི་བུའམ་སྤུན་ནམ། བཀྲབས་པའམ། སྣ་ཆེན་པོ་ལ་གཏོགས་པ་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་ཉེས་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ན། གང་དང་གང་དུ་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོའི་དུས་སྟོན་ནམ། དགའ་སྟོན་འབྱུང་བ་དེར། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དགའ་བ་དང་། བདེ་བ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད་ན།རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། སྐྱེས་བུ་དེ་ཁྱོད་ཀྱི་མདུན་དུ་འདུག་ཅིང་། སྐྱིད་པ་དང་རྩེ་བ་མྱོང་བར་བྱེད་པའམ། དགའ་བ་དང་བདེ་བ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་གནས་པར་བྱེད་ནུས་སམ། རྒྱལ་པོས་གསོལ་པ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལགས་ཏེ། སྐྱེས་བུ་དེ་བདག་གི་མདུན་ན་མཆིས་པར་ཡང་རྔོ་མི་ཐོགས་ལགས་ན། སྐྱིད་པ་དང་རྩེ་བ་མྱོང་བར་བགྱིད་པ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་འཚལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དེ་བཞིན་དུ་གང་ཟག་གང་ཞིག་གང་ཟག་གིར་བྲན་དང་བྲན་མོ་སྲེལ་བར་བྱེད་ཅིང་། ཁྱིམ་གྱི་གཞིའམ། ཞིང་གི་གཞི་ནས། ལུག་དག་གི་བར་སྲེལ་བར་བྱེད་ན། ང་ཡང་དེའི་སྟོན་པ་མ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་ངའི་ཉན་ཐོས་མ་ཡིན་ནོ། །དུས་གསུམ་དུ་གཤེགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་གནོད་པར་བྱེད་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་ཆོས་ཀྱིས་གནས་པ་རྣམས ཀྱི་གནས་དེ་ལྟར་བསྔོས་པ་དག་ཏུ།ཆོས་དང་མཐུན་པས་གནས་པར་འོས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རྒྱལ་རིགས་དང་། བྲམ་ཟེ་དང་། རྗེའུ་རིགས་དང་། དམངས་རིགས་གང་ཡང་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་དགེ་སློང་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང་བཅས་པའི་དོན་བྱེད་པ་དང་། དེ་ནས་འགྲོར་མི་སྟེར་བའི་རྒྱལ་རིགས་ ནས།དམངས་རིགས་ཀྱི་བར་དེ་ནི་དུས་གསུམ་དུ་གཤེགས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་གནོད་པ་བྱེད་པ་དང་བཅས་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ། །སྦྱིན་པ་མང་པོ་སྦྱིན་པར་བྱེད་དུ་ཟིན་ཀྱང་དེ་འཆི་བའི་དུས་བྱས་ནས། མནར་མེད་པའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ ནང་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ།།རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟ་བས་ན། བདག་ལ་ཕན་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་ལྟ་བས། སྡིག་པ་ཅན་གྱི་དགེ་སློང་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱོགས་སུ་གནས་པར་མི་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེ་ནི་ལྷ་དང་མི་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་གནོད་པ་དང་། ཕན་པ་ མ་ཡིན་པ་དང་།ལོག་པར་ལྷུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་དང་། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་གདུང་མེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་རིགས་སམ། བྲམ་ཟེའམ། རྗེའུ་རིགས་སམ། དམངས་རིགས་གང་ཞིག་དགེ་སློང་ཆོས་ཀྱིས་གནས་པ་རྣམས་ ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་ཡང་དག་པར་གནས་པར་བྱེད་ཅིང་།སྡིག་པ་ཅན་གྱི་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་མ་ཡིན་ན། དེ་སྦྱིན་པ་མ་བྱིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་། འོན་ཀྱང་དེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱུའི་ཕྱིར་དུས་གསུམ་དུ་གཤེགས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྦྱིན་བདག་དམ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་ དམ་པའི་ཆོས་རྗེས་སུ་བསྲུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དམ་པའི་ཆོས་འཛིན་པ་དམ་པ་ཡིན་པར་བལྟའོ་།།འཆི་བའི་དུས་བྱས་ནས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་དག་ཏུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ནས། རིང་པོ་མི་ཐོགས་པར་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་ རྒྱ་བའི་བར་དུ་འགྱུར་རོ།།རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟ་བས་ན། རྒྱལ་རིགས་འཚམ་པ་ཁྱེད་ཀྱི་ལག་ཏུ་ཆོས་ཀྱིས་གནས་པ་དང་། བསྟན་པ་ངས་ཡོངས་སུ་གཏད་ཀྱིས། ལྔ་བརྒྱ་པ་ཐ་མ་ལ་གནས་པའི་བར་དུ་ཁྱེད་ཀྱིས་ངའི་ཆོས་ཀྱིས་གནས་པ་ཡང་དག་པར་ཟུང་ཤིག་དང་། དེའི་རྐྱེན་གྱིས་ངའི་ ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་འདི་དང་།དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་གདུང་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་འགྱུར་ཞིང་། ལྷ་དང་མི་རྣམས་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དང་། ཡང་མདོ་སྡེ་དེ་ཉིད་ལས། དེ་ནས་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་རྒྱ་མཚོའི་བུ་པདྨའི་གདོང་ཞེས་བྱ་བས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།

大王如是，若是你的儿子或兄弟、或亲眷、或属于重要人物的任何一个人有过错，在大王举行节日或欢庆之时，大王体验各种欢喜快乐时，大王你认为如何？那个人能在你面前安坐，享受欢乐游戏，或以各种欢喜快乐而安住吗？
国王答道：'尊者世尊，不是的。那个人连在我面前出现都不敢，更何况说享受欢乐游戏呢？'
世尊开示道：'大王，同样地，若有人役使他人的奴仆婢女，从家产或田地乃至羊只等进行役使，我也不是他的导师，他也不是我的声闻。他是对三世一切佛陀作害，这样的人不应住于如是分配的如法住处。'
不论是刹帝利、婆罗门、吠舍、首陀罗种姓，若有摄受恶比丘并为其谋利，以及从刹帝利乃至首陀罗种姓中不予放行者，他们都是对三世一切如来世尊作大害者。即使布施很多，死后也将投生于无间大地狱中。
大王，因此，为了自利当如实观察，不应住于摄受恶比丘之一方。为什么呢？因为这是为了危害一切天人，为不利，为堕入邪道，为断绝三宝种姓而行。
大王，不论是刹帝利、婆罗门、吠舍、首陀罗种姓中的任何人，若如实安住于如法比丘一方，而不在恶比丘一方，即使他未作布施，但因为依止法的一方，他是三世一切如来世尊的殊胜施主。
应视他为护持正法的殊胜持法者。死后也将投生于清净佛土，乃至不久即将现证无上正等正觉。
大王，因此，我将如法住持和教法托付给你这位适合的刹帝利，你当在末法五百年期间正确护持我的如法住持，以此因缘，我的这个法轨和三宝种姓将长久住世，利益安乐天人。'
复次，即从该经中，龙王海子莲面如是启白。

།བདག་སུག་ ལས་གང་གིས་ཀླུའི་རིགས་སུ་སྐྱེས་ནས།གཟུགས་མཆོག་ཏུ་ལྷམ་མེ་ཞིང་ལུས་ཀྱི་རེག་པ་གང་ཅུང་ཟད་ཅི་རེག་ཀྱང་ཀུན་དུ་ཚིག་ཅིང་འབར་བ་ལགས། བདག་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་མཆིལ་ལྷམ་བོར་ནས་གཅེར་བུར་རྒྱུ་བར་བགྱིད་ལགས། བདག་གི་ཕ་དེ་ནི་དཔལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཆེས་ཁྱད་ པར་དུ་འཕགས་པ་མྱོང་སྟེ།དཔེར་ན་གླིང་བཞི་པའི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་བཞིན་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཀྱེ་ལག་འགྲོ་སྔོན་བྱུང་བ་འདས་པའི་དུས་བསྐལ་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཅིག་འདས་པ་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སངས་ རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གཙུག་ཏོར་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་ངོ་།།དེའི་ཚེ་རྒྱལ་པོ་མེ་ཏོག་བྲལ་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་བྱུང་སྟེ། རྒྱལ་པོ་མེ་ཏོག་བྲལ་དེས་ཀྱང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཙུག་ཏོར་ཅན་ཉན་ཐོས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་འདུན་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་མང་ པོའི་འཁོར་དང་ལྡན་པ་དེ་ལ།ཟླ་བ་གསུམ་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཕུལ་ནས། རྟག་ཏུ་ཆོས་མཉན་ཏེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སྨོན་ལམ་བཏབ་བོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེའི་གཙུག་ལག་ཁང་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པ་ཞིག་ཀྱང་བརྩིགས་སོ། །རྒྱལ་པོ་མེ་ཏོག་ བྲལ་དེའི་བུ་སྲིད་སྒྲུབ་བཅས་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་ཡོད་དེ་།དེ་ཤིན་ཏུ་འཁོར་བས་སྐྲག་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཐད་དུ་རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ། ཕའི་དགེ་འདུན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་དེ་རྗེས་སུ་སྐྱོང་ཞིང་འདུག་གོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་སློང་གང་དག་གནས་པ་དང་། དེ་ནས་གང་ དག་བཟའ་བ་དང་།བཏུང་བ་དང་། མལ་ཆ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་མེ་ཏོག་བྲལ་གྱི་བུ་དགེ་སློང་སྲིད་སྒྲུབ་བཅས་དེ་ཕྲག་དོག་བྱེད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་སློང་དེ་དག་ཀྱང་གནས་དེ་ནས་དོང་ངོ་། །དེ་ཡང་ཡིད་མཆོག་ཏུ་དགའ་ནས་བདག་ ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་ལོངས་སྤྱད་པར་མི་བྱེད།གཞན་ལ་ཡང་མི་སྟེར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དགེ་སློང་དེ་ཡང་འཆི་བའི་དུས་བྱས་ནས། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་སྐྱེས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །དེ་ལོ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་མང་པོར་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོའི་ནང་དུ་སྐྱེས་ནས་བཅོས་ སོ།།དེ་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་ཡི་དགས་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་སྐྱེས་ཏེ། ལོ་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་མང་པོར་དེར་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་ངོ་། །ཕྱིས་ཡང་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང་། ཡི་དགས་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་ངོ་། །ལག་འགྲོ་འཁོར་བས་སྐྲག་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་སྲིད་སྒྲུབ་བཅས་ཞེས་བྱ་བ་རབ་ ཏུ་བྱུང་སྟེ།དེ་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་དེ་ལྟར་ཡུན་རིང་པོར་ངན་སོང་དུ་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བ་དེ་གཞན་ཞིག་ཡིན་པར་ཁྱོད་སེམས་ན་གཞན་ཡིན་པར་ཡང་བལྟ་བར་མི་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དམ་པོས་ཟིན་པ་ཡང་ཁྱོད་ཡིན་ནོ། །འདི་ཕན་ཆད་བསྐལ་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཅིག་ཏུ་ཁྱོད་རྟག་པར་ངན་ སོང་གསུམ་གྱི་ནང་དུ་སྐྱེས་སོ།།དེའི་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ལྷག་མ་ལུས་པ་དེས་འདིར་ཀླུ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་སྐྱེས་པ་ནི་གཞན་མ་ཡིན་གྱི་ཁྱོད་ཡིན་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་དེ་ལྟ་བུ་མྱོང་ངོ་། །གང་ཁྱོད་འདི་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་ཕྱིས་ཀྱང་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང་། དུད་འགྲོ་དང་། ཡི་དགས་ རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་རྟག་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་གཟིར་བར་འགྱུར་བ་འདི་ནི་གནས་ཡོད་དོ།།ཀླུའི་བུ་དེ་མཆོག་ཏུ་ཡིད་མི་དགའ་ནས་རབ་ཏུ་ངུ་ཞིང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་གཉིས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱིས་པ་ཇི་ལྟ་བ་དང་། མྱོས་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ དང་།མི་གསལ་བ་དང་། མི་མཁས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ནོངས་པ་སོ་སོར་འཆགས་ལགས་སོ། །ནོངས་པ་སོ་སོར་འཆགས་ལགས་སོ། ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གི་བསམ་པས་སྡོམ་པ་གཟུང་བར་བགྱིའོ། །བདག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དགེ་བསྙེན་ལགས་ཏེ། ཇི་སྲིད་ འཚོའི་བར་དུ་སྲོག་གཅོད་པ་སྤང་བར་བགྱི་ལགས་སོ།།བདག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིས་པ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ།

我因何业转生为龙族，身形极为光亮，身体所触之处，无论触及何物皆燃烧炽然。我一直脱掉鞋子赤身而行。我的父亲享有极其殊胜的圆满荣耀，如同四大部洲的转轮王一般。
世尊开示道：'龙子，在过去三十一劫之前，有如来、应供、正等觉名为顶髻如来出现于世间。当时有一位名为离花的国王，这位离花国王供养顶髻如来及其数十万声闻、菩萨僧众三个月的一切资具，并经常听法，发愿证得无上正等正觉。他还为世尊建造了一座具足一切资具的寺院。'
离花国王有一个名叫成办的儿子，他因极度厌离轮回而在世尊前出家，照管父亲的僧园。后来，他对世尊的声闻比丘们所住的处所以及所享用的饮食卧具等一切生起嫉妒。世尊的声闻比丘们也从那处离去。他极为欢喜，自己既不受用也不给予他人。
那位比丘命终后转生于大地狱中。他在大地狱中经历数百千万亿年的折磨。之后又转生于饿鬼道中，在那里感受数十万年的痛苦。此后又在地狱和饿鬼道中感受痛苦。
龙子，那位因厌离轮回而出家名为成办的人死后如是长久感受恶趣痛苦者，你若认为是他人，不应如此观想，被如此业障紧缚者即是你。从此后三十一劫中你一直转生于三恶趣中。由于那些业障的余报，今生转生为龙族者非是他人而是你，感受如此痛苦之感受。你从此处命终后，将来仍会在地狱、旁生、饿鬼中恒常为痛苦所逼迫，此事确实存在。'
龙子极为不悦，痛哭流涕，顶礼世尊双足后如是启白：'尊者世尊，如同愚童、如同醉人、如同愚昧无知者一般，我忏悔过错。我忏悔过错。尊者世尊，我发心受持戒律。我是如来的近事男，终生愿断除杀生。我皈依世尊。'世尊开示道：'善男子，善哉善哉。'

།ཁྱོད་ལྷག་པའི་བསམ་པས་ང་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་བས་ཁྱོད་ཀྱི་ངན་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་ སུ་ཟད་དོ།།འདི་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་ཁྱོད་ཀྱིས་བྱམས་པའི་ཚེ་ན་མིའི་རྙེད་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། བྱམས་པའི་ཐད་དུ་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞིང་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་གང་གིས་གཙུག་ཏོར་ཅན་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་ཟླ་བ་གསུམ་དུ་ ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རིམ་གྲོ་བྱས་པ་དང་།དེའི་ཕྱིར་དགེ་འདུན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བྱས་པའི་རྒྱལ་པོ་མེ་ཏོག་བྲལ་ཞེས་བྱ་བ་གཞན་ཞིག་ཡིན་པར་ཁྱོད་སེམས་ན་དེ་གཞན་དུ་ཡིན་པར་མི་བལྟ་སྟེ། དེ་ནི་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་རྒྱ་མཚོ་འདི་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་བསྐལ་ པ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཅིག་ཏུ་ནམ་ཡང་ངན་འགྲོར་མ་སྐྱེས་སོ།།ལྷའི་དཔལ་དང་སྐལ་བ་བཟང་པོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེན་པོ་མྱོང་ངོ་། །འདི་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་ཐེག་པའི་ཕྱིར་སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་གིས་འདིར་ཀླུ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་སྐྱེས་ཏེ། འདིར་དཔལ་དང་སྐལ་བ་བཟང་པོ་དེ་ལྟ་བུ་མྱོང་ངོ་། །དེ་སྐད་ ཅེས་ཐོས་ནས་ཀླུ་ཐམས་ཅད་སྐྱོ་ཞིང་མཆོག་ཏུ་ཡིད་མི་དགའ་ནས།བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་མཆོག་ཏུ་གུས་པ་སྐྱེས་ཤིང་ཉེ་བར་རྟོགས་པས་གཅེས་པར་བྱེད་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། ཡང་མདོ་དེ་ཉིད་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། སྤུ་གྲི་རྣོན་པོ་དག་གིས་སུ། །རང་ གི་ཡན་ལག་གཏུབས་པ་བླའི།།བསྔོས་ཟིན་པ་ཡི་དངོས་པོ་ནི། །ཁྱིམ་པ་རྣམས་ལ་སྦྱིན་མི་བྱ། །མེ་ལྕེ་འབར་བ་ལྟ་བུ་ཡི། །ལྕགས་ཀྱི་ཐུ་ལུམ་ཟོས་པ་བླའི། །དགེ་འདུན་དག་ལས་གར་དེ་ནི། །དགེ་འདུན་གྱི་ལ་ལོངས་མི་སྤྱད། །ལྷུན་པོ་དང་མི་འདྲ་བའི་མེ། །བླང་བར་བྱས་ཏེ་ཟོས་པ་ བླའི།།ཁྱིམ་པར་གྱུར་པས་དགེ་འདུན་གྱི། །ལོངས་སྤྱད་པར་ནི་མི་བྱའོ། །ཐམས་ཅད་འབྱུང་བར་བྱས་པ་དང་། །གསལ་ཤིང་སྟེང་དུ་བཏེག་པ་བླའི། །ཁྱིམ་པར་གྱུར་པས་དགེ་འདུན་གྱི། །ལོངས་སྤྱད་པར་ནི་མི་བྱའོ། །མེ་མ་དག་གིས་ནི་གང་བ་ཡི། །གནས་ཁང་དེར་ནི་ཞུགས་པ་ བླའི།།ཁྱིམ་པས་དགེ་འདུན་གནས་ཁང་དུ། །མཚན་མོ་གནས་པར་མི་བྱའོ། །མེ་ལྕེ་འབར་བ་ལྟ་བུ་ཡི། །ལྕགས་ཀྱི་ཐུ་ལུམ་བླངས་པ་བླའི། །རབ་ཏུ་བྱུང་བས་ཁྱིམ་པ་ཡི། །དབྱིག་ནི་བླང་བར་མི་བྱའོ། །འཁོར་ལོ་རྣོན་པོས་བདག་གི་ལུས། །ཀུན་དུ་གཏུབ་པར་ བྱས་པ་བླའི།།ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ། །རྒྱགས་དང་གཤེ་བ་བསྐྱེད་མི་བྱ། །ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་ཅན་གྱིས། །མིག་ནི་རང་གིས་ཕྱུང་བ་བླའི། །སེམས་ཅན་དུ་ནི་བགྲངས་པ་ལ། །ཁྲོས་པས་སྐྱེ་དགུ་མི་མངག་གོ། །ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་ཅན་གྱིས་། ། མེ་ཡི་གོས་ནི་གོན་པ་བླའི། །ཚུལ་འཆོས་པ་དང་མཐུ་ཡིས་སུ། །ཁྱིམ་པ་ལས་ནི་གོས་མི་བླང་། །མེ་འདྲ་བར་ནི་བསྐོལ་བ་ཡི་། །རྩུབ་འགྱུར་ཆུ་ནི་འཐུངས་པ་བླའི། །རབ་ཏུ་བྱུང་བས་གཡོ་སྒྱུ་ཡིས། །བཟའ་བཏུང་བླང་བར་མི་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། ། ནམ་མཁའི་སྤྱན་གྱི་མདོ་ལས་ཀྱང་། ཡང་དེའི་ཚེ་ལྷའི་དབང་པོ་དང་། ཀླུའི་དབང་པོ་དང་། གནོད་སྦྱིན་གྱི་དབང་པོ་དང་། ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་དབང་པོ་དང་། ནམ་མཁའ་ལྡིང་གི་དབང་པོ་དང་། མིའམ་ཅིའི་དབང་པོ་དང་། ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོའི་དབང་པོ་དང་། གྲུལ་བུམ་གྱི་དབང་པོ་དང་། ཡི་དགས་ཀྱི་དབང་པོ་དང་། ཤ་ཟའི་དབང་པོ་དང་། ས་ལ རྒྱུ་བ་དང་ནམ་མཁའ་ལ་རྒྱུ་བ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་ལག་ཏུ་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ངས་ཡོངས་སུ་གཏད་པར་བྱའོ།།ད་ལྟ་དང་མ་འོངས་པའི་དུས་སུ་གང་ཟག་དོན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ། ཆོས་ལ་གནས་པ། ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་སྒྲུབ་པ། ཆོས་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་སྤྱོད་པ། དབེན་པ་ལ་མངོན་ པར་དགའ་བ་རྣམས་སྲུངས་ཤིག་།ཡོངས་སུ་སྐྱོངས་ཤིག་།དེའི་སྦྱིན་པ་པོ་དང་། སྦྱིན་བདག་དེ་དག་ཀྱང་སྲུངས་ཤིག་།ཡོངས་སུ་སྐྱོངས་ཤིག་།གང་དག་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་འཛིན་པ་དང་། ཡོངས་སུ་སྐྱོང་བ་དེ་དག་ཀྱང་སྲུངས་ཤིག་།ཡོངས་སུ་སྐྱོངས་ཤིག་།དེ་ནི་ཁྱེད་ཅག་ལ་ཡུན་རིང་པོར ཕན་པ་དང་བདེ་བ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ།

由于你以殊胜的发心皈依我，你的一切恶趣都将完全灭尽。从此命终之后，你将在慈氏时获得人身，在慈氏前出家，并将现证阿罗汉果。
那时，有人以一切资具供养具有眷属的佛陀三个月，并为此建造了具足一切资具的僧园的国王名为离花，你若认为是其他人，不应如是观想，此即是这位海龙王。
他三十一劫中从未转生恶趣，享受广大圆满的天界福报。他以愿力为了无上乘而转生于此龙众之中，在此享受如是福报。
诸龙听闻此言后生起厌离并极为不悦，对世尊生起最胜恭敬并以亲近而珍重。
又从此经中，世尊说道：'宁可用利剃刀，割截自己肢体，也不应将已供养之物，施与在家人。'
'宁可吞食如火焰般，炽燃的铁丸，也不应享用，僧团之物。'
'宁可取食如须弥山般，巨大的火焰，也不应以在家身份，享用僧团之物。'
'宁可被举上刑架，遭受一切折磨，也不应以在家身份，享用僧团之物。'
'宁可进入充满烈火的，房舍之中，也不应以在家身份，夜宿僧舍。'
'宁可取食如火焰般，炽燃的铁丸，也不应以出家身份，取用在家财物。'
'宁可以利轮割截，自己全身，也不应对善说之法，生起傲慢与诽谤。'
'持善说法者，宁可自挖双目，也不应以嗔心，役使众生。'
'持善说法者，宁可身着火衣，也不应以伪装与威势，从在家人处取衣。'
'宁可饮用如火般，沸腾的粗劣之水，也不应以出家身份，用诡诈取得饮食。'
又从虚空眼经中说：'其时，天主、龙主、夜叉主、阿修罗主、迦楼罗主、紧那罗主、摩睺罗伽主、鸠槃荼主、饿鬼主、罗刹主，以及地行空行众等，我将此法门完全交付于你们手中。'
现在及未来，对于心念义利、安住于法、随顺正法修行、如法而行、喜好寂静之人，你们当守护，当保护。也当守护、保护他们的施主和供养者。也当守护、保护那些受持和保护他们资具之人。这将为你们带来长久的利益与安乐。

།དེ་ནས་ལྷའི་དབང་པོ་དེ་སྙད་ཐམས་ཅད་ནས། ཤ་ཟའི་དབང་པོ་དང་། ནམ་མཁའ་ལ་རྒྱུ་བ་དང་ས་ལ་རྒྱུ་བའི་པར་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མགྲིན་གཅིག་གིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་ལགས་སོ། །བཙུན་པ་བདེ་བར་གཤེགས་ པ་དེ་ལྟར་ལགས་སོ།།མ་འོངས་པའི་དུས་ན་ཇི་སྲིད་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་འབར་བ་དེ་སྲིད་དུ་ཁོ་བོ་ཅག་གིས་རང་གི་སུག་ལས་དོར་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བསྟན་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་བསྲུང་བར་བགྱིའོ། །ཡོངས་སུ་བསྐྱང་བར་བགྱིའོ། །ཆོས་ པ་གནས་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་ཕྱུག་པ།ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ། ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མེད་པ། དབེན་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ། ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་ཆོས་ལ་ཞུགས་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ཆོས་གོས་དང་། ཟས་དང་། མལ་སྟན་དང་། ན་བའི་རྐྱེན་སྨན་གྱི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ ཀྱིས་བསྲུང་བར་བགྱི།ཡོངས་སུ་བསྐྱང་བར་བགྱིའོ། །ནད་མེད་པ་དང་སྟོབས་དང་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་པ་ཉིད་ཀྱིས། དགེ་བའི་ཕྱོགས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཉིད་བསྒྲུབ་པར་བགྱིའོ། །ཇི་སྲིད་དུ་དེ་དག་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བཅས་པའི་བསླབ་པ་ལ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་སྤྱོད་པ་བརྩོན་ འགྲུས་བརྩམས་པ།རབ་ཏུ་རྣམ་པར་དབེན་པ། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པས་གནས་ཤིང་། ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་དང་། ཀུན་དགའ་ར་བ་དང་། ཁྱིམ་དང་ཞིང་དང་། བྲན་ཕོ་དང་། བྲན་མོ་དང་། ནོར་དང་། འབྲུ་དང་། གྲགས་པ་དང་། རྙེད་པ་དང་། བཀུར་སྟི་དང་། ཚིགས་སུ་ བཅད་པ་མཆོག་དང་།ཚུལ་འཆོས་དང་། ཁ་གསག་དང་། གཞོགས་སློང་རྣམས་དང་ཐམས་ཅད་དུ་མ་འདྲེས་པར་གནས་པ་དེ་སྲིད་དུ། ཁོ་བོ་ཅག་གིས་གནོད་སྦྱིན་གདུག་པ་ནས། ལུས་སྲུལ་པོ་གདུག་པའི་བར་དུ་བཟློག་པར་བགྱིའོ། །བདེ་བར་གཤེགས་པས་རབ་ཏུ་བསྟན་པའི་བསྟན་པ་ལ་དེ་ དག་དད་པ་བསྐྱེད་པར་བགྱིའོ།།ཇི་སྲིད་དུ་དེ་དག་ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་དང་གཟའ་དང་རྒྱུ་སྐར་དང་ཉིན་མོ་དང་མཚན་མོ་དང་། ལོ་དང་དུས་ཚིགས་ཡང་དག་པར་འདའ་བ་དེ་སྲིད་དུ། ཁོ་བོ་ཅག་གིས་འཐབ་པ་དང་རྩོད་པ་དང་གཡུལ་ངོ་དང་ནད་དང་ཕ་རོལ་གྱི་དམག་ཚོགས་དང་མུ་གེ་དང་གཡོ་དང་སླུ་བ་དང་བརྫུན་དུ་སྨྲ་ བ་དང་།དུས་མ་ཡིན་པའི་རླུང་དང་ཆར་འབབ་པ་དག་རབ་ཏུ་ཞི་བར་བགྱིའོ། །བདག་ཅག་གིས་རྒྱལ་རིགས་དང་། བྲམ་ཟེ་དང་། རྗེའུ་རིགས་དང་། དམངས་རིགས་དང་། སྐྱེས་པ་དང་། བུད་མེད་དང་། ཁྱེའུ་དང་བུ་མོ་ཇི་སྙེད་པའི་བར་རྣམས་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལས་བཟློག་པར་བགྱིའོ། ། དགེ་བའི་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱར་བར་བྱའོ་། །གང་ཟག་ཆོས་ལ་གནས་པ་སྦྱིན་པ་དང་དུལ་བ་དང་ཡང་དག་པར་བསྡམས་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་དང་། ཡོན་ཏན་གྱིས་ཕྱུག་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྤྱད་པའི་སྤྱོད་པ་ལ་གཟུད་པར་བགྱིའོ། །ཇི་སྲིད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས ཀྱི་ཉན་ཐོས་རེ་བ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་ཅིང་ཆོས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་མངོན་པར་དགའ་བར་འགྱུར་བ་དེ་སྲིད་དུ།བདག་ཅག་གིས་གྲོང་ཁྱེར་དང་། གྲོང་རྡལ་དང་། རི་སུལ་དང་ཡུལ་འཁོར་དང་ལྗོངས་དེ་དག་དང་། སྦྱིན་པ་པོ་དང་སྦྱིན་བདག་དེ་དག་ཀྱང་བསྲུང་བར་བགྱིའོ། །ཡོངས་སུ་བསྐྱང་ བར་བགྱིའོ།།ནོར་དང་། འབྲུ་དང་། དགའ་བ་དང་། རྩེ་བ་དང་། ནད་མེད་པ་དང་། ཕན་ཚུན་དུ་རབ་ཏུ་དགའ་བས་ཚོགས་པ་དང་། ཚེ་རིང་བ་ཉིད་མ་ཚང་བ་མེད་པར་བསྒྲུབ་པར་བགྱིའོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། ཇི་སྲིད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་རེ་བ་ཐམས་ཅད་མི་འཛིན་ཅིང་། ཆོས་ལ་གནས་ པ་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པས་ཆོས་བསྒྲུབ་པར་གནས་པར་འགྱུར་བ་དེ་སྲིད་དུ་འདི་ན་ཡུན་རིང་པོར་སའི་བཅུད་དང་སེམས་ཅན་གྱི་གཟི་མདངས་དང་།ཆོས་ཀྱི་གཟི་མདངས་མི་ནུབ་པར་གནས་པར་འགྱུར་རོ།

其后，天主及一切罗刹之主、空行者和地行者等众，异口同声如是启白：'尊者世尊，确实如此。尊者善逝，确实如此。在未来时，只要如来加持的法教光明住世，我等舍弃自身利益，必当护持如来所说之教法。必当守护。
对于住持正法、具足戒律、具德、无所执著、乐于寂静、如法修行之人等，我等当以法衣、饮食、卧具、病缘医药等资具护持、守护。以无病、具力、安乐而住，成办一切善法。
乃至彼等圆满行持佛陀所制学处，精进修持，远离喧嚣，安住正念，不与一切执著、园林、家宅、田地、男女奴仆、财物、谷物、名闻、利养、恭敬、诗偈、伪善、谄媚、阿谀等一切不相混杂而住之时，我等当遮止一切恶夜叉乃至恶尸陀鬼。令彼等于善逝教法生起信心。
乃至彼等月日星宿昼夜年节如实运行之时，我等当令诤讼、战争、疾病、他方军队、饥荒、欺诈、妄语、非时风雨等悉皆平息。
我等当令所有刹帝利、婆罗门、吠舍、首陀罗、男女、童男童女等远离不善法，令行一切善行。令入住于布施、调伏、善护、具戒、富德之人所行之行。
乃至世尊声闻无所执著而以法想欢喜之时，我等当护持彼等城邑、聚落、山谷、地方、国土及施主、檀越等。当令财物、谷物、欢喜、游戏、无病、互相欢聚、长寿等圆满无缺。
何以故？乃至世尊声闻无所执著，住持正法、如法修行、成办正法之时，此地长久安住地味、有情威光及法光而不衰没。'

།ཇི་སྲིད་དུ་ཡུན་རིང་པོར་ལྷ་དང་ཀླུ་དང་གནོད་སྦྱིན་དང་མིའི་འཇིག་རྟེན་ན་ མངོན་པར་དགའ་བར་གྱུར་པ་དེ་སྲིད་དུ་ཡུན་རིང་པོར་སེམས་ཅན་རྣམས་ཚེའི་དུས་བྱས་ནས་ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་སེམས་ཅན་དབང་ཆེ་བར་གྲགས་པ་དབང་ཆེ་བར་གྲགས་པ་དེ་དག་ཏུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར།དེ་སྲིད་དུ་ཡུན་རིང་པོར་ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་སེམས་ཅན་དབང་ཆེ་བར་གྲགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་ སུ་གང་བར་འགྱུར།དེ་སྲིད་དུ་ཡུན་རིང་པོར་ཆོས་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་གནས་པར་འགྱུར། དེ་སྲིད་དུ་འདི་ལྟར་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱོགས་ཚར་གཅད་པའི་ཕྱིར་བདག་ཅག་སྟོབས་དང་བརྩོན་འགྲུས་དང་ཕ་རོལ་གནོན་པས་གནས་པར་འགྱུར། དེ་སྲིད་དུ་ཡུན་རིང་པོར་བདག་ ཅག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་མ་དད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་དད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ནུས་པར་འགྱུར།བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་གི་ཕྱིར་འདིར་མ་འོངས་པའི་དུས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་བས། རྣལ་འབྱོར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་། ཆོས་ལ་གནས་པ་དང་། དགོན་པ་དང་། ནགས་ཁྲོད་ན་གནས་པ་དང་། བས་མཐའི་གནས་མལ་སྤོང་བར་འགྱུར། ཕྲག་དོག་གི་ངང་ཚུལ་ཅན་དང་བསགས་པ་མང་བས་གནས་པར་འགྱུར། བསླབ་པ་དང་ངོ་ཚ་ཤེས་པ་དང་ཁྲེལ་ཡོད་པ་སྤོང་བར་འགྱུར། ཁྱིམ་ན་གནས་པ་དང་འདྲེ་བ་དང་། རྙེད་པ དང་བཀུར་སྟི་ལ་དགའ་བར་འགྱུར།དེ་དག་ཁྱིམ་པའི་སྟོབས་དང་ནོར་གྱི་ཕུང་པོའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཕན་ཚུན་འཛོམས་པར་བྱེད། འཐབ་པ་ལ་དགའ་ཞིང་ཁྱིམ་པའི་མདུན་དུ་རྩོད་པར་བྱེད། བརྫུན་དང་ཚིག་རྩུབ་མོ་སྨྲ་བ་མི་སྲུང་བས། ཁྱིམ་པ་རྣམས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བསྟན་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་དད་པ་སྐྱེད་ པར་མི་འགྱུར།རྒྱལ་རིགས་དང་། བྲམ་ཟེ་དང་། གྲོང་རྡལ་དང་། ལྗོངས་པ་དེ་དག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་དད་པ་རྒྱུན་གཅོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། ཡང་མདོ་དེ་ཉིད་ལས། ད་ལྟར་དང་མ་འོངས་པའི་དུས་ན། རྒྱལ་རིགས་ཁྱེད་ཅག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལག་ཏུ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་བསླབ་ པ་ཁྲིམས་སུ་བཅའ་བ་གཏད་པར་བྱའོ།།དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ད་ལྟར་དང་མ་འོངས་པའི་དུས་ན་ངའི་བསྟན་པ་ལ་གང་ཟག་ལམ་ངན་པ་གདུལ་དཀའ་བ་ངོ་ཚ་བ་དང་ཁྲེལ་སྤངས་པ་སྤྱོད་པ་ལེགས་པར་མ་བྱས་པ་རྣམས་གནས་པར་འགྱུར། གང་དག་གཉེན་བཤེས་ཀྱི་སྟོབས་སམ་ཁྱིམ་པའི་སྟོབས་སམ། མང་དུ་ཐོས་པའི་སྟོབས་སམ། འཁོར་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་བསླབ་པ་དག་ལ་སྨས་པར་སྤྱོད་ཅིང་། ཁྱིམ་པའི་རྟགས་དང་ཁྱིམ་པའི་ལོངས་སྤྱོད་དག་ལ་ལྟ་བར་བྱེད། ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཡང་ལེན་པར་བྱེད། དགེ་སློང་ཉུང་བར་གནས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མྱུར་བར་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་ནས་དབྱུང་བ་དང་། ཇི་ལྟར བསླབ་པ་བཅས་པ་བཞིན་ཆད་པ་གཅད་པར་མི་ནུས་པ་དེའི་ཕྱིར་བསླབ་པ་བཅའ་བའི་བྱ་བ་རྒྱལ་རིགས་རྣམས་ཀྱི་ལག་ཏུ་གཏད་པར་བྱའོ།།རྒྱལ་རིགས་དེ་དག་དེ་ལྟ་བུའི་ངོ་བོའི་གང་ཟག་རྣམས་ལ་ཇི་ལྟར་བཅས་པ་བཞིན་ཆད་པ་གཅོད་དུ་འཇུག་པར་བྱེད་དོ། །རྒྱལ་རིགས་གང་དག་ད་ལྟར་དང་མ་འོངས་ པའི་དུས་ལྔ་བརྒྱ་པ་ཐ་མའི་བར་དུ་དེ་ལྟར་བརྩོན་པ་དང་ཕ་རོལ་གནོན་པས་ངའི་བསྟན་པ་སྲུང་བར་བྱེད།ཡོངས་སུ་སྐྱོང་བར་བྱེད། ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ཡང་དག་པར་འབར་བར་བྱེད་པར་འགྱུར་བའི་རྒྱལ་རིགས་དེ་དག་ནི། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་གདུང་མི་གཅད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །སངས་ རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ཡོངས་སུ་སྐྱོང་བའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་སྲུང་བར་འགྱུར།ཡོངས་སུ་སྐྱོང་བར་འགྱུར་རོ། །རྒྱལ་རིགས་དེ་དག་ཡུན་རིང་པོར་རྒྱལ་པོ་ཉིད་བྱེད་པར་འགྱུར། གང་ལས་བསྐལ་པ་བརྒྱར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱིར་སྤྱོད་པར་འགྱུར་བ་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་པོ་བསྐྱེད་པར་འགྱུར་རོ།

只要天神、龙神、夜叉和人世间长久欢喜，众生命终后就会转生到天界和人间，成为有大威力的著名众生。
长久以来，天界和人间充满了这些有大威力的著名众生。
长久以来，安住于法的菩萨们将会住世。
为了断除非法之分，我们将以力量、精进和降伏他人而住世。
长久以来，我们将能使不信仰世尊教法的众生生起信心。
尊者世尊，因为在未来时，世尊的声闻弟子将有所依止，他们将舍弃瑜伽修行、安住于法、独处、林间居住和边地住所。
他们将以嫉妒心态和贪求积累而住。
他们将舍弃学处、惭愧心。
他们将与在家人混杂，喜好利养恭敬。
他们以在家人的势力和财富力量互相聚集，喜好争斗并在在家人面前争论。
由于不护持妄语和粗语，在家人将不会对世尊的大乘教法生起信心。
刹帝利、婆罗门、城邑、乡村的人们将断绝对世尊教法的信心。
又从此经中说道：'现在和未来时，我将把声闻学处的律法交付给你们所有刹帝利。'
为什么呢？因为在现在和未来时，我的教法中将有难调伏、无惭愧、行为不端的恶劣之人。
有些人依靠亲友势力、在家势力、多闻势力或眷属势力而毁坏学处，关注在家相和在家受用，也接受依止。
少数比丘将无法迅速将他们逐出僧团，也无法按照制定的学处进行惩处，因此要将制定学处的职责交付给刹帝利。
那些刹帝利将按照规定对这样的人进行惩处。
现在和未来末法五百年期间，以如是精进和降伏而护持我的教法、养护教法、使正法光大的刹帝利，
他们是为了不断三宝种姓而发心的。
护持佛法的诸天神将会守护和养护他们。
这些刹帝利将长久为王，将生起比百劫修行菩提更多的福德。

། ཡང་གང་དག་ད་ལྟར་དང་མ་འོངས་པའི་དུས་ན། ངའི་བསྟན་པ་ལ་བཏང་སྙོམས་པར་གནས་པར་འགྱུར་བའི་རྒྱལ་རིགས་དེ་དག་ནི། ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་སྤོང་བར་འགྱུར། ཉན་ཐོས་དང་རང་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྤོང་བར་འགྱུར། གང་ངའི་བསྟན་པ་ལ་བཏང་སྙོམས་པའི་རྒྱལ་རིགས་དེ་ནི འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཏུ་ལྷ་དང་མིར་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར།དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་གདུང་རྣམ་པར་བཅད་པའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་ཡིན། ཆོས་ཀྱིས་སྒྲོན་མ་ཡོངས་སུ་བསྣུབ་པའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་ཡིན། ཆོས་ཀྱི་བཅུད་བསྐམ་པའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་ཡིན། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་མིག་དབྱུང་བའི་ཕྱིར་ ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ།།རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། གང་ཟག་གང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མིག་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་དེས། བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་ཇི་ཙམ་ཞིག་དང་ལྡན་པར་འགྱུར། རྒྱལ་པོ་གཟུགས་ཅན་སྙིང་པོས་མཆི་མ་བླགས་ཏེ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཙུན་པ་བཅོམ་ ལྡན་འདས་མང་ལགས་སོ།།གང་ཟག་དེས་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་གཞལ་དུ་མེད་གྲངས་མེད་པ་རབ་ཏུ་བསྐྱེད་པ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རྒྱལ་རིགས་གང་ཞིག་ད་ལྟར་དང་མ་འོངས་པའི་དུས་ན་བདག་གི་བསྟན་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བྱིན་གྱིས་ བརླབས་པ་འབར་གྱི་བར་དུ།ཆོས་ལ་གནས་པའི་གང་ཟག་བསྲུང་བར་མི་འགྱུར། གང་ཟག་ལམ་ངན་པ་པ་རྣམས་ཆོས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སློབ་པར་མི་བྱེད་པའི་རྒྱལ་རིགས་དེ་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་ཆེས་མང་དུ་བསྐྱེད་དོ། །གང་རྒྱལ་རིགས་དེ་སྔོན་བསྐལ་པ་བརྒྱར་སྦྱིན་པ་བཏང་བར་ གྱུར།ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུངས་པ་ནས་ཤེས་རབ་བསྒོམས་པའི་བར་དུ་གྱུར་པ་དང་། ཐེག་པ་གསུམ་པོ་གང་ཡང་རུང་བའི་ཐེག་པས་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་གནས་པར་གྱུར་པ་དེ། དམ་པའི་ཆོས་སྤངས་པ་དང་རབ་ཏུ་བརླག་པའི་རྒྱུས། དེའི་སྔོན་བསགས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་ཟད་ པ་དང་ཡོངས་སུ་གཏུགས་པར་འགྱུར་རོ།།དེའི་ཡུལ་དུ་ཆོས་མ་ཡིན་པ་གསུམ་པོ་མུ་གེ་དང་འཐབ་མོ་དང་གཡུལ་འགྱེད་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ལྷས་བཏང་སྙོམས་སུ་བྱེད། ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་འདོར། དེའི་ཡུལ་དུ་བཀའ་ལུང་མི་འཇུག་གོ་། །དེའི་ཡུལ་དུ་གཡོ་དང་སླུ་བ་དང་བརྫུན་སྨྲ་བ་སྣ་ ཚོགས་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་།།ཕ་རོལ་གྱི་དམག་ཚོགས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་འཕྲོག་པར་འགྱུར། མེས་འཚིག་པའམ་ཆུས་འཁྱེར་བར་འགྱུར། རྒྱལ་རིགས་དེ་ཡུན་རིང་པོར་མི་ཐོགས་པར་ནད་མི་བཟད་པས་ཐེབས་པར་འགྱུར། མྱུར་དུ་མཛའ་བོ་དང་ཡིད་དུ་འོང་བ་རྣམས་དང་འབྲལ་བར་འགྱུར། ཆེའི་དུས་བྱས་ནས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་བརྒྱ་ལམ་ན་ཤིན་ཏུ་ཡུན་རིང་པོ་ནས་ཡུན་རིང་པོ་ཞིག་ན་མི་ཉིད་དུ་སྐྱེས་པ་ན་། མྱུར་དུ་མིག་ཉམས་པར་འགྱུར། ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང་། ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ཞིང་། ལྗན་ལྗིན་ན་གནས པར་འགྱུར།ཡུན་རིང་པོར་འཚོ་ཞིང་འཆི་བའི་དུས་བྱས་ནས། དེས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། གནས་མ་ཡིན་པ་ཡོངས་སུ་རྟོག་པར་བྱེད་པར་འགྱུར། དེ་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་མེད་པར་མིའི་ཐོབ་པ་རྙེད་པར་འགྱུར་རོ། །རྒྱལ་རིགས་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་བྲམ་ཟེ་དང་། རྗེའུ་རིགས་ དང་།དམངས་རིགས་ལ་སོགས་པ་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་གཙོ་བོ་རྣམས་ལ་ཡང་འགྱུར་རོ། །ཡུལ་གྱི་གཙོ་བོ་དང་། གྲོང་གི་གཙོ་བོ་དང་། རི་བྲགས་བའི་གཙོ་བོ་དང་། གྲོང་རྡལ་གྱི་གཙོ་བོ་རྣམས་ལ་ཡང་འགྱུར་རོ། །གང་ཞིག་བག་མེད་པའི་རྒྱུའམ། ནོར་གྱི་རྒྱུས་ངའི་བསྟན་པ་ལ་ཆོས་ལ་གནས་པའི་ གང་ཟག་རྣམས་ཅི་ནུས་པར་མི་སྲུང་ཞིང་།གང་ཟག་ལས་ངན་པ་པ་ཇི་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཀྱིས་མི་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་ནི། དེ་ལྟ་བུའི་ངོ་བོའི་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །རྒྱལ་པོ་གཟུགས་ཅན་སྙིང་པོས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ད་ལྟར་དང་མ་འོངས་པའི་དུས་ ན།རྒྱལ་རིགས་རྣམས་ཀྱིས་མིའི་ཐོབ་པ་ནི་རྙེད་པར་དཀའོ།

复次，于现在及未来时，对我教法持无动于衷态度的王族们，将为一切天众所舍弃，为一切声闻缘觉所舍弃。凡是对我教法持无动于衷态度的王族，来世不得生为天人，是为断绝三宝种姓而行，是为熄灭法灯而行，是为枯竭法髓而行，是为剜出一切众生法眼而行。
大王，于意云何？若有人剜出一切众生眼目，此人将获几许非福？王子具足色心悲泣而白言：'世尊，甚多。此人所生非福，无量无数。'世尊告曰：'若有王族于现在及未来时，在我教法如来加持炽盛之际，不护持住于正法之人，对行邪道者不如法教导的王族，将生更多非福。'
若彼王族于前百劫中行布施、持戒乃至修习智慧，并以三乘中任一乘如实安住，由于舍弃正法并毁坏之因，其前所积一切善根将悉皆穷尽殆尽。
其国将生三种非法：饥馑、斗争及战争。诸天对此漠然视之，诸天舍弃之，其国政令不行。其国将生种种欺诈、谄曲及妄语。
他国军队将夺走法蕴，或为火焚或为水漂。此王族不久将遭难治之疾，速与亲友爱人别离。命终之后，将生诸地狱中。
纵使百世之后，经极长时间方得人身，亦将速失明目，远离一切受用，处于贫困。长寿而终，死后复生诸地狱中。将思维非处，得人身时无佛出世。
如是王族，婆罗门、吠舍、首陀罗等城邑首领亦复如是。国主、村主、山寨主、城镇主等亦复如是。
若有人因放逸或财物之故，于我教法中不尽己力护持住于正法之人，不以正法摄持行恶业者，皆将获得如是业障。
王子具足色心白言：'尊者世尊，于现在及未来时，王族们实难得人身。'

།གང་དག་ཀུན་ནས་བག་མེད་པས་མང་དུ་གནས་ཤིང་། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ། ཡོན་ཏན་གྱིས་ཕྱུག་པ་ཆོས་ལ་གནས་པ་རྣམས་ལ་མཆོད་པ་དང་རིམ་གྲོ་བྱེད་ལ། དམ་པའི་ཆོས་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པའི་ཕྱིར་དང་། དཀོན་ མཆོག་གསུམ་གྱི་གདུང་མི་གཅད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར།གང་ཟག་ལམ་ངན་པ་པ་ངོ་ཚ་བ་དང་ཁྲེལ་སྤངས་པ་ཆོས་ཀྱིས་ཚར་གཅོད་པར་མི་བྱེད་པ་དེ་ནི། ཤིན་ཏུ་བརླག་པ་དང་། རྟག་ཏུ་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡུལ་འཁོར་སྐྱོང་གི་མདོ་ལས་ཀྱང་། བསམ་ གཏན་དང་ནི་ཁ་ཏོན་བཏང་ནས་སུ།།རྟག་ཏུ་གཙུག་ལག་ཁང་གི་ལས་ལ་བརྩོན། །གནས་ལ་བརྐམ་ཞིང་ཁྲོ་གཉེར་འབྱིན་པར་བྱེད། །དེ་དག་སློབ་མ་འཁོར་ཀྱང་མ་དུལ་བ། །ང་ནི་གཙུག་ལག་ཁང་གི་ལག་གི་བླའི་། །བདག་གི་ཆེད་དུ་འདི་ནི་ངས་བྱས་ཏེ། །དགེ་སློང་གང་དག་ང་ཡི་རྗེས་མཐུན་པ། ། གཙུག་ལག་ཁང་འདིར་དེ་དག་གནས་ཡོད་དོ། །གང་དག་ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན་ཞིང་ཡོན་ཏན་ལྡན། །ཆོས་འཛིན་སྐྱེ་བོའི་དོན་ལ་མངོན་བརྩོན་པ། །དུལ་ཞིང་ཡང་དག་སྡོམ་ལ་རྟག་བརྩོན་པ། །དེ་དག་གནས་ནི་སྡུད་པར་མི་བྱེད་དོ། །འདི་ནི་ང་ཡི་གནས་སུ་བསྐོས་པ་སྟེ། །འདི་ནི་ང་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་ཡིན། ། འདི་ནི་ང་ཡི་དགའ་བར་བྱེད་པ་ཡིན། །ཁྱེད་ཀྱི་གནས་འདི་གང་ཡང་མེད་ཀྱིས་སོ་། །འདིར་ནི་དགེ་སློང་དག་ཀྱང་མང་བཀོད་དེ། །མལ་ཆ་རྣམས་ཀྱང་མ་ལུས་བགོས་ཟིན་ལ། །འདི་ནི་རྙེད་པ་འབྱུང་བ་ཡོད་མ་ཡིན། །འདིར་ནི་ཅི་ཞིག་སྤྱད་ཀྱིས་དགེ་སློང་སོང་། །དེ་དག་ལ་ནི་མལ་སྟན་བགོ་བྱ་བ། །ནམ དུ་སྲིད་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཏེ་།།དེ་དག་ཁྱིམ་པ་ལྟ་བུར་སོགས་འགྱུར་ཞིང་། །འཚོག་ཆས་རྣམས་དང་གཡོག་འཁོར་མང་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དཀོན་མཆོག་སྤྲིན་གྱི་མདོ་ལས་ཀྱང་། རིགས་ཀྱི་བུ་ཆོས་བཅུ་དང་ལྡན་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁྱིམ་གྱི་གནས་ནས་མངོན་པར་བྱུང་བ་ རྣམས་ཡིན་ནོ།།བཅུ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཉེ་བར་ལེན་པ་མེད་པ་རྣམས་ཡིན། འདུ་འཛི་མེད་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཡིན། ཡུལ་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པ་རྣམས་ཡིན། ཡུལ་ལ་སྲེད་པ་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཡིན། ཡུལ་གྱི་ཉེས་པས་མི་གོས་པ་རྣམས་ཡིན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ ཚུལ་ཁྲིམས་བཅས་པ་ལ་རིམ་གྲོ་བྱེད་ཅིང་བརྩོན་པ་ཤིན་ཏུ་བསླབས་པ་རྣམས་ཡིན།གོས་དང་བསོད་སྙོམས་དང་མལ་ཆ་ངན་ངོན་དང་ནད་ཀྱི་རྐྱེན་རྩི་དང་ཡོ་བྱད་ངན་ངོན་དག་གིས་ཆོག་ཤེས་པ་རྣམས་ཡིན། ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་དང་ཡོ་བྱད་སོགས་པ་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཡིན། རྟག་པར་ འཇིགས་པའི་ཡིད་དང་ལྡན་ཞིང་ཡུལ་རྣམས་ལ་སྐྱོ་བ་རྣམས་ཡིན།དབེན་པ་ལ་དགའ་ཞིང་རྟག་ཏུ་བསྒོམ་པ་ལ་བརྩོན་པ་རྣམས་ཡིན་ནོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ཆོས་བཅུ་པོ་དེ་དག་དང་ལྡན་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁྱིམ་གྱི་གནས་ནས་མངོན་པར་བྱུང་བ་རྣམས་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །མྱ་ངན་ ལས་འདས་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་ལས་ཀྱང་།རིགས་ཀྱི་བུ་གཞན་ཡང་དཔེར་ན། ཞིང་ངམ་ཁྱིམ་དུ་དུག་ཤིང་ངམ། སྙི་ལོང་སྐྱེས་ན། རྩད་ནས་དབྱུང་དགོས་པ་དེ་བཞིན་དུ། ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བ་རྣམས་དང་། དམ་པའི་ཆོས་སུན་འབྱིན་པ་རྣམས་བྲན་བཞིན་དུ་ཚར་གཅད་པར་ངས་ གནང་ངོ་།།གང་དག་དེ་རྣམས་ཚར་གཅོད་པར་མི་བྱེད་པ་དེ་དག་ནི། ངའི་བསྟན་པ་ལས་ཤིན་ཏུ་རིང་པ་ཡིན་ནོ། །གང་དག་དེ་རྣམས་ཚར་གཅོད་པར་བྱེད་པ་དེ་དག་ནི། ངའི་སློབ་མ་དང་ངའི་ཉན་ཐོས་ཡིན་ནོ། །འོད་སྲུངས་ཆེན་པོ་དང་རུས་གཅིག་པས་གསོལ་བ། གལ་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ དེ་སྐད་གསུངས་ན་ནི།སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྒྲ་གཅན་ཟིན་བཞིན་དུ་གཟིགས་པའང་མ་ལགས། སྟེའུ་དང་ཙནྡན་ལྟ་བུ་ཞེས་བགྱི་བའི་མིང་ཡང་བརླག་པར་འགྱུར་ན། དམ་པའི་ཆོས་སུན་འབྱིན་པ་རྣམས་ཇི་ལྟར་ཚར་གཅད་པའི་རིགས་ལགས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་དེ་ལྟར་བགྱིད་དུ་སྩལ་བའི་ མི་རིགས་ལགས་སོ།

凡是那些放逸而长期居住，具有戒律，富有功德，安住于法的人们，应当供养和承事。为了使正法长久住世，为了不断三宝的传承。
对于那些行持邪道、无惭无愧、不以正法调伏的人，他们将遭受极大的损失，并将永远堕入恶趣。
《护国经》中也说：'舍弃禅定与诵经，常时精进于寺院事务，贪著住处而显露愤怒，他们的弟子眷属也未调伏。我是寺院的主管，为了自己我做这些事情，凡是随顺于我的比丘，他们都住在这座寺院中。那些具有戒律和功德，持法并精进利益众生，调柔而常时精进持戒的人们，却不接纳他们住处。这是我指定的住处，这是与我同住的人，这是令我欢喜的人，你们在这里没有任何住处。这里已安排了许多比丘，卧具也都已分配完毕，这里没有供养可得，比丘们去别处吧。对于他们分配卧具，永远不会发生，他们将如同在家人一般，拥有众多资具和眷属。'
《宝云经》中也说：'善男子，具足十法，是为菩萨从在家出家。何为十法？即是：无所执取者，无散乱行者，背离世间者，远离贪著者，不为世间过失所染污者，恭敬精进学习如来所制戒律者，知足于粗劣衣食卧具、医药资具者，远离钵盂、法衣等资具者，常具畏惧心而厌离世间者，喜好寂静而常时精进修行者。善男子，具足此十法者，是为菩萨从在家出家。'
《大般涅槃经》中也说：'善男子，又如田地或家中生长毒树或荆棘，应当连根拔除。同样地，我允许像对待奴仆一样调伏破戒者和诽谤正法者。若不调伏他们的人，是远离我的教法。若调伏他们的人，是我的弟子和声闻。大迦叶同族人请问：如果如来这样说的话，就不是如同罗睺罗一般平等看待一切众生，连檀香与荆棘同等这样的名称也将消失，那么如何应当调伏诽谤正法的人？如来允许这样做是不应理的。'

།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། འོད་སྲུངས་ཆེན་པོ་དང་རུས་གཅིག་པ་། དཔེར་ན་ཁྱིམ་བདག་གམ། ཚོང་དཔོན་ནམ། དེད་དཔོན་ནམ། བློན་པོའམ་། རྒྱལ་པོ་ཡང་རུང་བ་ཞིག་གིས་རང་གི་བུ་སྡུག་ཅིང་ཕངས་ལ། མཆོག་ཏུ་མཛེས་ཤིང་བྱད་གཟུགས་ཕུན་ སུམ་ཚོགས་པ་རྣམས།སློབ་དཔོན་གྱི་ལག་ཏུ་གཏད་ནས། སློབ་དཔོན་དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་ཏེ། བདག་གི་བུ་འདི་རྣམས་འདུལ་བ་དང་ཆོ་ག་དང་སྤྱོད་ཡུལ་དང་། རིག་པ་རྣམས་བསླབ་པའི་ཕྱིར་ཁྱོད་ལ་གཏད་ཀྱིས། འདི་རྣམས་ཁྱོད་ཀྱིས་འདུལ་བ་དང་། ཆོ་ག་དང་། སྤྱོད་ཡུལ་དང་། རིག་པ་ རྣམས་སློབས་ཤིག་།ཆོས་ཤིག་།གལ་ཏེ་བདག་གི་བུ་འདི་བཞི་ལས་གསུམ་ནི་བརྡེག་པ་དང་བསྡིགས་པ་དང་། ཚར་གཅད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཤི་བར་གྱུར་ལ། གཅིག་ནི་གསོན་པོར་འདུག་སྟེ། གཅིག་ལོབས་པར་གྱུར་ན། གསུམ་ཤི་ཡང་བླ་སྟེ། གསུམ་ནི་ཤི་གཅིག་ནི་ལོབས་པ་དེ་ལ་ཅི་སློབ དཔོན་གྱིས་སྡིག་པའི་ལས་བྱས་ཞེས་བྱའམ།བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་ཏེ་། དེ་ལ་ནི་གཉི་ག་ལ་ཡང་སྡིག་པའི་ལས་སུ་མི་འགྱུར་ལགས་སོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། དེ་ལ་ནི་ཁོན་གྱི་བསམ་པ་མ་མཆིས་ཏེ། དེ་ལྟར་བགྱིས་ན་བསོད་ནམས་མང་དུ་འཕེལ་ བར་འགྱུར་ལགས་སོ།།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་བཞིན་དུ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་དམ་པའི་ཆོས་སུན་འབྱིན་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྒྲ་གཅན་ཟིན་བཞིན་དུ་གཟིགས་ཏེ། བུ་རྣམས་སློབ་དཔོན་གྱི་ལག་ཏུ་གཏོད་པ་བཞིན་དུ། རྒྱལ་པོ་དང་། བློན་པོ་དང་། དགེ་བསྙེན་རྣམས་ཀྱི་ལག་ཏུ་གཏོད་པར་མཛད་དོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་དང་། བློན་པོ་དང་། དགེ་བསྙེན་དེ་དག་གིས་བྱིས་པ་གཡེལ་བ་དེ་དག་ཚར་གཅོད་པར་བྱེད་ན། ཅི་དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སྡིག་པའི་ལས་སུ་འགྱུར་ཞེས་བྱའམ་། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་ཏེ། རྒྱལ་པོ་དང་། བློན་པོ་དང་། དགེ་བསྙེན་རྣམས་ལ་ཡང་སྡིག་པའི་ལས་སུ་མི་འགྱུར་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གོས་པ་མི་མངའ་བར་ལྟ་ལ་གོས་པར་ག་ལ་འགྱུར། དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང་སྤྱོད་པ་བསྲུང་བའི་སླད་དུ་མི་འདོད་བཞིན་དུ་ཚར་གཅོད་པར་བས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ པ།དེ་ལྟར་ན་བུ་གཅིག་པའི་འདུ་ཤེས་བསྒོམ་པ་ཡིན་ཏེ། གང་དག་དེ་ལྟར་སྒོམ་པ་དེ་དག་གིས་ནི་བུ་གཅིག་པའི་འདུ་ཤེས་བསྒོམ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བུ་གཅིག་པའི་འདུ་ཤེས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྒོམ་པ་བསྒོམ་པར་འགྱུར་རོ།།དེ་ནས་མཆོག་ཏུ་འཚེ་བ་མེད་པ་དག་པར་འགྱུར་ཏེ། དེས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཚེ་རིང་བ་དང་། མཆོག་ཏུ་ཚེ་རིང་བ་དང་། ཚེ་རབས་དྲན་པར་འགྱུར་རོ།

世尊说道：'大迦叶同族人啊，譬如一个家主，或商主，或船主，或大臣，或国王，将自己所爱重、珍视，且相貌端严、形体圆满的儿子们，交付给老师，对那位老师如是说道：我将这些儿子交付给你，为了让他们学习调伏、仪轨、行为和知识，请你教导他们调伏、仪轨、行为和知识。请教导他们法。假如我这四个儿子中，有三个因为打骂、恐吓和惩戒而死，只有一个活着并且学有所成，即便三个死了也无妨，三个死而一个学有所成，这样老师是否造作了恶业呢？'
世尊，不是这样的。对双方来说都不会成为恶业。为什么呢？因为他们没有嗔恨之心，这样做反而会增长许多福德。
世尊说道：'善男子，如是，如来视破坏正法的众生如罗睺罗一般，如同将儿子们交付给老师一样，将他们交付给国王、大臣和居士们。然后，那些国王、大臣和居士们惩戒那些放逸的愚人，难道如来因此造作了恶业吗？'
世尊，不是这样的。国王、大臣和居士们都不会造作恶业，更何况无垢的如来怎么会造作恶业呢？他们是为了守护功德和行为，不得已而进行惩戒。
世尊说道：'如是，应当修习独子想，若能如是修习，则能成就独子想。如是，菩萨摩诃萨应当对一切众生修习独子想。如是修习后，将能对一切众生修习禅定。之后将成就最极无害清净，因此菩萨将获得长寿、最极长寿，并能忆念宿世。'

།འོད་སྲུངས་ཆེན་པོ་དང་རུས་གཅིག་པས་གསོལ་པ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བུ་གཅིག་པའི་འདུ་ཤེས་བསྒོམས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཚེ་རིང་བར་འགྱུར་ལགས་སམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་ལྟ་ལོས་ཀྱང་མེད་དོ་། །འོད་སྲུངས་ཆེན་པོ་དང་རུས་གཅིག་པས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན འདས་དཔེར་གསོལ་ན།གཏམ་རྒྱུད་མཁན་ཞིག་གིས་ལྟད་མོ་བའི་འཁོར་གྱི་ནང་དུ། མ་ལ་ཕུ་དུད་བྱ་བའི་རིགས་པའི་གཏམ་སྣ་ཚོགས་བགྱིས་ལ། རང་གི་ཁྱིམ་དུ་མཆིས་ནས། མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་བགྱིད་བགྱིད་པའི་མ་ལ། དབྱུག་པ་དང་། ཕག་དུམ་དང་། བོང་བ་དང་། རྡོ་དག་གིས་གནོད་པ་ བགྱིད་པ་དེ་བཞིན་དུ།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བུ་གཅིག་པའི་འདུ་ཤེས་བསྒོམས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཚེ་རིང་བ་དང་། མཆོག་ཏུ་ཚེ་རིང་བ་དང་། ཚེ་རབས་དྲན་པ་དང་། མི་འཆི་བ་དང་། ཐེར་ཟུག་པ་དང་། བརྟན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་ན། ཅིའི་སླད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་སྐུ་ཚེ་ཐུང་ལགས་ཅི་སླུ་བ་མཛད་དམ། འོན་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྒྲ་གཅན་ཟིན་བཞིན་དུ་གཟིགས་སམ། ཀྱེ་མ་བཅོམ་ལྡན་འདས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ནི་དཀའ་བ་མཛད་མཛད དོ།།མིའི་ལྟར་བརྩི་ན་ལོ་བརྒྱ་ཡང་མི་ཐུབ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འདི་ཁོ་ན་ལྟར་སྐུ་ཚེ་ཐུང་བ་ལགས་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔོན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཛད་པའི་ཚེ། རེ་སྙེད་ཀྱི་སྲོག་ཅིག་བཅད་ལགས། འདི་ཁོ་ན་ལྟར་ཚེ་ཐུང་བ་ལས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཆོག་ ཏུ་མི་བཟད་པའི་ལས་མཛད་ལགས་གྲང་།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། འོད་སྲུངས་ཆེན་པོ་དང་རུས་གཅིག་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ། འདི་ཁོ་ན་ལྟར་མ་བརྒྱད་ཤིག་མ་བརྒྱད་ཤིག། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་ པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ནི་མཆོག་ཏུ་སྐུ་ཚེ་རིང་ངོ་།།དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ནི་མཆོག་ཏུ་བརྟན་པའོ། །མཆོག་ཏུ་ཞི་པའོ། མཆོག་ཏུ་ཐེར་ཟུག་པའོ། །མཆོག་ཏུ་རྟག་པའོ། །འོད་སྲུངས་ཆེན་པོ་དང་རུས་གཅིག་པས་ གསོལ་པ།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཆོག་ཏུ་སྐུ་ཚེ་རིང་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། འོད་སྲུངས་ཆེན་པོ་དང་རུས་གཅིག་པ། དཔེར་ན་ཆུ་ཀླུང་གང་གཱ་དང་། ཡ་མུ་ན་དང་། ས་ར་ཡུ་དང་། ཧིང་ཀུ་ལ་སོགས་པ་ཆུ་ཀླུང་ཆེན་པོ་རྣམས་དང་། ཆུ་ བྲན་གཞན་རྣམས་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ཁོ་ནའི་ནང་དུ་འབབ་པ་དེ་བཞིན་དུ།འོད་སྲུངས་ཆེན་པོ་དང་རུས་གཅིག་པ་ལྷ་ཡུལ་དང་སའི་སྟེང་གི་ཚེའི་ཆུ་ཀླུང་ཡོད་དོ་ཅོག་ཐམས་ཅད་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ཚེའི་རྒྱ་མཚོ་ཁོ་ནར་འབབ་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ མཆོག་ཏུ་སྐུ་ཚེ་རིང་ངོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་།ཡང་མདོ་དེ་ཉིད་ལས། རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུར་མི་ཤིགས་པའི་སྐུ་འདི་ཇི་ལྟར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ལགས། སྐུ་འདི་ལྟ་བུ་རྒྱུ་ཅིས་འགྲུབ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ངའི་སྐུ་འདི་ལྟ་བུ་ནི་དམ་པའི་ཆོས་བསྲུངས་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ རྒྱུས་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ།།རིགས་ཀྱི་བུ་དམ་པའི་ཆོས་བསྲུང་བའི་དགེ་བསྙེན་གྱིས་ནི་བསླབ་པའི་གཞི་ལྔ་བླང་བར་མི་བྱའོ། །དགེ་བསྙེན་གྱི་འདུལ་བ་ཡང་སྤྱད་པར་མི་བྱའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། ཆོ་ག་དང་། ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའི་དགེ་སློང་རྣམས་བསྲུང་བའི་ཕྱིར། མདའ་གཞུ་དང་། རལ་གྲི་དང་། མདུང་ཐུང་ཁ་ལེབ་ལག་ཏུ་ཐོགས་པར་བྱའོ། །གསོལ་པ། དགེ་སློང་དག་ལས་སྲུང་མ་དང་ལྷན་ཅིག་མི་འཁོད་པར་གཅིག་པུ་ཤིང་དྲུང་དུ་སྟན་བཏིང་བ་ལ་མཆིས་པ་གང་ལགས་པ་དེ་དག་ནི་དགེ་སློང་ཞེས་བགྱི་བ་ལགས་སོ། །སྲུང་མ་དང་ལྷན་ཅིག་འཁོད་པ་གང་ལགས་པ་དེ དག་ནི་ཁྱིམ་བདག་མགོ་རེག་ཅེས་བགྱི་བ་ལགས་སོ།

大迦叶和同族人禀白道：'如果对一切众生修持独子想，菩萨摩诃萨们是否会长寿？'世尊开示道：'当然不会。'大迦叶和同族人禀白道：'世尊请听譬喻。譬如一个说书人在观众群中，说了许多孝顺母亲的道理，但回到自己家中，对最疼爱自己的母亲却用棍棒、猪肉块、石块等加以伤害。同样，世尊您亲自开示：如果对一切众生修持独子想，菩萨摩诃萨们会长寿、极长寿、忆念前世、不死、永恒、稳固。那为何世尊您自己寿命短暂？是在欺骗吗？还是世尊您视一切众生如罗睺罗？啊！世尊，世尊您做了难行之事。按人的寿命来算连百年都活不到，如来寿命如此短暂，世尊您在过去做菩萨时，究竟断了多少生命？如此短寿，如来做了极为不可思议的业吧？'
世尊开示道：'大迦叶和同族人，对如来应供正等正觉，切莫如此说，切莫如此说。如来应供正等正觉是极其长寿的，如来应供正等正觉是极其稳固的，极其寂静的，极其永恒的，极其恒常的。'大迦叶和同族人禀白道：'世尊，如何是如来极其长寿？'世尊开示道：'大迦叶和同族人，譬如恒河、耶牟那河、萨拉由河、兴俱河等大河和其他支流都汇入大海一样，大迦叶和同族人，天界和人间所有的寿命之河，都汇入如来寿命的大海，如此，如来是极其长寿的。'
又从这部经中说：'这个金刚不坏之身如何成就？这样的身体以何因缘成就？'世尊开示道：'我这样的身体是以护持正法的福德因缘而成就的。善男子，护持正法的优婆塞不应受持五戒，不应行持优婆塞律仪。为了保护具足戒律、仪轨和功德的比丘们，应手持弓箭、宝剑和短矛。'禀白道：'不与守护者同住，独自在树下铺座而住的，那些是称为比丘；与守护者同住的，那些是称为剃发居士。'

།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱིམ་བདག་མགོ་རེག་ཅེས་དེ་སྐད་མ་ཟེར་ཅིག་།འདི་ནི་དགེ་སློང་ལ་ལ་མལ་སྟན་སར་པ་ལ་འདུག་ཅིང་དེ་ཟན་ཟོས་ནས་གཅིག་པུ་ཕྱོགས་གཅིག་ན་མི་སྨྲ་བར་འདུག་སྟེ། བསམ་གཏན་ བྱེད་ལ་ལུས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་ཡང་ལྟ་བར་བྱེད་དོ།།སེམས་ཅན་འོངས་པ་རྣམས་ལ་སྦྱིན་པའི་གཏམ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་གཏམ་དང་། བསོད་ནམས་ཀྱི་གཏམ་དང་། བསོད་ནམས་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་གཏམ་དང་། ཆོག་ཤེས་པ་དང་། སྨྱུང་བའི་ཆོས་ལ་སེང་གེའི་སྒྲ་སྒྲོགས་པར་མི་བྱེད་། སེང་གེ་ལྟ་བུའི་འཁོར་ཡང་མི་འཆང་། རྟགས་ཅན་འཆལ་བ་ཚར་བཅད་པའི་ཕྱིར་ཡང་སྟོན་པར་མི་བྱེད་པའི་དགེ་སློང་དེ་ནི་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་ཡང་མ་ཡིན། བདག་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་ཞན་པ་ཡིན་པས་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ཚངས་པར སྤྱོད་པ་ཙམ་དུ་ཡང་ཟད་དོ།།དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ། དགེ་བའི་ཆོས་ཅན་གཞན་ཞིག་གནས་གཞན་ཞིག་ན་མལ་སྟན་སར་པ་ལ་འདུག་ཅིང་སེང་གེའི་སྒྲ་སྒྲོགས་ཏེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་ཕྱིར་གསུང་རབ་ཡན་ལག་དགུ། མདོའི་སྡེ་དང་། དབྱངས་ཀྱིས་བསྙད་ པའི་སྡེ་དང་།ལུང་བསྟན་པའི་སྡེ་དང་། ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་སྡེ་དང་། ཆེད་དུ་བརྗོད་པའི་སྡེ་དང་། དེ་ལྟ་བུ་བྱུང་བའི་སྡེ་དང་། སྐྱེས་པའི་རབས་ཀྱི་སྡེ་དང་། ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པའི་སྡེ་དང་། རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྡེ་རྣམས་སྟོན་ཏེ། མདོ་སྡེ་འ་དི་ལ་དགེ་སློང་བྲན་དང་བྲན་མོ་དང་། བ་ལང་དང་མ་ཧེ་ལ་ སོགས་པ་རྫས་ངན་པ་འཆང་བ་རྣམས་ཆད་པས་བཅད་པར་བཤད་པ་ནི།བདག་ཅག་གི་རྐྱེན་དུ་འཚམ་པ་ཡིན་ཏེ། མདོ་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་ལས་ཀྱང་རབ་ཏུ་བྱུང་བ། རྫས་ངན་འཆང་བ་རྣམས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྒྱལ་པོ་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་ལ་ཆད་པས་གཅོད་དུ་བཅུག་སྟེ། ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་ རྣམས་ནི་གོས་སྐྱེ་བོ་གྱོན་དུ་བཅུག་གོ་ཞེས་སྟོན་ཅིང་།དེ་དེ་ལྟར་སེང་གེའི་སྒྲ་སྒྲོགས་པ་ལ། ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་རྣམས་ཀྱིས་དཀྲུགས་པ་མ་བྱས་ཏེ། སྲོག་བཅད་དུ་ཟིན་ཀྱང་དགེ་སློང་དེ་ལ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ། བདག་ལ་ཕན་པ་དང་། གཞན་ལ་ཕན་པ་ལ་ཞུགས་པ་ཞེས་ང་ཟེར་རོ། ། རྒྱུ་དེས་ན་རྒྱལ་པོ་དང་བློན་པོ་དང་། དགེ་བསྙེན་རྣམས་ལ་དམ་པའི་ཆོས་བསྲུང་བའི་ཕྱིར། ངས་དགེ་སློང་རྣམས་བསྲུང་བར་ཡང་གནང་ཁྱིམ་བདག་མགོ་རེག་རྣམས་ཆད་པས་གཅོད་དུ་ཡང་གནང་ངོ་། །དེ་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་ཁྱིམ་བདག་མགོ་རེག་ཅེས་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན་ནོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་སྔོན་བྱུང་བ་འདས་པའི་དུས་ན་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པའི་སྔ་རོལ་དུ་གྲོང་ཁྱེར་ཀུ་ཤཱི་འདི་ཉིད་དུ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དགའ་སྐྱེད་ཅེས་བྱ་བ་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་སྟེ། དེའི ཚེ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་བདེ་བ་ཅན་བཞིན་དུ་ཡངས་པར་གྱུར་ཏེ།དེའི་ཚེ་སེམས་ཅན་དག་བདེ་བ་ཅན་གྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་བཞིན་དུ། བྲུ་བས་ཉམ་ཆུང་བ་མེད་དོ། །དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་ལོ་བྱེ་བ་ཕྲག་དུ་མ་བཞུགས་བཞུགས་ནས་གྲོང་ཁྱེར་འདི་ཉིད་དང་། གནས་འདི་ཉིད་ དུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་སོ།

世尊说道：'善男子，不要说那个家主剃头。这是一个比丘坐在新的卧具上，吃完饭后独自一人在一处默然而住，修习禅定并观察身体的自性。对于前来的众生，他不宣说布施之语、持戒之语、福德之语、福德果报之语，也不宣说知足和斋戒法，不发出狮子吼，不拥有如狮子般的眷属，也不为了降伏持有标志的破戒者而说法。这样的比丘既不是为了利益一切众生而出家，也不是为了利益自己而出家，只是因为烦恼轻微而持戒修梵行而已。'
另有一位具足戒律、具有善法的比丘在另一处坐在新的卧具上发出狮子吼，为了利益一切众生的安乐而宣说九分教法：契经、应颂、记别、伽陀、自说、本事、本生、方广、未曾有法。他说：'在这部经中说到用惩罚来制裁那些持有奴仆、婢女、牛、水牛等劣质物品的比丘，这是适合我们的因缘。在某某大经中也说，佛陀令某某大王惩罚那些出家后持有劣质物品的人，令破戒者穿在家人的衣服。'
当他如此发出狮子吼时，破戒者们虽然没有扰乱他，即使要杀害他，我也说这位比丘是持戒者，是为利益自己和他人而修行的人。因此，我允许国王、大臣和居士们为了护持正法而保护比丘，也允许惩罚剃头的居士们。其中，那些破戒者就是所谓的剃头居士，这不是对持戒者的美称。'
善男子，在过去无量劫以前，就在这拘尸城中，出现了一位如来、应供、正等正觉，名为喜生。那时，这个世界像极乐世界一样广阔，那时的众生像极乐世界的菩萨们一样，没有因饥饿而衰弱的。后来，那位如来住世数亿年后，就在这座城市、这个地方入般涅槃。

།དེ་ནས་དེའི་བསྟན་པ་ལོ་བྱེ་བ་ཕྲག་དུ་མའི་བར་དུ་གནས་ནས། གང་གི་ཚེ་བསྟན་པ་གནས་པ་དེའི་ལྷག་མ་ལོ་བཞི་བཅུ་ལུས་པ་དེའི་ཚེ་དམ་པའི་ཆོས་ནུབ་ཏུ་ཆ་བའི་དུས་ན། དགེ་སློང་སངས་རྒྱས་བྱིན་ཞེས་བྱ་བ་གཡོག་འཁོར་མང་པོ་དང་ལྡན་པ། སེང་གེའི་ སྒྲ་སྒྲོགས་པ།གསུང་རབ་ཡན་ལག་དགུའི་ཆོས་སྟོན་པ་ཞིག་བྱུང་སྟེ། དེ་བྲན་དང་བྲན་མོ་དང་། བ་ལང་དང་མ་ཧེ་ལ་སོགས་པ་རྫས་ངན་པ་འཆང་བ་ལོག་པའི་ཆོས་སྟོན་པ། ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་སྡང་བའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐོས་ནས་བསད་པའི་སེམས་སྐྱེད་དེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ འཆལ་བའི་ཕྱོགས་རྣམས་གཅིག་ཏུ་བསྡོངས་ནས།མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་ལག་ན་ཐོགས་ཏེ། དགེ་སློང་དེའི་ཐད་དུ་དོང་ངོ་། །ང་ཡང་དེའི་ཚེ་རྒྱལ་པོ་སྲིད་སྦྱིན་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་ཏེ། རྒྱལ་པོ་དེས་གཏམ་དེ་ཐོས་ནས། དམ་པའི་ཆོས་བསྲུང་བའི་ཕྱིར། དགེ་སློང་དེའི་ཐད་དུ་སོང་སྟེ། དེ་དག་དང་གཡུལ་བཀྱེའོ། །དེ་ནས་ཆོས་སྨྲ་བ་དེ་དེ་དག་གིས་མ་ཚུགས་སོ། །རྒྱལ་པོ་དེ་ནི་རལ་གྲི་དང་། མདུང་ཐུང་ཁ་ལེབ་དང་། རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་པ་དང་། མདའ་རྣམས་ཀྱིས་ལུས་ལ་མ་གཙགས་པའི་ས་མཚམས་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་གྱུར་ཏོ་། །དེ་ནས་དགེ་སློང དེས་རྒྱལ་པོ་དེ་དེ་ལྟར་གྱུར་པ་མཐོང་ནས།ལེགས་སོ་ཞེས་སྨྲས་ཏེ། དམ་པའི་ཆོས་བསྲུང་བས་དེ་ནི་དེ་ལྟར་བྱ་དགོས་སོ། །ཁྱོད་ནི་ཆོས་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱས་སོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་དེས་དགེ་སློང་དེའི་ཚིག་ཐོས་ནས་ཤི་བའི་འོག་ཏུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་ པ་མི་འཁྲུགས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ་སྐྱེས་སོ།།དེར་སེམས་ཅན་གང་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་གྱུར་པ་རྣམས་དང་། གཡུལ་འགྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ་། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མི་འཁྲུགས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མངོན་ པར་དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ།དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མི་འཁྲུགས་པའི་རྣམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་ཀྱང་བྱུང་ངོ་། །དགེ་སློང་སངས་རྒྱས་བྱིན་ཡང་རྒྱལ་པོ་དེ་ཤི་བའི་རྗེས་ལ་ཤི་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མི་འཁྲུགས་པའི་བསྟན་པ་ལ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་ཏོ། ། རྒྱལ་པོ་དེ་ཡང་ཉན་ཐོས་གཉིས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ལྟར་ན་དམ་པའི་ཆོས་ནུབ་པའི་ཚེ་དམ་པའི་ཆོས་དབྱུང་བར་བྱའོ། །དེའི་ཚེ་རྒྱལ་པོར་གྱུར་པ་དེ་ནི་ང་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་འོད་སྲུངས་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་དམ་པའི་ཆོས་བསྲུངས་པའི་འབྲས བུ་ནི་དཔག་ཏུ་མེད་དེ།འབྲས་བུ་རྣམ་པར་དག་པ་དེས་ན། ང་ཡང་རྨ་བྱ་མདོངས་རི་མོ་ཅན་མང་པོས་བརྒྱན་པ་ལྟ་བུར་གྱུར་ཏེ། མི་ཤིགས་པའི་སྐུ་དང་། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་བརྙེས་པར་གྱུར་ཏོ། །འོད་སྲུངས་ཆེན་པོ་དང་རུས་གཅིག་པས་གསོལ་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་རྡོལ་ལ་བརྐོས་པའི་ཡི་གེ་ བཞིན་དུ་རྟག་པའི་སྐུ་དང་ལྡན་ལགས་སོ།།བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་བས་ན། དམ་པའི་ཆོས་བསྲུང་བར་འདོད་པས་ནི། དགེ་སློང་ངམ། དགེ་སློང་མའམ། དགེ་བསྙེན་ནམ། དགེ་བསྙེན་མ་གང་ན་ཡོད་པ་དེར་བསྲུང་བར་བྱའོ། །དགེ་བསྙེན་དམ་པའི་ཆོས་བསྲུང་བའི་འབྲས་བུ་ནི་རྒྱ་ ཆེའོ།།རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་བས་ན་དགེ་སློང་རྣམས་མཚོན་ཆ་ལག་ན་ཐོགས་པའི་དགེ་བསྙེན་དག་གིས་མདུན་དུ་བདར་ཏེ་རྒྱུ་བར་བྱའོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདི་ལ་ནི་དགེ་བསྙེན་གྱི་བསླབ་པའི་གཞི་ལྔ་བླང་བར་མི་བྱ་སྟེ། དམ་པའི་ཆོས་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་ལག་ན་མཚོན་ཆ་ཐོགས་ཤིང་། དགེ་སློང་རྣམས་ བསྲུང་བར་བྱའོ།

其后，他的教法住世数百万年，当教法仅剩四十年住世之时，正法将要衰落之际，有一位名叫僧佛授的比丘，拥有众多眷属，宣说狮子吼声，宣讲九部经典之法。当时有些持有奴仆、婢女、牛、水牛等不当物品，宣说邪法，破戒且怀有嗔恨心的人们听闻后，生起杀心。破戒者们聚集一处，手持各种武器，前往那位比丘处。
我当时转生为名叫施政的国王。国王听闻此事后，为了护持正法，前往那位比丘处与他们交战。于是说法者未被他们制服。国王被剑、短矛、单股金刚杵、箭等武器所伤，全身上下连芥子许完好之处都无。
随后，那位比丘见到国王如此情形，说道：'善哉！护持正法就应当如此。你将成为具有无量法缘之人。'之后，国王听闻比丘之语后命终，转生于不动如来世界。凡是随喜赞叹者以及参与战斗者，皆得证菩提。
在不动如来的世界，名为现前欢喜世界中，出现了一位名为不动如来相的如来。比丘僧佛授在国王命终后也随之命终，于不动如来教法中成为声闻第一。那位国王则成为第二声闻。如是，当正法衰落之时，应当弘扬正法。当时作为国王的即是我。那位比丘即是迦叶佛，他已经完全涅槃。
如是护持正法的果报不可思议，由于清净的果报，我也如孔雀尾羽般庄严，获得不坏之身和法身。大迦叶同族人启问：'如来具有如同刻于石上文字般恒常之身。'世尊告曰：'善男子，因此欲护持正法者，应当护持比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷所在之处。优婆塞护持正法的果报广大。'
善男子，因此比丘们应由手持武器的优婆塞护卫而行。在此大乘中，不应受持优婆塞五戒，而应手持武器护持正法，守护比丘们。

།གསོལ་པ། ཅི་ལགས་དགེ་སློང་གང་དག་དེ་ལྟ་བུའི་དགེ་བསྙེན་ལག་ན་མཚོན་ཆ་ཐོགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་འགྲོགས་ཤིང་རྒྱུ་བ་དེ་དག་སློབ་དཔོན་ལགས་སམ། འོན་ཏེ་སློབ་དཔོན་མ་ལགས། ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་ཞེས་བགྱིའམ། འོན་ཏེ་མི་བགྱི་ལགས། བཅོམ་ ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ།རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་འོག་ཏུ་ནང་འཁྲུག་འབྱུང་བ་དང་། ཡུལ་བཅོམ་པ་དག་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དུས་ངན་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ། མུ་གེའི་ཉེས་པས་ཕལ་ཆེར་རབ་ཏུ་འབྱུང་ཞིང་། མགོ་རེག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ་ དེ་དག་གིས་དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་།ཆོ་ག་དང་ཡོན་ཏན་དང་། སྤྱོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པ་དག་སྐྲོད་པར་འགྱུར་། གསོད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེར་དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་གྲོང་དང་། གྲོང་ཁྱེར་དང་། རི་ཁྲོད་ཀྱི་གྲོང་དག་ཏུ་ཇི་ལྟར་རྒྱུ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུ་དག་ གི་དུས་ན་དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་སློབ་དཔོན་དུ་གྱུར་པ་རྣམས་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་དང་།རང་གི་སྲོག་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་མཚོན་ཆ་ལག་ན་ཐོགས་པ་དག་དང་འགྲོ་བར་ངས་གནང་ངོ་། །དགེ་བསྙེན་རྣམས་དང་། ཁྱིམ་བདག་དང་། རྒྱལ་པོ་དང་བློན་པོ་རྣམས་ཀྱིས། དགེ་སློང་ ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར།མཚོན་ཆ་འཆང་བ་དེ་ཡང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡིན་ཞེས་ང་ཟེར་ཏེ། འོན་ཀྱང་གསད་པར་ནི་མི་བྱའོ། །བཟློག་པའི་ཕྱིར་མཚོན་ཆ་བཅང་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་མཆོག་ཏུ་མཁས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡིན་ནོ། །སློབ་དཔོན་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གདམས་ངག་སྟོན་པ་དང་། ཡང་དག་པར་ལྟ་བ་དང་། རུང་བ་མ་ཡིན་པའི་གདུགས་དང་། འབྲུ་མར་གྱི་སྣོད་དང་། འབྲས་བུའི་རྣམ་གྲངས་རྣམས་སྤངས་པ་དང་། རྒྱལ་པོ་དང་བློན་པོ་རྣམས་ལ་མི་བརྟེན་པ་དང་། རྙེད་པའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པ་པོ་རྣམས་ལ་དགའ་བ་དང་། སྙན་པར་སྨྲ་བ་མ་ཡིན་པ་དང་། སྤྱོད་ལམ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ དང་།ཚུལ་འཆོས་མེད་པའི་དགེ་སྦྱོང་གི་དངོས་པོ་སེལ་བ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་དང་། དགེ་བའི་ཆོས་ཅན་དང་། རྒྱལ་པོ་དང་འདྲ་བའི་བློ་གྲོས་འཆང་བ་དང་། བྱད་གཟུགས་དང་། ཆ་བྱད་དང་། རྙེད་པ་དང་། བཀུར་སྟི་གཞན་མི་འདོད་པ་དང་། ཆོག་ཤེས་ཤིང་ཡོ་བྱད་བསྙུངས་པ་སྟོན་ པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ།དེ་ནི་སློབ་དཔོན་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་འཁོར་རྙེད་པ་དང་། བཀུར་སྟི་འདོད་པའི་རང་གི་འཁོར་གྱི་དགེ་འདུན་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་ཟློག་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་དགེ་འདུན་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་དང་འདྲེས་པ་དང་། བྱིས་པའི་དགེ་འདུན་དང་། རང་བཞིན་ གྱི་དགེ་འདུན་ནོ།།དེ་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་དང་འདྲེས་པའི་དགེ་འདུན་ནི་དེས་ཟློག་པར་བྱེད་དེ། ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་དང་འདྲེས་པའི་དགེ་འདུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་རྣམས་འབའ་ཞིག་དང་མཐུན་པར་བྱེད་དེ། དེ་དག་ཚར་གཅོད་པར་མི་བྱེད་ཅིང་། ཟང་ཟིང་གི་ ཕྱིར་དེ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྤྱོད་པ་མཐུན་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ།ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་དུ་ཟིན་ཀྱང་དེ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་པས། ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པའི་གྲངས་སུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །འདི་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་དང་འདྲེས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེའི་ཚུལ་མེད་པ་ཟློག་ པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་སློབ་དཔོན་ཞེས་བྱའོ།།བྱིས་པའི་དགེ་འདུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགོན་པ་པ་དང་། བསོད་སྙོམས་པ་ཞན་པ་དང་། རྨུགས་པ་རྣམས་ཡིན་ཏེ། དགག་དབྱེ་དང་། གསོ་སྦྱོང་རྣམས་ཀྱི་དུས་སུ། རང་གི་འཁོར་ཉི་ཚེ་དག་པར་བྱེད་ཀྱི། ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་རྣམས་དག་པར་མི་ བྱེད་པར།དེ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འདྲེ་བར་གནས་པ་དེ་ནི་བྱིས་པའི་དགེ་འདུན་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྨུགས་པ་དེ་དག་ནི་ཚུལ་མ་ཡིན་པ་སེལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་སློབ་དཔོན་ཞེས་བྱའོ། །རང་བཞིན་གྱི་དགེ་འདུན་ནི། བདུད་བྱེ་བ་སྙེད་ཀྱིས་ཀྱང་མི་ཤིགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་ འདུན་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པའོ།

问道：'什么是比丘与持武器的优婆塞同行之人，他们是否为阿阇黎？或非阿阇黎？是否称为破戒者？或不称为破戒者？'
世尊回答说：'善男子，如来涅槃之后，将会出现内乱和国土被毁，在那个恶劣时期，由于饥荒的灾难，大多数人出家剃度。他们将驱逐和杀害具足戒律、仪轨、功德和圆满行为的比丘。
那时，持戒比丘应当如何在村庄、城市和山间村落中行走？在那样的时期，我允许作为阿阇黎的持戒比丘为了保护自己的生命，可以与持武器者同行。
优婆塞、居士、国王和大臣们为了保护持戒比丘而持有武器，我说这也是持戒。然而不可杀生，应当持武器用于防御，这是最殊胜的持戒。
所谓阿阇黎，是指宣说大乘教诫、具正见、舍弃不当的伞盖、油器和各种果实、不依靠国王和大臣、不为利养而讨好施主、不说悦耳之语、具足威仪、远离伪装沙门之行、持戒、具善法、具如王般智慧、不贪求容貌、形象、利养和恭敬、知足少欲者。
他会遮止那些追求利养和恭敬的随从僧众。
其中僧众有三种：与破戒者混杂的僧众、愚者僧众和自性僧众。
其中与破戒者混杂的僧众应当被遮止。所谓与破戒者混杂的僧众，是指只与破戒者相应，不予以呵斥，为了财物而与他们和合共处的人。即使是持戒者，因与他们共住，也将被列入破戒者之数。这就是所谓的与破戒者混杂，为了遮止其非法行为而称为阿阇黎。
所谓愚者僧众，是指阿兰若比丘、劣等乞食者和愚钝者，他们在布萨、自恣等时节中，只净化自己的眷属，而不净化破戒者，与他们混杂而住，这就是所谓的愚者僧众。为了遮止那些愚钝者的非法行为而称为阿阇黎。
自性僧众是指即便千万魔众也不能摧毁的僧众，这是指菩萨僧众自性清净。

།ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པའི་དགེ་འདུན་རྣམ་པ་གཉིས་ཟློག་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི། སློབ་དཔོན་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། ཡང་མདོ་དེ་ཉིད་ལས། དེ་བཞིན་དུ་དེང་ངས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོ་གསང་ཆེན་མ་ལུས་པར་ བསྟན་ཀྱང་།སེམས་ཅན་སྣོད་དུ་མ་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་གིས་མི་ཐོས་སོ། །ཡང་བཀའ་སྩལ་པ། གང་དག་ལ་ནི་ཡོངས་བསགས་མེད། །གང་དག་གིས་ནི་ཟས་མི་རྟོགས། །མཁའ་ལ་བྱ་རྣམས་རྗེས་འདྲ་བར། །དེ་དག་རྗེས་བཅད་དཀའ་བ་ཡིན། །བསྟན་པ་འདིའི་དོན་ཇི་ལྟ་ བུ་ཞེ་ན།སུ་དག་ལ་ནི་ཡོངས་བསགས་མེད། །སུ་དག་གིས་ནི་ཟས་མི་རྟོགས། །གང་དག་གིས་ནི་རྗེས་བཅད་དཀའ། །སུ་སོང་གང་དུ་སོང་བ་ན། །དེ་དག་རྗེས་བཅད་དཀའ་བ་ཡིན། །དེ་ལ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་བསགས་པའོ། །ཡོངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྲད་དེ་བྱེ་བྲག་གི་ཚིག་གོ། ། ཡོངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྡུས་པའི་དོན་ཏེ། འདིར་རྫས་བཟང་པོ་སྒྲུབ་པའི་ཐ་ཚིག་གོ། །བསགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། ནོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་གཅིག་གོ། །གང་དག་ནོར་ཡོངས་སུ་བསགས་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི། དེ་དག་གི་ཡོངས་སུ་བསགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཡོངས་སུ་བསགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ།འདུས་བྱས་ཡོངས་སུ་བསགས་པ་དང་། འདུས་མ་བྱས་ཡོངས་སུ་བསགས་པའོ། །དེ་ལ་ཉན་ཐོས་ནི་འདུས་བྱས་ཡོངས་སུ་བསགས་པའི་རྣམ་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་འདུས་མ་བྱས་ཡོངས་སུ་བསགས་པའི་རྣམ་པའོ། །དགེ་འདུན་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། འདུས་ བྱས་ཀྱི་དགེ་འདུན་དང་།འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ནོ། །དེ་ལ་འདུས་བྱས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ཡིན་ནོ་། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ལ་ནི་ཡོངས་སུ་བསགས་པ་ཡང་མེད་ན། བྲན་དང་བྲན་མོ་རྣམས་ལ་སོགས་པ་རྫས་ངན་པ་རྣམས་དང་། མཛོད་ དང་བང་བ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད་དེ།འོངས་པ་ཡིན་པས་ན་དེ་དག་ནི་ལན་ཚྭ་དང་། ཏིལ་ཙམ་ཡང་ཡོངས་སུ་བསགས་པར་མི་བྱེད་དོ། །གང་དག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། བདག་ཅག་ལ་བྲན་དང་བྲན་མོ་ལ་སོགས་པ་འཆང་དུ་གནང་ངོ་ཞེས་ཟེར་བ་དེ་དག་གི་ལྕེ་ནི་ལྐུགས་པར་འགྱུར་སྲིད་དོ། ། ཉན་ཐོས་དེ་དག་ནི་ཡོངས་སུ་བསགས་པ་མེད་པའི་རྣམ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ཟས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའོ། །གང་ཟག་ཟས་ལ་ཞེན་པ་མེད་པ་དེ་དག་ནི་ཟས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཡིན་ཏེ་། དེ་དག་ནི་འགྲོ་བའི་ལམ་དུ་རྗེས་བཅད་པར་དཀའོ། །དེ་དག་ནི་མྱུར་བ་ཁོ་ནར་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་གནས་སོ། ། དེ་དག་གི་འགྲོ་བ་ནི་རྗེས་བཅད་དཀའོ་ཞེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུང་ངོ་། །ཡང་བཀའ་སྩལ་པ། གལ་ཏེ་འདུས་བྱས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ལ་ཡང་བསགས་པ་མེད་ན། འདུས་མ་བྱས་པའི་དགེ་འདུན་ལ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད་དེ། འདུས་མ་བྱས་པའི་དགེ་འདུན་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྟེ། དེ་བཞིན གཤེགས་པ་ལ་གསང་བའི་ཆོས་བསྟན་པ་ག་ལ་ཡོད།གསང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡོངས་སུ་བསགས་པའོ། །རྗེས་བཅད་དུ་མེད་པ་ནི་མི་གཡོ་བའི་བདེ་བ་སྟེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དོན་སྟོན་ཏོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། ཡང་མདོ་དེ་ཉིད་ལས། རིགས་ཀྱི་བུ་དགེ་འདུན་གང་དག་གཞི་ཆེན་ པོ་བརྒྱད་ཤེས་བཞིན་དུ་སྤྱོད་པར་བྱེད་པ་དེར།གལ་ཏེ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པའི་དགེ་སློང་དག་འཁོད་ན། དེ་དག་ནི་ཇི་ལྟར་ཀ་ར་ཀའི་ཚལ་ན། ཏིན་ཏུ་ཀའི་ཤིང་འདུག་པ་དེ་བཞིན་དུ་དེ་དག་མ་མཐོང་ན། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་། དགེ་བསྙེན་ཤེས་རབ་ཅན་གྱིས་དེ་ལ་ ཕྱག་མི་བྱ་ཞིང་།མཆོད་པའི་གནས་སུ་མི་བྱའོ།

经中说道：'能够制止破戒僧众两种的人，称为阿阇黎。'
又在同一经中说：'同样，今天我虽然宣说了一切大般涅槃的大秘密，但那些非法器的众生是听不到的。'
又宣说道：'若无所积聚，若不执着食，如同空中鸟，其迹难寻觅。'
此教法的含义是什么呢？'谁无所积聚？谁不执着食？谁难寻其迹？谁往何处去？彼等难寻觅。'
其中，'积聚'是指珍宝等物。'遍'是词缀，是区别词。'遍'是总括之义，此处是指获得善物的词义。'积聚'与'财'是同义词。凡是积聚财物的，称为'彼等之积聚'。
其中'积聚'有两种：有为之积聚和无为之积聚。其中声闻是有为积聚的形态，如来是无为积聚的形态。
僧众有两种：有为之僧众和无为之僧众。其中所谓有为之僧众，即是声闻僧众。声闻僧众尚且无有积聚，更何况会拥有奴婢等劣质物品、仓库和储藏处呢？
因为他们是来者，所以连盐和芝麻这样的东西都不会积聚。若有人说：'世尊允许我们拥有奴婢等'，这些人的舌头可能会变成哑巴。
这些声闻是无积聚的形态，他们是遍知食物的。不执着于食物的补特伽罗是遍知食物的，他们的去处难以追寻。他们很快就会安住于佛果位。如来说：'他们的去处难以追寻。'
又宣说道：'若连有为僧众都无积聚，无为僧众更何有积聚？无为僧众即是如来，如来怎会有秘密法可说？所谓秘密即是积聚。不可追寻即是不动之乐，表示涅槃之义。'
又在同一经中说：'善男子，若有僧众明知八大根本而如是行持，即使有持戒比丘住在其中，如同迦罗迦园中有亭杜树一样，若见不到他们，即使他们持戒，具有智慧的优婆塞也不应向他们顶礼，不应视其为供养处。'

།གལ་ཏེ་དེ་དག་ལ་ཕྱག་བྱ་བར་འདོད་ན། ཅི་ཁྱེད་གཞི་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ལེན་པར་བྱེད་དམ། འོན་ཏེ་ལེན་པར་མི་བྱེད་ཅེས་དྲིས་ནས། གདོད་ཕྱག་བྱ་སྟེ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། ཡང་མདོ་དེ་ཉིད་ལས། ཡི་གེ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོག་ མི་ཤེས་པ་དང་།ཡོ་བྱད་མ་བསྙུངས་པ་དང་། འདོད་ཆེན་དང་། ཚུལ་འཆོས་པ་དང་། ཁ་གསག་བྱེད་པར་འགྱུར་བའི་རང་བཟོའི་ཡི་གེ་དང་། ཚིག་སྣ་ཚོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པ་མ་ཡིན་པའི་མདོ་སྡེ་རྣམས་ཡིན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བདག་ཅག་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བས་མུ་ གེ་བྱུང་བའི་ཚེ།ཉིད་ཀྱི་སྲས་རྣམས་ཉོན་མོངས་པར་མི་འགྱུར་བར་མཛད་པའི་ཕྱིར། བྲན་དང་བྲན་མོ་ལ་སོགས་པ་དང་། གཡོས་སུ་བྱས་པ་རྣམ་པ་དུ་མ་གནང་བའི་བསླབ་པའི་གཞི་གསུངས་ཏེ། བྲན་དང་བྲན་མོ་ལ་སོགས་པ་དང་། གསེར་དང་དངུལ་ལ་སོགས་པ་དང་། བ་ལང་དང་། མ་ཧེ་དང་། འབྲུ་རྣམས་བསྡུ་བ་དང་། ཉོ་ཚོང་དང་། ཞིང་རྨོ་བ་ལ་སོགས་པ་ངས་གནང་ངོ་ཞེས་གསུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ངས་གནང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དག་ནི་ཡི་གེ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་མདོ་སྡེ་དང་འདུལ་བ་ནི་ཚད་མ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ཡི་གེ་འདོན་པའི་གང་ཟག་དེ་དག་ཀྱང་ཚད་མ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི ཕྱིར་དགེ་སློང་དག་ཁྱེད་ཀྱི་རྟེན་ནི་དོན་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ།།སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་འཇུག་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། དུང་དང་གསེར་དང་ནོར་བུ་ནོར་མང་དང་། །ཁྱིམ་དང་གཉེན་བཤེས་རྣམས་སྤངས་རབ་བྱུང་སྟེ། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་འདི་ལ་རབ་བྱུང་ནས། །སྡིག་པའི་ལས་རྣམས་ཤིན་ཏུ་སྤྱོད་པར་ བྱེད།།ནོར་དང་འབྲུ་ལ་སྙིང་པོར་འདུ་ཤེས་ཤིང་། །བཞོན་པ་བོང་བུ་ཤིང་རྟ་རྣམས་ལ་ཆགས། །གང་ལ་བསླབ་པའི་ནན་ཏན་མེད་པ་རྣམས། །དེ་དག་གིས་ཀྱང་ཅི་ཕྱིར་མགོ་བོ་བྲེགས། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། ཡང་མདོ་དེ་ཉིད་ལས། བཀུར་སྟི་རྙེད་ལ་བརྟེན་ནས་ནི། །ཤེས་ཀྱི་ཁེ་ རྣམས་ཚོལ་བ་དག་།གཙུག་ལག་ཁང་དང་མཆོད་རྟེན་བྱེད། །ཁྱིམ་མི་མོ་ལ་ཆགས་ཤིང་མྱོས། །དམིགས་པ་དག་ལ་རྟེན་བྱེད་ཅིང་། །འདོད་པའི་སྲེད་ལ་ཤིན་ཏུ་གནས། །བདུད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་གནས་ནས་ནི། །ཁྱིམ་པ་དག་གི་ལས་བྱེད་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ལས་རབ་ཏུ འབྱེད་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་།དེ་ལ་མི་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་འདི་ཡང་དག་པར་བླངས་པའི་རྒྱུས་ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་རྣམས་རྒྱུད་པར་མངོན་པ་གང་ཞེ་ན། སྲོག་གཅོད་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་ནི་གཟི་མདངས་ནུབ་པར་འགྱུར་རོ། །མ་བྱིན་པར་ལེན་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་ནི་ཐོག་དང་ ཕྱེ་མ་ལེབ་དང་ལོ་ཏོག་རྣམས་ཏེ་སྲིན་བུ་ཅན་དག་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ།།འདོད་པས་ལོགས་པར་གཡེམ་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་ནི་ལྗན་ལྗིན་དང་རྡུལ་དང་ཚུབ་མ་དང་མ་རུང་བའི་རླུང་དང་ཆར་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །བརྫུན་དུ་སྨྲ་བའི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་ནི་ཁ་དྲིང་བ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ རོ།།ཕྲ་མའི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་ནི་རྩཝ་ཚང་ཚིང་དང་ནགས་ཐིབས་པོ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཚིག་རྩུབ་པོའི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་ནི་གསེག་མ་དང་གྱོ་མོ་དང་རེག་ན་མི་བདེ་ཞིང་རྩུབ་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །ངག་ཀྱལ་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་ནི་མཐོ་དམན་གྱི་གནས་དང་ཚེར་མ་དང་ ངམ་གྲོག་དང་གཡང་ས་དང་ཚན་ཅན་དང་བྱིས་ས་ཁྱབ་པར་འགྱུར་རོ།།བརྣབ་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་ནི་ལོ་ཏོག་རྣམས་འབྲས་བུ་ཆུང་བར་འགྱུར་རོ། །གནོད་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་ནི་ལོ་ཏོག་འབྲས་བུ་མེད་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །ལོག་པར་ལྟ་བའི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་ནི་ལོ་ ཏོག་རྣམས་འབྲས་བུ་ཁ་བ་དང་ཚ་བ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ།།མི་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་བཅུ་པོ་དེ་དག་ཡང་དག་པར་བླངས་པའི་རྒྱུས་ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་རྣམས་རྒུད་པར་མངོན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་གི་མདོ་ལས་ཀྱང་། གཞན་ཡང་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་དགེ་སློང་ དེ་དག་བདག་ཏུ་སྨྲ་བར་འགྱུར་རོ།

如果想要向他们顶礼，应当询问:'你们是否受持八重大戒?还是不受持?'然后才可以顶礼。
又从那部经中说道:'所谓非正法，就是不知满足、不节俭资具、贪欲炽盛、伪装、谄媚等自创的文字，以及佛陀未说的各种经典。世尊因为慈悲我们，在饥荒时期，为了使自己的弟子们不受烦恼，宣说了关于奴仆婢女等以及各种烹饪方法的学处。说道:'我允许拥有奴仆婢女等，金银等物，牛、水牛，收集谷物，买卖，耕种等。'这些所谓'我允许'的内容就是非正法。这样的经律不是正确的依据。因此宣说这些非正法的人也不是正确的依据。所以比丘们，你们的依止是义理。'
在《入大悲经》中也说:'舍弃螺贝黄金珍宝众多财物，舍弃家庭亲友出家，在佛陀教法中出家后，却极为造作恶业。执著财物粮食为精要，贪恋骑乘驴马车辆，对于应当学习的不精进修持，这些人为何要剃除头发?'
又从那部经中说:'依靠供养利养，追求世间利益，建造寺院佛塔，贪恋迷恋在家女人，执著所缘境界，深深安住于欲望贪求，住于魔的境界中，从事在家人的事业。'
在《业广说经》中也说:'其中由于受持十不善业道的因缘，外在事物衰败的表现是什么呢?杀生的果报会使光彩消失。偷盗的果报会使雹灾、蝗虫和庄稼虫害发生。邪淫的果报会使泥泞、尘土、尘暴、恶风和雨水发生。妄语的果报会使口臭发生。离间语的果报会使荆棘丛生和茂密森林发生。恶语的果报会使砂砾、碎石和粗糙不适的物质发生。绮语的果报会使高低不平、荆棘、深沟、悬崖、碱地和沙漠遍布。贪心的果报会使庄稼果实稀少。嗔恨心的果报会使庄稼无果实。邪见的果报会使庄稼果实苦涩或辛辣。由于受持这十种不善业道的因缘，外在事物会衰败。'
在佛陀所说的经中也说:'又在那个时候，那些比丘会执著我见。'

།སེམས་ཅན་དུ་སྨྲ་བ་དང་། སྲོག་ཏུ་སྨྲ་བ་དང་། གང་ཟག་ཏུ་སྨྲ་བ་དང་། ཆད་པར་སྨྲ་བ་དང་། རྟག་པར་སྨྲ་བ་དང་། ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་པར་ཚངས་པར་སྤྱོད་པར་ཁས་འཆེ་བ་དང་། གཞན་ལ་གནོད་པ་དང་འཚེ་བ་ཚོལ་བ་དང་། ཚུལ་ ཁྲིམས་ཆད་པ་དང་།རྒྱལ་མཚན་གྱིས་རྐུ་བ་དང་། དེ་དག་པི་ཝང་དང་། རྫ་རྔ་དང་། རྔ་རིགས་ཀྱི་སྒྲ་དག་ལ་དགའ་བར་འགྱུར་རོ། །བྲོ་གར་དང་གར་མཁན་ལ་ལྟ་བ་དག་ལས་ལྡོག་པར་མི་འགྱུར། རྙེད་པ་འདོད་པ་དང་ས་ལེ་སྦྲམ་དང་དངུལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ལས་ལྡོག་པར་མི་འགྱུར། དེ་བཞིན་དུ་ཞིང་གི་དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ལས་དང་། ཚོང་དུས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ལས་དང་། ཁྱིམ་གྱི་དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ལས་ལྡོག་པར་མི་འགྱུར། འབྲུ་རྗེན་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ལས་ལྡོག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཁྱིམ་བྱ་དང་ཕག་དང་བོང་བུ་དང ལུག་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ལས་ལྡོག་པར་མི་འགྱུར་རོ།།གཤོལ་དང་རྨོན་ལྕགས་དང་། ཤིང་རྟའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་བྱེད་པ་ལས་ལྡོག་པར་མི་འགྱུར་། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་བུའི་དམ་པ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་དང་ལྡན་པ་འདི་ལ་འཇིགས་པར་མི་ལྟ་བ་དེ་རྣམས་ལ། སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པ་དང་། དམིགས་པ་མེད་པའི་ཆོས་དག་གིས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འཚོ་བ་ཡ་ང་བ་ལ་དགོངས་པ་བསྟན་པ། འདུལ་བ་ལས་ཀྱང་། འདི་ན་ཁ་ཅིག་ཚུལ་འཆོས་སམ། ཁ་གསག་གམ། གཞོགས་སློང་ངམ་། ཐོབ་ཀྱིས་འཇལ་བའམ། རྙེད པས་རྙེད་པ་ཚོལ་བའམ།ཤིང་སྦྱིན་པའམ། འོ་མ་སྦྱིན་པའམ། ལོ་མ་སྦྱིན་པའམ་། མེ་ཏོག་སྦྱིན་པའམ། འབྲས་བུ་སྦྱིན་པའམ། ཕྱི་མ་སྦྱིན་པའམ། ཚྭ་སྦྱིན་པའམ། ཁྲུས་སྤྱད་སྦྱིན་པའམ། སོ་ཤིང་སྦྱིན་པའམ། འཕྲོད་པའི་ཆུ་སྦྱིན་པའམ། ངོར་དགའ་བའམ། ཡོངས་སུ་གསོ་ བའམ།རྫས་བརྟག་པའམ། དུད་འགྲོ་བརྟག་པའམ། ཡན་ལག་རིག་པའམ། རྒྱུ་སྐར་རིག་པའམ། ཕོ་ཉར་འགྲོ་བའམ། མངག་གཞུག་ཏུ་འགྲོ་བའམ། རྟོག་པས་མངག་པའམ། དམན་པའི་ལས་སམ། སྐྱེད་གཏོང་ལེན་ནམ། སྦྱིན་པའམ་ལན་དུ་སྦྱིན་པའམ། སངས་རྒྱས་ ཀྱིས་སྨད་པ་གཞན་གང་ཡང་རུང་བའི་འཚོ་བས་འཚོ་བར་རྟོག་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ།།འོད་སྲུངས་ཀྱིས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། འོད་སྲུངས་དེ་ལ་དགེ་སྦྱོང་གདོལ་པ་ལྟ་བུ་གང་ཞེ་ན། འོད་སྲུངས་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། གདོལ་པ་ནི་རྟག་ཏུ་དུར་ཁྲོད་སྤྱོད་ཡུལ་བ་ཡིན་ཏེ། ཤི་བ་ལ་རེ་ བ་དང་།བྱམས་པ་མེད་པའི་མིག་གིས་འགྲོ་བ་ལ་བལྟ་བ་དང་། ཤི་བ་ལ་དགའ་བ་ཡིན་ནོ། །འོད་སྲུངས་དེ་བཞིན་དུ་དགེ་སྦྱོང་གདོལ་པ་ལྟ་བུ་ཡང་རྟག་ཏུ་མཛའ་བཤེས་ཀྱི་ཁྱིམ་དང་། སློང་བ་སྟེར་བའི་ཁྱིམ་ལ་གདུ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནས་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟིས་ཉེ་བར་འཚོ་ཞིང་། ཁྱིམ་པ་དེ་དག་ ཆོས་སམ་འདུལ་བ་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་མི་འཇུག་པ་དང་།དེ་རྙེད་པའི་ཆེད་དུ་འདྲིས་པར་བྱེད་ཀྱི། ཆོས་ཀྱི་ཆེད་དུ་མ་ཡིན་པ་དང་མཛའ་བའི་སེམས་མེད་ཅིང་རྟག་ཏུ་རྙེད་པ་ལ་རེ་བ་ཡིན་ཏེ། འོད་སྲུངས་འདི་ནི་དགེ་སྦྱོང་གདོལ་པ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱའོ། །འོད་སྲུངས་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། གདོལ་པ་ནི་ཚོང་ དཔོན་དང་།ཁྱིམ་བདག་དང་། བློན་པོ་དང་། ཁམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དག་དང་། བྲམ་ཟེ་དང་། རྒྱལ་རིགས་དང་། གྲོང་རྡལ་གྱི་མི་དང་། ཡུལ་གྱི་མི་རྣམས་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ་བའི་འོས་ཡིན་ཏེ། གདོལ་པ་རིག་ནས་ཐག་རིང་པོ་བས་ཀྱང་རིང་པོར་ཡོངས་སུ་སྤོང་ངོ་། ། འོད་སྲུངས་དེ་བཞིན་དུ་དགེ་སྦྱོང་གདོལ་པ་ལྟ་བུ་ཡང་དགེ་སློང་མ་དང་། དགེ་བསྙེན་དང་། དགེ་བསྙེན་མ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་དང་། ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ་བའི་འོས་ཡིན་ཏེ། དགེ་སྦྱོང་གདོལ་པ་ལྟ་བུ་སྡིག་པའི་ཆོས་ཀུན་དུ་སྤྱོད་ཅིང་། ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་རིག ནས།ཐག་རིང་པོ་ནས་ཀྱང་རིང་པོར་ཡོངས་སུ་སྤོང་ངོ་། །འོད་སྲུངས་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། གདོལ་པའི་ཁ་ཕྱིས་སམ། གོས་སམ། ཡོངས་སུ་སྤྱད་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ལ་ནི་སྐྱེ་བོ་ཡ་རབས་རྣམས་མི་རེག་ཅིང་། ཡོངས་སུ་མི་སྤྱོད་དོ།

说有情、说命、说补特伽罗、说断灭、说常见、非梵行而自称梵行、寻求损害他人、破戒、以幢幡偷盗，他们喜欢琵琶、陶鼓和各种鼓的声音。不远离观看舞蹈和舞者。不远离追求利养、白糖和银钱的执取。同样不远离执取田地、集市货物、房屋。不远离执取生谷。同样不远离执取家禽、猪、驴、羊。不远离犁具、铁器和车辆的制作。
对于这样的非善士，具有如是非善法而不见其过患者，空性、无相、无愿、无缘等法于他们有何用？
关于邪命的开示，律中也说：此处有人或假装威仪，或谄媚，或巧言，或以利报利，或以利求利，或布施木材，或布施牛奶，或布施树叶，或布施花朵，或布施果实，或布施香粉，或布施盐，或布施沐浴用具，或布施齿木，或布施净水，或讨好，或照料，或占卜物品，或占卜畜生，或通晓支分，或通晓星宿，或充当使者，或充当差遣，或思维差遣，或做卑贱工作，或放贷取息，或施与回报，或其他任何为佛所呵责的活命方式而生活。
迦叶所问经中也说：迦叶，其中何为旃陀罗比丘？迦叶，譬如旃陀罗常以墓地为行处，期待死尸，以无慈悲眼看待众生，喜乐死尸。迦叶，如是旃陀罗比丘也常亲近亲友之家和布施之家，依靠利养恭敬而活命，不令彼等在家人如法受持正法或律仪，为利养故与之亲近，而非为法，无有慈心而常期待利养。迦叶，此即名为旃陀罗比丘。
迦叶，譬如旃陀罗为商主、居士、大臣、地方国王、婆罗门、刹帝利、城邑居民、地方居民等人常应远离，见到旃陀罗即远远避开。迦叶，如是旃陀罗比丘也应为比丘尼、优婆塞、优婆夷、持戒者、具德者等所远离，见到行持恶法、破戒的旃陀罗比丘也应远远避开。
迦叶，譬如旃陀罗的手巾、衣服或所用之物，一切善良人都不触摸也不使用。

།འོད་སྲུངས་དེ་བཞིན་དུ་དགེ་སྦྱོང་གདོལ་པ་ལྟ་བུའི་ལྷུང་བཟེད་དམ། ཆོས་གོས་སམ། ཡོངས་སུ་སྤྱད་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་མི་མཐུན་པའི་འཚོ་བས་ཡོངས་སུ་བཙལ་བ། ལུས་དང་སེམས་སྨས་པས་ཡོངས་སུ་བཙལ་བ་ཡིན་པས། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་དག་དེ་ལ་མི་རེག་ཅིང་མི་སྤྱོད་དོ། །འོད་སྲུངས་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། གདོལ་པ་ནི ཁ་ཕྱིས་ཐོགས་ཏེ།ཞུམ་ཞུམ་པོར་བྱས་ནས་གཞན་གྱི་ཁྱིམ་དུ་འགྲོའོ། །འོད་སྲུངས་དེ་བཞིན་དུ་དགེ་སྦྱོང་གདོལ་པ་ལྟ་བུ་ཡང་ཞུམ་ཞུམ་པོར་བྱས་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཆོད་རྟེན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞུམ་ཞུམ་པོར་བྱས་ནས་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་འགྲོའོ། །ཞུམ་ཞུམ་པོར་བྱས་ནས་ གཙུག་ལག་ཁང་དང་།གནས་ཁང་དང་གཞན་གྱི་ཁྱིམ་དུ་འགྲོའོ། །ཞུམ་ཞུམ་པོར་བྱས་ཏེ་འགྲོ་བ་དང་། འདུག་པ་དང་། ཉལ་བར་བྱེད་དོ། །འོད་སྲུངས་དེ་ལྟར་ན་ཞུམ་ཞུམ་པོར་བྱས་པས། སྡིག་པ་འཆབ་པ་དེའི་སྤྱོད་ཡུལ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་རུང་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡོངས་སུ་བརྟག་ པའོ།།འོད་སྲུངས་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། གདོལ་པའི་སེམས་ནི་བདེ་འགྲོའི་སྐྱེ་བ་ལ་མི་གནས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེ་རང་གི་ལས་ཀྱིས་ཉེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོད་སྲུངས་དེ་བཞིན་དུ་དགེ་སྦྱོང་གདོལ་པ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཀྱང་བདེ་འགྲོར་འགྲོ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མི་གནས་ཤིང་དེའི་ འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་རྣམ་པར་ཞིག་ལ།དེ་ངན་འགྲོ་གསུམ་དུ་གནས་པར་སྒྲིབ་པ་མེད་དེ། འོད་སྲུངས་འདི་ནི་དགེ་སྦྱོང་གདོལ་པ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། དེའི་ཕྱིར་ཀུན་དགའ་བོ་ཁྱོད་མྱ་ངན་མ་བྱེད་སྨྲེ་སྔགས་མ་འདོན་ཅིག་།ཀུན་དགའ་བོ་མྱ་ངན་ ལས་འདས་པ་ན་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱུད་དུ་རྒྱས་ལྡན་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་འབྱོར་པ་རྒྱས་པ།བདེ་བ་ལོ་ལེགས་པ། མིའི་སྐྱེ་བོ་མང་པོས་གང་བ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེར་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་རྣམས་ནི་ངའི་བསྟན་པ་འདི་ལ་དད་ཅིང་དང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་རྣམས་ནི་ངའི་སྐུ་དང་ཉན་ཐོས་ རྣམས་ལ་བླ་མར་བྱ་བ་དང་།རིམ་གྲོར་བྱ་བ་དང་མཆོད་པར་བྱ་བ་དང་རྗེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྤྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །དེར་ངའི་ཉན་ཐོས་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ་ཞིང་གཟི་བརྗིད་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱང་ཀུན་ནས་མང་དུ་འདུ་བར་འགྱུར་རོ། །ཀུན་དགའ་བོ་དེར་ཁྱིམ་པ་མཁས་པ། ཤེས་རབ་ཆེ་བ། གསལ་བ། དུལ་བ་འཇིགས་ པ་མེད་པ།མང་དུ་ཐོས་ཤིང་ཐོས་པ་བསགས་པ་མང་པོ་དག་ཀྱང་རྒྱས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཀུན་དགའ་བོ་ཡང་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་རྒྱས་ལྡན་དེར། གང་དག་ཁྱིམ་པ་འཆི་བའི་དུས་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་དེ་དག་ནི། འཆི་བའི་དུས་བྱས་མ་ཐག་ཏུ་དགའ་ལྡན་གྱི་ལྷའི་ལུས་དག་ཏུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །གང་ དག་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་འཆི་བའི་དུས་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་དེ་དག་ནི།ཕལ་ཆེར་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་དག་ནི་ཡོ་བྱད་བསྙུངས་པ་ལ་མི་གནས་ཤིང་། སྡོམ་པ་ལ་མི་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །ཀུན་དགའ་བོ་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་རྒྱས་ལྡན་དུ་དམ་པའི་ཆོས་ནི་གནས་པར་འགྱུར་རོ། ། བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་དེ་དག་འདི་སྙམ་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་དམ་པའི་ཆོས་ནུབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སེམས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཀུན་དགའ་བོ་དེའི་ཚེ་ན་དགེ་སློང་མང་པོ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། གཡེལ་བ། བསགས་པ་མང་བ། སྤོང་བ་ལས་ཉམས པ་བསུ་བའི་ཕྱིར་སྔར་འགྲོ་བ།རབ་ཏུ་དབེན་པ་ལ་བརྩོན་པ་དོར་བ་། འཁོར་བཞི་དང་འདྲེས་པ་དང་། སྤྱོད་ཚུལ་དང་བྲལ་བ། ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་དང་། བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་ཚུལ་ཉམས་པ། ལུགས་དང་བྲལ་བ། ཕན་ཚུན་དུ་མི་གུས་པ། མེ་ཏོག་གམ། བཟའ་བའམ། བཅའ་བའམ། སྟེར་བའམ། ལན་དུ་སྦྱིན་པ་བསྟེན་པ་ལ་དགའ་བ་དང་། མ་བསྡམས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་བུ་སྨད་ལ་སྤྱོད་པར་འགྱུར། དེ་དག་མཐོང་བ་དང་ཐོས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་དམ་པའི་ཆོས་ནུབ་པར་གྱུར་ཏ་རེ་སྙམ་པས འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་དང་།སྐྲག་པ་དང་། སྐྱོ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ།

迦叶，同样地，像旃陀罗沙门一样的钵或法衣或一切受用，都是以不如法的生活方式所寻求，以损害身心而寻求的，因此具有戒律和功德者对此不会触碰也不会使用。
迦叶，譬如旃陀罗拿着手巾，畏缩地前往他人家中。迦叶，同样地，像旃陀罗沙门也是畏缩地向如来的佛塔礼拜。畏缩地进入僧团中。畏缩地前往寺院、住处和他人家中。畏缩地行走、坐卧。
迦叶，如此畏缩地掩盖罪过，其所有行为处都是不如法的观察。
迦叶，譬如旃陀罗的心不住于善趣。为什么呢？因为他被自己的业所染污。迦叶，同样地，像旃陀罗沙门的心也不住于趣向善趣，他的来世已毁坏，他无碍于住于三恶趣。迦叶，这就是所谓的旃陀罗沙门。
大悲经中也说：因此阿难，你不要悲伤，不要叹息。阿难，在涅槃后，在北方地区将出现一个名为广盛的王宫，富裕繁荣，安乐丰收，有众多人民居住。
在那里，婆罗门和居士们将对我的教法生起信心和净信。他们将热衷于尊敬、承事、供养和赞叹我的身体和声闻弟子们。在那里，我的神通广大、威德巨大的声闻弟子们也将大量聚集。
阿难，在那里将广泛出现许多聪明、智慧广大、明晰、调柔、无畏、多闻积学的在家人。
阿难，在广盛王宫中，那些在家人命终时，他们命终后立即将转生为兜率天的天人。那些出家人命终时，大多将往生恶趣。为什么呢？因为他们不住于少欲，也不住于戒律。
阿难，在广盛王宫中正法将会住世。那些婆罗门和居士们会这样想：释迦牟尼佛的正法将要灭没。为什么呢？因为阿难，那时将出现许多懈怠、贪求积蓄、舍弃远离、为迎接而先行、放弃独处精进、与四众混杂、失去行为规范、破戒、与婆罗门和居士们一起失坏行为、违背规矩、互不恭敬、喜好接受花朵或食物或零食或供养或回报、不自律的比丘。
他们将与妻子儿女共处。见闻此事后，想到释迦牟尼佛的正法将要灭没，他们将生起大恐惧、惊慌和厌离。

 །འོད་སྲུངས་ཀྱིས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། འོད་སྲུངས་དེ་ལ་ཆོམ་རྐུན་ལྟ་བུའི་དགེ་སྦྱོང་གང་ཞེ་ན། འོད་སྲུངས་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། མི་གཡོན་ཅན་གྱི་རང་བཞིན་ཅན། རྟག་ཏུ་བརྐམ་པ། ཆགས་པའི་ཟིལ་ གྱིས་ནོན་པ་བདག་གི་རྙེད་པས་ཆོག་པར་མི་འཛིན་པ།གཞན་གྱི་ནོར་ལ་རེ་བ། དྲག་ཤུལ་ཅན། དབྱུག་པ་དང་། མཚོན་ཆ་དང་། དགྲ་ཆ་ཐོགས་པ། ངོ་ཚ་མེད་པ། སྙིང་རྗེ་མེད་པ། རྟག་ཏུ་གདུག་ཅིང་། རབ་ཏུ་གདུག་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་ནི། དེ་གང་གི་ཚེ་གྲོང་བར་རམ་གྲོང་ངམ། གྲོང་ཁྱེར་རམ། གྲོང་རྡལ་ལམ། ཡུལ་དུ་འཇུག་པ་དེའི་ཚེ། དེ་འདི་སྙམ་དུ་གཞན་དག་གི་ནོར་གྱི་ཕུང་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་བདག་གིར་གྱུར་ན་རེ་སྟེས་སྙམ་དུ་སེམས་ཤིང་། དེ་ཟིན་དུ་འོང་ཞེས་མཁྱུན་བུ་མཁྱུན་བུར་རྒྱུ་བ་ཡིན་ནོ། །འོད་སྲུངས་དེ་བཞིན་དུ་ཆོམ་རྐུན་ལྟ་བུའི་དགེ་སྦྱོང་ཡང་རྟག ཏུ་བརྐམ་པ་།ཆགས་པའི་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པ། བདག་གི་རྙེད་པས་ཆོག་མི་ཤེས་པ། གཞན་གྱི་རྙེད་པ་ལ་རེ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་གང་གི་ཚེ་གྲོང་བར་རམ། གྲོང་ངམ། གྲོང་ཁྱེར་རམ། གྲོང་རྡལ་ལམ། ཡུལ་དུ་འཇུག་པ་དེའི་ཚེ། དེ་རྙེད་པའི་ཕྱིར་འཇུག་གི། ཆོས་ཀྱི་ཕྱིར་མ་ཡིན་ཏེ། སྤྱོད་ ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཆོམ་རྐུན་ལྟ་བུར་སྟོན་པ་ཡིན།འཆབ་ཅིང་སྤེད་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ། བདག་དགེ་སློང་གཞན་གྱིས་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པར་ཤེས་ན་མི་རུང་སྟེ། ཤེས་པར་གྱུར་ན་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་འདོན་པ་ལས་བསྐྲད་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ནས། རྟག་ཏུ་སྐྲག་ཅིང་རྟག་ཏུ་འཇིགས་ཏེ། སྤྱོད་ ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཡོས་སྤྱོད་པས།ལྷ་དང་། ཀླུ་དང་། གནོད་སྦྱིན་དང་། དྲི་ཟ་དག་གིས་ཆོམ་རྐུན་འོང་ངོ་། །ཆོམ་རྐུན་འགྲོའོ། །ཆོམ་རྐུན་འགྲེང་ངོ་། །ཆོམ་རྐུན་འཆག་གོ། །ཆོམ་རྐུན་འདུག་གོ། །ཉལ་ལོ། །ཆོས་གོས་ལེན་ཏོ། །ཆོམ་རྐུན་གྲོང་དུ་འགྲོའོ། །གྲོང་ནས་འབྱུང་ངོ་། ། ཆོམ་རྐུན་ཟའོ། །ཆོམ་རྐུན་འཐུང་ངོ་། །ཆོམ་རྐུན་སྐྲ་འདྲེག་གོ་ཞེས་རིག་པར་འགྱུར་རོ། །འོད་སྲུངས་དེ་ལྟར་ན། ལྷ་དང་། ཀླུ་དང་། གནོད་སྦྱིན་དང་། དྲི་ཟ་རྣམས་ཀྱིས་དེའི་སྤྱོད་ལམ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཐམས་ཅད་རུང་བ་མ་ཡིན་ལ། ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་འགྱུར་ཏེ། རིག་ནས་ཀྱང དེ་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་ཅིང་།ཀྱེ་མ་འདི་རེ་མཚར་ཅིག་།སྡིག་པ་ཅན་གྱི་དགེ་སློང་འདི་ལྟ་བུ་དག་གིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་ནུབ་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་འཕྱ་ཞིང་མི་སྙན་པ་ཟེར་རོ།

 

这是《迦叶问经》中的一段，我来翻译：

"在《迦叶问经》中说：'迦叶，什么是盗贼般的沙门呢？迦叶，譬如有人性情奸诈，常怀贪婪，为贪欲所压制，对自己的所得不知满足，觊觎他人财物，性情凶暴，持杖持刃持兵器，无惭无愧，无有慈悲，常怀恶意，具有极其恶毒之心。当他进入村落、乡镇、城市、集市或地方时，心想："但愿他人的财物归我所有"，怀着这样的心思四处游荡。

迦叶，同样地，盗贼般的沙门也是常怀贪婪，为贪欲所压制，对自己的所得不知满足，觊觎他人利养。当他进入村落、乡镇、城市、集市或地方时，是为了利养而去，不是为了佛法。他的一切行为举止都如同盗贼，行为隐秘躲藏，心想："如果其他比丘知道我破戒就不好了，如果被发现就会在诵戒时被驱逐。"因此常怀恐惧战栗，一切行为举止都充满欺诈。

天龙、夜叉、乾闼婆等都能看出："盗贼来了！盗贼去了！盗贼站着！盗贼走着！盗贼坐着！盗贼躺着！盗贼穿法衣！盗贼入村！盗贼出村！盗贼吃饭！盗贼喝水！盗贼剃头！"

迦叶，如是天龙、夜叉、乾闼婆等都知道他的一切行为都不如法，都是伪装的。知道后便生起大悲心，说："真是可悲啊！像这样的恶比丘会导致释迦牟尼佛的教法衰败！"并对他讥讽诽谤。'".


།ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ། ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་ནི། ལྷ་དང་། ཀླུ་དང་། གནོད་ སྦྱིན་དང་།དྲི་ཟ་རྣམས་ཀྱང་། འདི་དག་ནི་བསྟན་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའོ་ཞེས་གུས་པ་ཆེར་སྐྱེད་དོ། །འོད་སྲུངས་ཆོམ་རྐུན་པ་ལྟ་བུའི་དགེ་སྦྱོང་བསྟན་པ་འདི་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནི། སྐྱོ་བ་དང་། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་སེམས་གཅིག་ཀྱང་མི་བསྐྱེད་ན། འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཀྱི། དེ་ནི་གནས་ མེད་དེ།འོད་སྲུངས་འདི་ནི་ཆོམ་རྐུན་ལྟ་བུའི་དགེ་སློང་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ།། །། འཚོ་བ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལ་དགོངས་པ་བསྟན་པ། བྱམས་པ་སེང་གེའི་སྒྲའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། འོད་སྲུངས་དེ་དག་དབུགས་འབྱིན་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཐོས་ནས་རྣལ་འབྱོར་པ། རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་ དག་དགའ་བ་དང་མགུ་བར་འགྱུར་རོ།།འོད་སྲུངས་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ལ་ལ་ཞིག་གིས། གླིང་ཆེན་པོ་བཞི་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན། སེམས་ཅན་གང་ཇི་སྙེད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་བསྐལ་པའམ་བསྐལ་པ་ལས་ལྷག་པར་བདེ་བའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བཀུར་སྟིར་ བྱས།བླ་མར་བྱས། རི་མོར་བྱས། མཆོད་པར་བྱས་པ་བས་ནི། ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོངས་སུ་དག་པ། འཚོ་བ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཞིག་གིས། སྦྱིན་པ་པོ་གང་གི་དད་པས་བྱིན་པ། ཐ་ན་ཆུ་སྣོད་གང་ཙམ་ཞིག་བདག་གིར་བྱས་པར་གྱུར་ན། དེ་ཉིད་དེ་ལས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་ པོ་ཆེས་རྒྱ་ཆེར་འགྱུར་ཀྱི།གླིང་ཆེན་པོ་བཞི་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བསྐལ་པའམ་བསྐལ་པ་ལས་ལྷག་པར་བདེ་བའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བཀུར་སྟིར་བྱས། བླ་མར་བྱས། རི་མོར་བྱས། མཆོད་པར་བྱས་པ་དེ་ལ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དཀོན་ མཆོག་སྤྲིན་གྱི་མདོ་ལས་ཀྱང་།རིགས་ཀྱི་བུ་ཆོས་བཅུ་དང་ལྡན་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཚོ་བ་ཡོངས་སུ་དག་པ་རྣམས་ཡིན་ནོ། །བཅུ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཚུལ་འཆོས་པ་དང་། ཁ་གསག་གི་རྙེད་པ་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཡིན། བརྡའི་རྙེད་པ་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ ཡིན།གཞོགས་སློང་གི་རྙེད་པ་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཡིན། མི་རིགས་པར་བཙལ་བའི་རྙེད་པ་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཡིན། ཆོས་མ་ཡིན་པའི་རྙེད་པ་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཡིན། ཡོངས་སུ་མ་དག་པའི་རྙེད་པ་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཡིན། རྙེད་པ་ལ་ཞེན་པ་མེད་པ་རྣམས་ཡིན། རྙེད་པ་ལ་མ་ ཆགས་པ་རྣམས་ཡིན།ཡོངས་སུ་མི་ཆད་པའི་རང་བཞིན་མེད་པ་རྣམས་ཡིན། ཆོས་ཉིད་རྙེད་པས་ཆོག་ཤེས་པ་རྣམས་ཡིན་ནོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཚུལ་འཆོས་པ་དང་། ཁ་གསག་གི་རྙེད་པ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའ་རྙེད་པའི་རྒྱུ་རྙེད་པའི་ཕྱིར་ལུས་ཀྱིས་ཚུལ་འཆོས་པ་མི་བྱེད།ངག་གིས་ཚུལ་འཆོས་པ་མི་བྱེད། སེམས་ཀྱིས་ཚུལ་འཆོས་པ་མི་བྱེད་དོ། །ཇི་ལྟར་ན་ལུས་ཀྱིས་ཚུལ་འཆོས་པ་མི་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྦྱིན་པ་བྱེད་པ་དང་། སྦྱིན་པའི་བདག་པོ་མཐོང་ན། སྤྱོད་ ལམ་མི་འཆོས་སོ།།ཇི་ལྟར་སྤྱོད་ལམ་མི་འཆོས་ཤེ་ན། གཉའ་ཤིང་གང་ཙམ་དུ་བལྟ་བ་དང་། སྐྱོ་བར་བལྟ་བ་དང་། སྒྲིབ་པ་མེད་པར་བལྟ་བས། གོམ་པ་བགས་ཀྱིས་དལ་བ་དལ་བས་འདོར་ཞིང་། འདེགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ལུས་ཀྱིས་ཚུལ་འཆོས་པ་མི་བྱེད་དོ། །ཇི་ལྟར་ན་ ངག་གིས་ཚུལ་འཆོས་པ་མི་བྱེད་ཅེ་ན།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་རྙེད་པའི་རྒྱུ་རྙེད་པའི་ཕྱིར་གཅོམ་བསྐྱུངས་ཤིང་སྨྲ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། འཇམ་པོར་སྨྲ་བ་མ་ཡིན། དགའ་བར་སྨྲ་བ་མ་ཡིན། རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་ཚིག་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ངག་གིས་ཚུལ་འཆོས་པ་མི་བྱེད་དོ། །ཇི་ལྟར་ན་ སེམས་ཀྱིས་ཚུལ་འཆོས་པ་མི་བྱེད་ཅེ་ན།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སྦྱིན་པ་བྱེད་པའམ། སྦྱིན་པའི་བདག་པོས་རྙེད་པ་བསྟབས་ན། ཚིག་གིས་འདོད་པ་ཆུང་བར་སྟོན་ཅིང་། སེམས་ཀྱིས་འདོད་པ་སྐྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཚིག་གིས་འདོད་པ་ཆུང་ལ། སེམས་ཀྱིས་ རྙེད་པ་འདོད་པ་ནི།ནང་གི་གདུང་བ་ཡིན་ཏེ་། དེ་ལྟར་ན་སེམས་ཀྱིས་ཚུལ་འཆོས་པར་མི་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཚུལ་འཆོས་པ་དང་། ཁ་གསག་གི་རྙེད་པ་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཡིན་ནོ།

具有戒律和功德的人们，天神、龙、夜叉和乾闼婆等也会生起极大恭敬心，认为'这些人是持护佛法者'。迦叶，如同盗贼般的沙门在此教法中出家，连一个厌离和离欲之心都不生起，更何况获得果位，这是不可能的。迦叶，这就是所谓的'如盗贼般的比丘'。
关于清净生活的开示，在《慈氏师子吼经》中也说：迦叶，应当宣说他们的安慰之语，听闻此后，瑜伽士和修行者们会生起欢喜和满意。迦叶，若有善男子或善女人，以一切安乐资具供养、尊重、恭敬、礼拜四大部洲中所有众生，历经一劫或更长时间。
相比之下，若有一位正行者，具足清净戒律和清净生活，以信心接受施主所施，哪怕仅仅是一杯水，其福德也远胜于前者。为四大部洲一切众生以一切安乐资具供养、尊重、恭敬、礼拜一劫或更长时间所获福德，却不如此。
《宝云经》中也说：善男子，具足十法，菩萨即是清净生活者。何为十法？即：远离伪装和谄媚而获得；远离暗示而获得；远离旁敲侧击而获得；远离不当求取而获得；远离非法而获得；远离不清净而获得；对所得无执著；对所得无贪著；无断绝性；以法得而知足。
善男子，云何菩萨远离伪装和谄媚而获得？善男子，此中菩萨为获得利养，不以身作伪装，不以语作伪装，不以意作伪装。云何不以身作伪装？菩萨见到施主和布施时，不伪装威仪。
云何不伪装威仪？以一轭之量观看，以厌离心观看，以无遮蔽心观看，缓慢安详地迈步，不急不缓，如是不以身作伪装。云何不以语作伪装？菩萨为获得利养，不说谦卑语，不说柔和语，不说悦意语，不说随顺语，如是不以语作伪装。
云何不以意作伪装？菩萨行布施或施主供养时，虽以言语示现少欲，但心中不生贪欲。善男子，譬如口说少欲而心中希求利养，这是内心的痛苦，如是不以意作伪装。如是菩萨远离伪装和谄媚而获得。

།ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བརྡའི་རྙེད་པ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའ་སྦྱིན་པ་བྱེད་པའམ།སྦྱིན་བདག་མཐོང་ན། བདག་ཆོས་གོས་ཀྱིས་ཕོངས་སོ། །བདག་ལྷུང་བཟེད་ཀྱིས་ཕོངས་སོ། །བདག་ནད་ཀྱི་རྐྱེན་རྩིས་ཕོངས་སོ་ཞེས་བརྡ་མི་བྱེད་ཅིང་། སྦྱིན་པ་བྱེད་པའམ་། སྦྱིན་བདག་ལ་མི་སློང་ཞིང་ཚིག་ཏུ་མི་བརྗོད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའ་བརྡའི་རྙེད་པ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ནོ།།ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཞོགས་སློང་གི་རྙེད་པ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སྦྱིན་པ་བྱེད་པ་དང་། སྦྱིན་བདག་མཐོང་ན། བདག་ལ་སྦྱིན་པའི་བདག་པོ་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་གིས། དངོས་པོ་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་བྱིན་ཏེ། དེ་ལ་ བདག་གིས་ཀྱང་ཕན་པ་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་བྱས་སོ།།དེས་ཀྱང་བདག་ལ་འདི་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པར་རིག་སྟེ་མང་དུ་ཐོས་པའོ། །འདོད་པ་ཆུང་བའོ་ཞེས་འདི་དང་འདི་བྱིན་ནོ། །བདག་གིས་ཀྱང་དེ་ལ་སྙིང་རྗེ་བའི་སེམས་ཉེ་བར་གཞག་སྟེ། བླངས་སོ་ཞེས་དེ་སྐད་ཀྱི་ཚིག་མི་བརྗོད་དོ། །དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའ་གཞོགས་སློང་གི་རྙེད་པ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ནོ།།ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མི་རིགས་པར་བཙལ་བའི་རྙེད་པ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། རིགས་ཀྱི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ལུས་ལ་རྨ་བྱུང་བ་དང་། སེམས་ལ་རྨ་བྱུང་བས་རྙེད་པ་ཚོལ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ལུས་ཀྱི་རྨ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། རྙེད་པའི་རྒྱུ་རྙེད་པའི་ཕྱིར་རྒྱུག་པ་དང་། ཀུན་དུ་རྒྱུག་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་ལ་སྤྱོད་པའོ། །དེ་ལ་སེམས་ཀྱི་རྨ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། རྙེད་པ་ལ་སྨོན་པ་དང་། ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་གཞན་གྱི་རྙེད་པ་ལ་གནོད་སེམས་མང་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མི་རིགས་པར་བཙལ བའི་རྙེད་པ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ནོ།།ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་རྙེད་པ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྲང་ལ་སྒྱུ་བྱེད་པ་དང་། གཞལ་བ་ལ་སྒྱུ་བྱེད་པ་དང་། ཡིད་བརྟན་པ་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པ་དང་། གཡོས་རྙེད་པ་མི་སྐུ་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་ ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་རྙེད་པ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ནོ།།ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོངས་སུ་མ་དག་པའི་རྙེད་པ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་མཆོད་རྟེན་གྱི་དང་འདྲེས་པའམ། ཆོས་ཀྱི་དང་འདྲེས་པའམ། དགེ་འདུན་ གྱི་དང་འདྲེས་པའམ།མ་བྱིན་པའམ། མ་གནང་བ་དེ་དག་མི་ལེན་ཅིང་བདག་གིར་མི་བྱེད། །ཆགས་པའི་སེམས་མི་སྐྱེད་དེ། དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་དག་པའི་རྙེད་པ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྙེད་པ་ལ་ཞེན་པ་མེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལ་བྱང་ ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྙེད་པ་རྙེད་ཀྱང་།བདག་གིར་མི་བྱེད། ནོར་མི་བརྩི། ཚོགས་སུ་མི་བྱེད་ཅིང་། དུས་དུས་སུ་དགེ་སྦྱོང་དང་། བྲམ་ཟེ་དང་། ཕ་མ་དང་། མཛའ་བོ་དང་། བློན་པོ་དང་། གཉེན་བཤེས་དང་། སྣག་གི་གཉེན་མཚམས་དག་ལ་གཏོང་ཞིང་། དུས་དུས་སུ་བདག་ཀྱང་ཡོངས་སུ་ སྤྱོད་ལ།ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཆགས་པ་མེད་པ་དང་། ཞེན་པ་མེད་པར་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་དོ། །རྙེད་པ་མ་རྙེད་ན་ཡང་། སྐྱོ་བའི་སེམས་ཀྱང་མི་སྐྱེད་ཅིང་། ཡོངས་སུ་ཡི་མི་འཆད་དེ། སྦྱིན་པ་བྱེད་པ་དང་། སྦྱིན་བདག་རྣམས་ལ་མ་དད་པར་མི་འཛིན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཆོས་དང་མཐུན་པར་རྙེད་ པ།དགེ་འདུན་གྱི་མ་གཏོགས་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བསྔགས་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་མ་སྨད་པ། ལྷས་བསྟོད་པ་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པས་མི་འཕྱ་བས་ཆོག་ཤེས་པ་རྣམས་ཡིན་ནོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ཆོས་བཅུ་པོ་འདི་དག་དང་ལྡན་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཚོ་བ་ ཡོངས་སུ་དག་པ་རྣམས་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ།།ཚངས་པས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། ལོངས་སྤྱོད་རུང་བ་དག་ལ་འདོད་པ་ཆུང་བའི་ཕྱིར་ཚིག་ཏུ་སྨྲ་བ་དེས་ན་སེང་གེའི་སྒྲ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ།

如何是菩萨远离以暗示获得？若菩萨见到布施者或施主时，不以暗示说'我缺少法衣'、'我缺少钵盂'、'我缺少医药'，也不向布施者或施主乞求或言说。如是菩萨远离以暗示获得。
如何是菩萨远离以旁敲侧击获得？若菩萨见到布施者或施主时，不说'某某施主给我某某物品，我也对他做了某某利益。他也知道我持戒具德、多闻、少欲，所以给了我这些东西。我也以慈悲心接受了。'不说如是言语。如是菩萨远离以旁敲侧击获得。
如何是菩萨远离不当寻求获得？善男子，菩萨不因身心受伤而寻求获得。其中身伤是指为获得利养而奔走、四处游荡、行持破戒等。心伤是指贪求利养、嫉妒同修他人的获得等。如是菩萨远离不当寻求获得。
如何是菩萨远离非法获得？善男子，此中菩萨不以称量欺诈、计量欺诈、欺骗信任者、以谄曲获得。如是菩萨远离非法获得。
如何是菩萨远离不清净获得？此中菩萨不取用、不据为己有、不生贪著之心于塔庙所有、法物所有、僧团所有及未施与、未允许之物。如是菩萨远离不清净获得。
如何是菩萨于获得无执著？善男子，此中菩萨虽得利养，不据为己有，不视为财富，不积聚，而是时时施与沙门、婆罗门、父母、亲友、大臣、眷属、亲戚等，自己受用时也无贪著、无执著地受用。若未获得利养，也不生厌烦心，不生失望，不对布施者和施主生不信心。他如法获得，除僧团所有外，为如来所赞叹，不为菩萨所呵责，为天人所称赞，不为同修所讥笑，知足少欲。善男子，具足此十法者，是为菩萨清净活命。
《梵天所问经》中亦云：'于可受用财物少欲而说，是名师子吼。'

།བློ་གྲོས་མི་ཟད་པ་ལ་བསྟན་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། དེ་ལ་ཡང་དག་པའི་འཚོ་བ་གང་ཞེ་ན། གང་འཕགས་པའི་རིགས་དང་། སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་མི་འདོར་བ་ཉིད་དང་། ཚུལ་འཆོས་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དང་། ཁ་གསག་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དང་། གཞོགས་སློང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དང་། དགང་སླ་བ་ཉིད་དང་། གསོ་སླ་བ་ཉིད་དང་། ཆོ་ག་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་མཛེས་པ་ཉིད་དང་། གཞན་གྱི་རྙེད པ་ལ་ཕྲག་མི་དོག་པ་ཉིད་དང་།རང་གི་རྙེད་པས་ཆོག་ཤེས་པ་ཉིད་དང་། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་ཉིད་དང་། འཕགས་པས་རྗེས་སུ་གནང་བའི་འཚོ་བ་སྟེ། འདི་ནི་ཡང་དག་པའི་འཚོ་བ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་ལས་ཀྱང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྡོམ་ པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་གནས་པ་ནི།དགེ་བ་མི་སྤྱོམས་པ་ཡིན། སྡིག་པ་མཐོལ་བ་ཡིན། འདོད་པ་ཆུང་བ་དང་། ཆོག་ཤེས་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་བཟོད་པ་དང་། ཡོངས་སུ་གདུང་བ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་དང་། མ་ཁེངས་པ་དང་། མི་བརྟན་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། སྤྱོད་ལམ་རབ་ཏུ་ཞི་བ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་འཆོས་པ་ལ་སོགས་པ་ལོག་པའི་འཚོ་བ་ཐམས་ཅད་བྱེད་པའི་ཆོས་སྤངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ།། །། གང་གིས་བསྟན་པ་ནུབ་པར་འགྱུར་བ་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ལ་དགོངས་པ་བསྟན་པ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྡེ་སྣོད་ཀྱི་མདོ་ལས་ཀྱང་། ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་བཅོམ་ལྡན་འདས་འོད སྲུངས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་གསུང་རབ་དེ་ནི་ལྷག་པར་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་བྱེད་པས་ནུབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ལུང་བསྟན་ཏེ།ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལྟར་ཆོས་འདུལ་བ་འདི་ནི་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟིས་མྱུར་དུ་ནུབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དཔེར་ན་མི་དབུལ་པོ་ཞིག་གིས་གཏེར་ཆེན་པོ་རྙེད་ནས་ གཞི་དེ་ལས་བདེ་བ་དང་ཡིད་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་ངོ་།།ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་བཞིན་དུ་མ་འོངས་པའི་དུས་ན། དགེ་སློང་དག་འདི་ལྟར་ཁྱིམ་པ་ལ་བརྟེན་པ་དང་། ཕུ་དུད་བྱེད་པ་དང་། བཀུར་སྟི་བྱེད་པ་དག་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལ་ཁྱིམ་པ་གང་དག་གིས་དགེ་སློང་གང་དག་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཟང་ ཟིང་གིས་ཟང་ཟིང་ལ་མགྲོན་དུ་འབོད་པར་འགྱུར་ཞིང་།མི་དབུལ་པོ་གཏེར་ལ་ཆགས་པ་བཞིན་དུ། དགེ་བ་མ་མཐོང་བ་དེ་དག་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཟང་ཟིང་གིས་ཡིད་བདེ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་དག་གི་ལས་ཀྱི་མཐའ་རིམ་བཞིན་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་དགེ་སློང་དེ་དག་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཟང་ ཟིང་ལྷུར་ལེན་པར་འགྱུར་ཏེ།འཇིག་རྟེན་གྱི་ཟང་ཟིང་གིས་འཁོལ་བས་ཆོག་མི་ཤེས་པ་དང་། ཉེ་དུ་ལ་འདོད་པར་འགྱུར་རོ། །བདག་ཉིད་ཤེས་བཞིན་དུ་ཁྱིམ་པས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བདག་ཉིད་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡིན་པར་སྒྲོགས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་དག་དེ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་ བ་ན།སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་འདོར་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གཟི་བརྗིད་ཅན་གྱི་མདོ་ལས་ཀྱང་། རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ལ་བརྟེན་པའི་དགེ་སློང་གི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་བྱེ་བ་ཕྲག་དགུ་བཅུ་རྩ་དགུར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་གིས་མཚམས་མེད་པའི་ས་ཐོབ་པར་ འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ།།ལྷག་པའི་བསམ་པ་བསྐུལ་བའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བྱམས་པས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟིའི་སྐྱོན་ཇི་ལྟར་མཐོང་བར་བགྱི། རྙེད་པ་དང་ བཀུར་སྟིའི་ནོངས་དམིགས་ནི་གང་ལགས།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་དག་ལ་བརྟགས་ན། འདོད་པ་ཆུང་ངུ་ལ་དགའ་ཞིང་། ཡོངས་སུ་མི་གདུང་བར་འགྱུར་བ་ལགས། བཀའ་སྩལ་པ། བྱམས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ནི་འདོད་ཆགས་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ པར་བརྟག་པར་བྱའོ།།རྙེད་པ་དང་བསྐུར་སྟི་ནི་དྲན་པ་འཇོམས་པར་བརྟག་པར་བྱའོ། །རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ནི་རྙེད་པ་དང་མ་རྙེད་པས་ཁེངས་པ་དང་དུད་པར་བརྟག་པར་བྱའོ། །རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ནི་གཏི་མུག་སྐྱེད་པར་བརྟག་པར་བྱའོ། །རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ནི་བདག་གི་དོན་སྒྲུབ་པས་ཁྱིམ་ལ་ སེར་སྣ་བྱེད་པ་དང་།ཆགས་པར་བྱེད་པར་བརྟག་པར་བྱའོ།

从《无尽慧所说经》中也说：'什么是正当的生活？即不舍弃圣种和头陀功德，不虚伪，不阿谀，不巧言，易于满足，易于供养，仪轨与戒律庄严，不嫉妒他人所得，知足于自己所得，无有过失，圣者所允许的生活，这就是正当的生活。'
从《瑜伽师地论·菩萨地》中也说：'住于菩萨律仪戒的菩萨，不夸耀善行，忏悔罪过，少欲，知足，忍受痛苦，具有无热恼的本性，不骄傲，不轻浮，行为寂静，远离伪装持戒等一切邪命法。'
关于宣说导致教法衰败的利养恭敬的意趣，从《佛藏经》中也说：'舍利子，虽然如此，迦叶佛预言释迦牟尼佛的教法将因过度追求利养恭敬而衰败。舍利子，如是此法律将因利养恭敬而迅速衰败。舍利子，譬如贫穷之人获得大宝藏，从此享受快乐与喜悦。舍利子，如是在未来时，将出现依附在家人、谄媚、恭敬的比丘。舍利子，其中在家人以世间财物供养比丘，如同贫者贪恋宝藏一样，那些未见善法的人为了世间利益的快乐，将依次完成他们的事业。如是那些比丘也将专注于世间利益，被世间利益所役使而不知足，贪求亲属。明知故犯地为了让在家人知晓而宣称自己是阿罗汉。当他们如是寻求名声时，将舍弃佛的菩提。'
从《威光经》中也说：'依赖利养恭敬的比丘将有九十九亿种烦恼，以此将得无间地狱之处。'
从《增上意乐劝请经》中也说：'尔时，菩萨摩诃萨弥勒向世尊如是启问：世尊，菩萨应当如何观察利养恭敬的过患？利养恭敬的过失是什么？菩萨观察何者能令欢喜少欲且无热恼？世尊告曰：弥勒，菩萨摩诃萨应当观察利养恭敬能生贪欲。应当观察利养恭敬能摧毁正念。应当观察利养恭敬能因得失而生骄慢和卑下。应当观察利养恭敬能生愚痴。应当观察利养恭敬能因成办自利而对家产生吝啬和贪著。'

།རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ནི་གཡོ་བྱེད་པར་བརྟག་པར་བྱའོ། །རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ནི་འཕགས་པའི་རིགས་བཞི་ཡོངས་སུ་སྤོངས་བས་། ངོ་ཚ་མེད་པ་དང་ཁྲེལ་མེད་པ་སྐྱེད་པར་བརྟག་པར་བྱའོ། །རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ ཀྱིས་མ་གནང་བར་བརྟག་པར་བྱའོ།།རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ནི་ང་རྒྱལ་དང་། རྒྱགས་པ་དང་། དྲེགས་པ་སྐྱེད་པར་བརྟག་པར་བྱའོ། །རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ནི་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཁྱད་དུ་གསོད་པར་བརྟག་པར་བྱའོ། །རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ནི་བདུད་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་བརྟག་པར་བྱའོ། །རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ནི་ གཅིག་ཏུ་བག་མེད་པའི་རྩ་བ་ཡིན་པར་བརྟག་པར་བྱའོ།།རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་འཕྲོག་པར་བརྟག་པར་བྱའོ། །རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ནི་གློག་དང་འཁོར་ལོ་དང་ལྕེ་འབབ་པ་ལྟ་བུར་བརྟག་པར་བྱའོ། །རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ནི་སྦགས་པ་མང་པོར་སྦགས་པར་བརྟག་པར་བྱའོ། །རྙེད་པ་ དང་བཀུར་སྟི་ནི་མཛའ་བཤེས་ཀྱི་ཁྱིམ་དང་སློང་མོ་སྟེར་བའི་ཁྱིམ་ལ་བརྟག་པར་བྱའོ།།རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ནི་བློ་རྣམ་པར་འཁྲུལ་པ་བྱེད་པར་བརྟག་པར་བྱའོ། །རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ནི་སྡུག་པའི་དངོས་པོ་འགྱུར་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་མྱ་ངན་སྐྱེད་པར་བརྟག་པར་བྱའོ། །རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ནི་དྲན་པ་ཉེ་ བར་གཞག་པ་གཞི་རྗེད་པར་བྱེད་པར་བརྟག་པར་བྱའོ།།རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ནི་དཀར་པོའི་ཆོས་ཉམ་ཆུང་བར་བྱེད་པར་བརྟག་པར་བྱའོ། །རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞི་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་བྱེད་པར་བརྟག་པར་བྱའོ། །རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ནི་ཕ་རོལ་གྱི་དད་པའི་བར་ཆད་བྱེད་པར་ བརྟག་པར་བྱའོ།།རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་དང་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཉམས་པར་བྱེད་པར་བརྟག་པར་བྱའོ། །རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ནི་སྔར་བཀུར་སྟི་བྱེད་ལ། ཕྱིས་བཀུར་སྟི་ནི་བྱེད་པར་བརྟག་པར་བྱའོ། །རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ནི་མི་མཛའ་བ་དང་གནས་པར་བྱེད་པར་བརྟག་པར་བྱའོ། ། རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ནི་མཛའ་བོ་སྤོང་བར་བརྟག་པར་བྱའོ། །རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ནི་ཕ་རོལ་འདྲིད་པའི་ཕྱིར་སྨད་འཚོང་མ་དང་འདྲ་བར་བརྟག་པར་བྱའོ། །རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ནི་བསམ་གཏན་དང་ཚད་མེད་པ་ཡོངས་སུ་སྤོང་བར་བརྟག་པར་བྱའོ། །རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ནི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང་། དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་དང་གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་དུ་ལྷུང་བར་བྱེད་པར་བརྟག་པར་བྱའོ། །རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ནི་ལྷ་སྦྱིན་དང་ལྷག་སྤྱོད་ཀྱི་ཆོ་ག་དང་མཐུན་པར་བརྟག་པར་བྱའོ། །བྱམས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ལ་ཉེས་དམིགས་གང་དག་བརྟག་པར་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་བུ་འདི་དག་གོ། ། བརྟགས་ནས་ཀྱང་འདོད་པ་ཆུང་བར་བྱའི་ཡོངས་སུ་གདུང་བར་ནི་མི་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བྱམས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདོད་པ་ཆུད་པ་ལ་ནི་སྐྱོན་འདི་ལྟ་བུ་འདི་དག་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་བར་ཆད་མེད་པ་ཡིན། ཁྱིམ་པ་དང་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དག་ཡིད་འབྱུང་བར མི་འགྱུར་བ་ཡིན།ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གནས་པས་རྗེས་སུ་བསྲུང་བར་འོས་པ་ཡིན། ངན་འགྲོ་ལོག་པར་ལྷུང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྐྲག་པ་མེད་པ་ཡིན། སྡིག་པ་དང་བྲལ་བས་ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་པ་ཡིན། བདུད་ཀྱི་ཡུལ་ལས་ཡོངས་སུ་གྲོལ་བས་མི་འཕྲོགས་པ་ཡིན། སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་ཚུགས་པ་ཡིན། ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱིས་མངོན་པར་འདོད་པར་བྱ་བ་ཡིན། བསམ་གཏན་ལ་གོམས་པར་བྱེད་པར་གནས་པས་གསལ་བ་ཡིན། གཡོ་དང་སྒྱུ་སྤངས་པ་དང་། འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ལ་སྐྱོན་དུ་ལྟ་བས་བག་ཡོད་པ་ཡིན། འཕགས་པའི་རིགས་ལ་གནས་པས་ཇི་སྐད་སྨྲས་པ་དེ་བཞིན་བྱེད་པ་ཡིན། མཁས་པ་རྣམས་དང་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདོད་པ་ཡིན་ཏེ། བྱམས་པ་ཕན་ཡོན་འདི་ལྟ་བུ་འདི་དག་ཤེས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་མཁས་པ་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ཡོངས་སུ སྤངས་པས།རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ཐམས་ཅད་སྤང་བའི་ཕྱིར། ལྷག་པའི་བསམ་པས་འདོད་པ་ཆུང་བ་ལ་གནས་པར་བྱ་ཞིང་། འདོད་པ་ཆུང་བ་ལ་ཀུན་དུ་བསྟེན་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ།

应当观察利养恭敬是虚伪的。应当观察利养恭敬因完全舍弃四圣种而生起无惭无愧。应当观察利养恭敬是一切诸佛所不允许的。应当观察利养恭敬能生起我慢、骄傲和傲慢。应当观察利养恭敬会轻视诸上师。应当观察利养恭敬是魔的一方。应当观察利养恭敬是一切放逸的根本。应当观察利养恭敬会夺走善根。应当观察利养恭敬如闪电、轮子和瀑布。应当观察利养恭敬有诸多污染。应当观察利养恭敬对亲友之家和布施之家。应当观察利养恭敬使心迷乱。应当观察利养恭敬因可爱事物的改变而生忧愁。应当观察利养恭敬使人忘失念住的基础。应当观察利养恭敬使白法衰微。应当观察利养恭敬使四正断完全退失。应当观察利养恭敬障碍他人的信心。应当观察利养恭敬使神通和智慧衰退。应当观察利养恭敬先恭敬而后不恭敬。应当观察利养恭敬使人与怨敌共处。应当观察利养恭敬使人舍弃友人。应当观察利养恭敬为诱惑他人如同妓女。应当观察利养恭敬使人完全舍弃禅定和无量。应当观察利养恭敬使人堕入地狱、畜生和阎魔世界。应当观察利养恭敬与提婆达多和善星的行为相应。
慈氏菩萨对利养恭敬应当观察如是过患。观察之后应当少欲而不应苦恼。为什么呢？慈氏菩萨，少欲者无有如是过患，因为他对佛法无有障碍，在家出家不会厌离，为清净天人而住应当守护，不畏一切恶趣堕落，离恶不被胜，解脱魔境不被夺，一切苦不能害，为天人所欲求，安住修习禅定而明晰，离诳离谄观五欲过患而具正念，住于圣种言行相应，为智者和梵行者所欲。慈氏，知此等功德，智慧菩萨摩诃萨完全舍弃利养恭敬，为断除一切利养恭敬，应以增上意乐安住少欲，应当亲近少欲。

།ཡུལ་འཁོར་སྐྱོང་གི་མདོ་ལས་ཀྱང་། ཡང་དག་མ་བསྡམས་རྒོད་ཅིང་ཁེངས་པ་ཅན། །མ་གུས་ང་རྒྱལ་ ལྡན་ཞིང་ཆགས་ཤས་ཆེ།།ཉོན་མོངས་ཟིལ་ནོན་ཐ་བ་ཉོན་མོངས་ཅན། །དེ་འདྲ་དག་ལ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་རབ་རིང་། །ཆགས་པས་ཟིལ་གྱིས་ནོན་ན་ལེ་ལོ་འཕེལ། །ལེ་ལོས་ཟིལ་གྱིས་ནོན་ན་དད་པ་ཉམས། །དད་པ་ཉམས་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་རབ་ཏུ་ཉམས། །ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པར་གྱུར་ན་ བཟང་འགྲོ་ཉམས།།དབུལ་པོར་གྱུར་པས་རབ་ཏུ་བྱུང་གྱུར་ཏེ། །མཆོད་པ་རྙེད་ནས་དབུལ་ལས་གྲོལ་བར་འགྱུར་། །དེ་དག་གསེར་གྱི་ཁུར་ནི་བོར་ནས་སུ། །གསོ་མའི་ཁུར་ནི་ལེན་པར་བྱེད་དང་མཚུངས། །རྙེད་པ་དོན་དུ་གཉེར་བས་དགོན་པར་འགྲོ། །དེར་སོང་ནས་ནི་གོས་དང་ཉེ་དུ་ཚོལ། །མངོན་ ཤེས་རིག་དང་སྤོབས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས།།བོར་ནས་དེ་ནི་ཕྱིར་ཡང་ཉེ་དུ་འཛིན། །རྨོངས་ནས་ང་རྒྱལ་དབང་གིས་ངན་སོང་ས། །མི་ཁོམ་འགྲོ་བ་རྣམས་དང་དབུལ་པོ་དང་། །དམའ་བའི་རིགས་སུ་སྐྱེ་དང་ལོང་བ་དང་། །མདོག་ངན་པ་དང་མཐུ་ཆུང་དེ་དག་འཛིན། །དེ་དག་ཚུལ་དང་སྤྱོད་པ་ཡོངས་ཉམས་ དངོས།།བག་མེད་རྙེད་ནས་དྲན་པ་རབ་ཏུ་ཉམས། །གཡང་ས་ཆེན་པོ་མི་བཟད་ལྟུང་བར་འགྱུར། །དེ་ནས་བསྐལ་པ་བྱེ་བར་ཐར་པ་མེད། །གལ་ཏེ་འདིར་ནི་འཐོབ་པར་བྱང་ཆུབ་ན། །དེའི་ཕྱིར་ལྷ་སྦྱིན་གྱིས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་འཐོབ། །རྣམ་པར་འཐོར་རླུང་གིས་ནི་བྱ་ལྷུང་ལྟར། །ཆགས་པས་ཀྱང་ནི་ དེ་ལྟར་མི་རིགས་སོ།།བསོད་ནམས་ཉམས་ཤིང་གཞན་གྱི་ཆུང་མ་ཆགས། །ཚུལ་ཁྲིམས་མ་དག་དགེ་བ་རྣམས་ལས་ཉམས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་གང་མ་ཐོབ། །དེ་དག་བསྟན་ལ་མི་དགོས་དུར་ཤིང་བཞིན། །བྱང་ཆུབ་དོན་གཉེར་སངས་རྒྱས་ཆོས་འཚོལ་བ། །ཇི་ལྟར་ཐར་པ་དེ་བཞིན་མི་ གནས་སོ།།དེ་ནི་རྙོང་གིས་སྤྲེའུ་ལ་དམ་བྱས་ལྟར། །ང་རྒྱལ་ཟིལ་ནོན་བྱང་ཆུབ་དེ་འདྲའོ། །བྱང་ཆུབ་དོན་དུ་གཉེར་བ་ཆོས་ཚིག་ཕྱིར། །ང་ཡིས་རང་གི་སྲོག་ནི་ཕངས་པའང་བཏང་། །ཆོས་དེ་བཏང་ནས་བརྩོན་དང་མི་ལྡན་པ། །དོན་མེད་གྱུར་ནས་བསྟན་ལས་ལྷུང་བར་འགྱུར། །ང་ནི་སྔོན་ཆད་ ལེགས་པར་བཤད་དོན་ཕྱིར།།གཡང་ས་ཆེན་པོ་མེ་ལྕེ་འབར་བར་མཆོངས་། །དེ་ཐོས་ནས་ནི་སྡུག་དང་མི་སྡུག་པ། །ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྤངས་ཏེ་ནན་ཏན་གནས། །བསྟན་པ་སྣ་ཚོགས་ཡོན་ཏན་འབྱོར་ཐོས་ལ། །དེ་དག་ནམ་ཡང་འདོད་པ་མི་སྐྱོ་ན། །ཆོས་མིན་འདོད་ལ་བྱང་ཆུབ་ག་ལ་ཡོད། ། དཔེར་ན་ལོང་བ་ལམ་གསལ་མེད་དང་མཚུངས། །ཞེས་གསུངས་སོ།

在《护国经》中也说：
未能调伏自己而放逸且傲慢，
不敬上慢且贪欲炽盛，
烦恼压制下劣烦恼深重，
如此之人离无上菩提甚远。
若为贪欲所压则懈怠增长，
若为懈怠所压则信心退失，
若失信心则戒律严重退失，
若破戒律则善趣退失。
有人因贫穷而出家，
获得供养后便脱离贫困，
他们犹如舍弃金子的重担，
而去担负草秆的重担。
为求利养而前往寂静处，
到了那里又寻求衣物和亲眷，
舍弃神通智慧与圆满辩才，
又重新执著亲眷。
因愚痴我慢力而堕恶趣，
转生无暇处、贫穷、
低贱种姓、盲人、
丑陋及微弱之身。
他们戒律行为完全退失，
放逸懈怠令正念严重退失，
将堕入可怕的大深渊，
之后亿劫难得解脱。
若说在此能得菩提，
那么提婆达多也应能得菩提，
如同大风中坠落的鸟，
贪欲之人亦复如是不应理。
福德退失贪他人妻，
戒律不净远离诸善，
未得菩提心智慧，
彼等于教法无用如墓木。
求菩提者寻求佛法，
却不如实安住解脱，
如同胶粘住猴子，
我慢所压如是菩提。
为求菩提为法句，
我曾舍弃所爱生命，
舍弃正法不精进，
无义而从教法坠落。
我为求善说义理，
曾跃入大火坑烈焰，
闻此后舍弃可意不可意，
一切精进安住。
闻种种教法功德圆满，
彼等若永不厌离欲望，
非法贪欲何有菩提？
如同盲人无明路可循。
经中如是所说。

།ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་རྣམ་པར་སྤྲོས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ལས་ཀྱང་། ཤེས་ཀྱི་ཁེ་ཡིས་བསླུས་པ་དག་།ང་ཡི་བསྟན་ལས་ཤིན་ཏུ་འཁྱམས། །འབྲས་བུར་འདུ་ཤེས་གནས་པ་ལ། །དགེ་སྦྱོང་ནོར་ནི་གསོག ཏུ་གྱུར།།བརྩོན་འགྲུས་ཉམས་པའི་ལེ་ལོ་ཅན། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུང་པོར་མི་གནས་པ། །ཀུན་ནས་ལངས་པས་སྨྲ་བ་ནི། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་བཤད་མ་ཡིན། །ལ་ལ་དག་ནི་འདི་སྐད་དུ། །བདག་ཅག་བྱང་ཆུབ་ཞུགས་ཞེས་ཟེར། །མ་དུལ་ཞིང་ནི་མ་བྱང་བ་། །གཅིག་ལ་གཅིག་ནི་རི་མོ་ བྱེད།།ཆོས་དག་ལ་ཡང་མི་གནས་ཤིང་། །སྒྲ་འདོད་པ་ནི་འབྱུང་བར་འགྱུར། །དེ་ལྟ་བུར་ནི་དེ་མོས་ཏེ། །ཤེས་ཀྱི་ཁེ་ནི་ཚོལ་བའི་ཕྱིར། །འདུས་པ་དག་ལ་སེམས་བྱེད་ཅིང་། །རྙེད་པ་འདོད་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར། །རྒྱགས་དང་བག་མེད་ཟིལ་ནོན་པས། །རྙེད་དང་བཀུར་སྟི་དོན་དུ་གཉེར། ། ཞེས་གསུངས་པ་དང་། ཡང་མདོ་དེ་ཉིད་ལས། ང་ནི་མྱ་ངན་འདས་གྱུར་ཕྱི་མའི་ཚེ། །དམ་པའི་ཆོས་ནི་རྣམ་པར་འཇིག་པ་ན། །དགེ་སློང་མུ་སྟེགས་བློ་ལ་བརྩོན་པ་དག་།དེ་དག་ང་ཡི་ཞི་བའི་ཆོས་ལ་སྤོང་། །ཁངས་ཤིང་རྒོད་ལ་གཏུམ་ཞིང་སྤྱི་བརྟོལ་ཆེ། །སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་ཟས་ལ ཆགས་པ་དག་།ཆོས་གོས་ལྷུང་བཟེད་དག་ལ་ཆགས་ཤིང་བརྐམ། །རྙེད་ལ་གནས་ཤིང་དེ་དག་ཆོས་ལ་སྤོང་། །དེ་དག་ཡིད་གཏུམ་ཞེ་སྡང་བྱས་མི་གཟོ། །དམའ་བའི་རིགས་དང་དབུལ་བའི་རིགས་ལས་ནི། །ང་ཡི་བསྟན་པ་འདི་ལ་རབ་བྱུང་ནས། །དེ་དག་ཞི་བའི ཆོས་འདི་སྤོང་བར་བྱེད།།བདུད་ཀྱི་བློ་ཡིས་སེམས་ཅན་མུན་པས་གཏིབས། །འདོད་ཆགས་དབང་དུ་སོང་བས་མངོན་པར་ཆགས། །གཏི་མུག་དབང་གིས་བྱིས་པ་རྨོངས་པས་ན། །དེ་དག་སྟོང་པ་ཞི་བའི་ཆོས་མི་འདོད། །དགེ་སློང་དགེ་སློང་མ་དང་ཁྱིམ་པ་རྣམས། །སྡིག་པའི་བློ་ཡིས་འཛིན་ བཅུག་རྨོངས་བྱས་ཏེ།།དེ་དག་དབང་དུ་རྟག་པར་སོང་གྱུར་པས། །ཕྱི་མའི་དུས་ལ་བྱང་ཆུབ་སྤོང་བར་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །བྱམས་པ་སེང་གེ་སྒྲའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། བྱམས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་བཞི་པོ་འདི་དག་ལས་དཔག་ཚད་ལྔ་བརྒྱར་འབྱོལ་བར་བྱ་སྟེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། རྙེད་པ་དང་། བཀུར་སྟི་དང་། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང་། སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་དང་། འདུ་འཛིའི་གནས་དང་། གནས་གང་ན་གནས་པ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པའི་གང་ཟག་གཞན་ཞིག་ཀྱང་འདུག་པར་གྱུར་ལ། གལ་ཏེ་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་མགུ་བ་དང་། དགའ་བ་དང་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་སྐྱེས་ལ། འཐབ་པ་མེད་པ་དང་ལྡན་པ་དང་། རྩོད་པ་མེད་པ་དང་ལྡན་པར་གནས་པ་ནི་། དེས་དེར་གནས་པར་བྱའི། གལ་ཏེ་དེ་དེ་ལ་ཐ་ན་ཐ་བ་དང་ཞེ་སྡང་གི་སེམས་གཅིག་ཙམ་ཞིག་སྐྱེད་པར་བྱེད་ན་ཡང་། དེས་དེ་ནས་དཔག་ཚད་ལྔ་བརྒྱར་འབྱོལ་བར་བྱ་སྟེ་ཞེས་གསུངས་སོ། །བདུད་ཀྱི་འགྱིང་བག་གི་མདོ ལས་ཀྱང་།འཕགས་པའི་རིགས་ཆོག་ཤེས་ཤིང་རུང་བ་དག་ལ་ཚོད་ཤེས་པ་ནི་ལེགས་པའོ། །ཆོག་མི་ཤེས་ཤིང་འདོད་པ་ཆེ་བ་ནི་མི་ལེགས་པའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་དང་དད་པས་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ནི་མི་ལེགས་སོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པའི་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ དང་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཐམས་ཅད་ནི་ལེགས་པའོ།།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ངོར་བསྟོད་ཀྱི་ཚིག་གི་རྙེད་པས་ཉེ་བར་འཚོ་བ་ཉིད་ནི་མི་ལེགས་པའོ། །ཡང་དག་པ་ལ་གནས་པའི་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྙེད་པ་ནི་ལེགས་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཤཱ་རིའི་བུའི་གཟུངས་ཀྱི་མདོ་ལས་ ཀྱང་།རྙེད་ལ་ཆགས་ལ་དྲན་མེད་ཤེས་རབ་མེད། །དད་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཆོས་སེམས་པ་ཡང་མེད། །དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་ལས་རིང་གནམ་ས་བཞིན། །དེ་ཕྱིར་རྙེད་པ་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། འོད་སྲུངས་འདི་གཉིས་ནི་རབ་ཏུ་ བྱུང་བའི་ནམ་མཁའ་ལ་ཡོངས་སུ་ཆགས་པ་སྟེ།གཉིས་གང་ཞེ་ན། འཇིག་རྟེན་རྒྱང་འཕེན་པའི་གསང་ཚིག་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་དང་། ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་ལྷག་པར་འཆང་བ་སྟེ། འདི་གཉིས་སོ།

在《一切法平等性庄严三昧王经》中也说：'为了知识的利益而欺骗者，他们从我的教法中极为迷失。对于住于果想者，沙门积聚财物。懈怠失精进者，不住于戒蕴。由烦恼而说：这不是佛所说。有些人这样说：我等已入菩提。未调伏且未净化者，互相恭维。不住于法，追求名声。如是发心，为求知识利益。对众生起心，追求利养。被傲慢放逸所胜，追求利养恭敬。'
又在此经中说：'我涅槃后于后世时，正法毁坏时，比丘追随外道见解，他们舍弃我的寂静法。粗暴喧闹且凶恶无礼，恶友贪著饮食，执著法衣钵具且贪婪，住于利养而舍弃法。他们心性凶恶瞋恨不敬，从卑贱种姓和贫穷种姓，于我教法中出家后，他们舍弃此寂静法。以魔心令众生为暗所覆，为贪欲所控而极为执著，以愚痴力愚者迷惑，他们不欲空性寂静法。比丘比丘尼及在家众，以恶心执取令其迷惑，他们恒常被其所控，于后世舍弃菩提。'
在《慈氏师子吼经》中也说：'慈氏，菩萨应当远离此四法五百由旬。何为四？利养、恭敬、诗偈、恶友、喧闹处。若住于某处有其他大乘行者，若与其共处生欢喜、欢乐、极欢乐，无诤相应，无争相应而住，则应住于彼处。若对其生起哪怕一念的轻视和瞋恨心，则应远离彼处五百由旬。'
在《魔慢经》中也说：'圣种知足且调顺而知量是善。不知足且欲望大是不善。破戒者享用信施是不善。具戒者的利养、恭敬和诗偈一切是善。菩萨们依靠赞叹语的利养而生活是不善。住于真实的如法利养是善。'
在《舍利子陀罗尼经》中也说：'贪著利养无念无慧，无信无戒亦无法想，彼离菩提如天地般，是故应当断除利养。'
在《宝积经》中也说：'迦叶，此二者是出家人的虚空执著，何为二？寻求世间顺世外道的密语，过分执持钵具法衣，此为二者。'

།དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་རྒྱང་འཕེན་གོམས་བྱེད་བརྩོན་པ་དང་། ལྷུང་བཟེད་ ཆོས་གོས་ལྷག་པར་འཆང་བྱེད་པ།།འདི་གཉིས་ནམ་མཁའ་ལ་ནི་ཆགས་པ་སྟེ། །དེ་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྤང་བར་བྱ། །འོད་སྲུངས་འདི་གཉིས་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་འཆིང་བ་དམ་པོ་སྟེ། གཉིས་གང་ཞེ་ན། ལྟ་བར་འགྱུར་བའི་འཆིང་བ་དང་། རྙེད་པ་དང་། བཀུར་སྟི་དང་། ཚིགས་སུ་ བཅད་པའི་འཆིང་བ་སྟེ།འདི་གཉིས་གང་ཞེ་ན། །དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། ལྟ་གྱུར་འཆིང་དང་རྙེད་དང་བཀུར་སྟི་དང་། །གྲགས་པའི་འཆིང་བ་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཚེ། །འཆིང་བ་དམ་ཞེས་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས། །དེ་དག་རྟག་ཏུ་རབ་ཏུ་བྱུང་བས་སྤང་། །འོད་སྲུངས་འདི་གཉིས་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ བར་དུ་གཅོད་པའི་ཆོས་ཏེ།གཉིས་གང་ཞེ་ན། ཁྱིམ་པའི་ཕྱོགས་ལ་བརྟེན་པ་དང་། །འཕགས་པའི་ཕྱོགས་ལ་གནོད་པར་སེམས་པ་སྟེ། །འདི་གཉིས་སོ། །དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། ཁྱིམ་པའི་ཕྱོགས་ལ་བརྟེན་པར་བྱེད་པ་དང་། །འཕགས་པའི་ཕྱོགས་ལ་རྣམ་པར་སྨོད་བྱེད་པ། །འདི་ གཉིས་རབ་བྱུང་བར་ཆད་གེགས་བྱེད་ཡིན།།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་དེ་དག་རྣམ་པར་སྤང་། །འོད་སྲུངས་འདི་གཉིས་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་དྲི་མ་སྟེ། གཉིས་གང་ཞེ་ན། ཉོན་མོངས་པ་ལ་མི་མཇེད་པ་དང་། མཛའ་བོའི་ཁྱིམ་དང་ཟས་སྟེར་བའི་ཁྱིམ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་སྟེ། འདི་གཉིས་སོ། ། དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཉོན་མོངས་མི་མཇེད་དང་། །མཛའ་བོའི་ཁྱིམ་དང་ཟས་སྟེར་ཁྱིམ་བརྟེན་པ། །དེ་གཉིས་དྲི་མར་རྒྱལ་བའི་དབང་པོས་གསུངས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་དེ་དག་རྣམ་པར་སྤང་། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཟླ་བའི་སྙིང་པོའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། ཇི་ལྟར ཆུ་ཤིང་འོད་མ་དང་།།འདམ་བུ་འབྲས་བུས་འཇོམས་བྱེད་ཅིང་། །དྲེའུ་མོ་མངལ་གྱིས་འཇོམས་པ་ལྟར། །རྙེད་དང་བཀུར་སྟི་མི་ངན་འཇོམས། །ཇི་ལྟར་སེར་བ་བབ་པ་ཡིས། །ལོ་ཏོག་ཐམས་ཅད་རྣམ་འཇོམས་པ། །དེ་ལྟར་རྙེད་དང་བཀུར་སྟི་ཡིས། །བྱང་ ཆུབ་ལམ་ནི་འཇོམས་བྱེད་དོ།།ཇི་ལྟར་མེ་ཏོག་མེས་བསྲེགས་ལྟར། །དེ་བཞིན་རྙེད་དང་བཀུར་སྟི་ཡིས། །བྱང་ཆུབ་ལམ་དག་འཇོམས་བྱེད་དོ། །དགེ་སློང་གང་གིས་རྙེད་པ་དང་། །བཀུར་སྟི་ཆེན་པོ་རྙེད་འགྱུར་བ། །བདུད་ཀྱིས་ཉམས་པར་ཤེས་བྱ་སྟེ། །མཁས་པས་དེ་ནས་འགྲོ་བར་བྱ། ། ཇི་ལྟར་རྙེད་དང་བཀུར་སྟི་ནི་། །ཐོབ་ནས་ལམ་ནི་འཇོམས་བྱེད་པ། །ཐར་པའི་ལམ་འཇོམས་བྱེད་པ་ཡི་། །སྡིག་པ་དེ་འདྲ་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ཀྱི་མདོ་ལས་ཀྱང་། ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་རྣམ་པ་གཞན་བཅུ་ཡིས། བྱང་ཆུབ་སེམས དཔའ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོངས་སུ་དག་པར་རིག་པར་བྱའོ།།བཅུ་པོ་གང་དག་ཡིན་ཞེ་ན། རུང་བ་དག་ལ་ཚོད་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་འདོད་པ་ཆུང་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡིན། འདོད་པ་རབ་ཏུ་སྤངས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡིན། ལུས་དང་སེམས་རྣམ་པར་དབེན་པ་ཉིད་ ཀྱིས་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡིན།འདུ་འཛི་ལ་སྨོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་དགོན་པར་གནས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡིན། དགེ་བའི་རྩ་བ་རང་དབང་དུ་སྒྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཡོ་བྱད་བསྙུངས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡིན། གཞན་གྱི་ངོར་ལྟ་བ་ཉིད་ཀྱིས་འཕགས་པའི་རིགས་ལ་དགའ་བའི་ཚུལ་ ཁྲིམས་ཡིན།ལྷ་དང་མི་རྣམས་མི་སླུ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཇི་སྐད་སྨྲས་པ་དེ་བཞིན་བྱེད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡིན། རང་གི་སེམས་ལ་ངེས་པར་དཔྱད་པ་ཉིད་ཀྱིས་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྐྱོན་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡིན། གཞན་གྱི་སེམས་རྗེས་སུ་སྲུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་གཞན་གྱི་ཉེས་པ་ལ་སྐྱོན་མི་འདོགས་པའི་ ཚུལ་ཁྲིམས་ཡིན།བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་མི་འདོར་བ་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡིན་ཏེ། ཤཱ་རིའི་བུ་རྣམ་པ་བཅུ་པོ་འདི་དག་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོངས་སུ་དག་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ།

关于这个说道：世间顺从外道而精进修习，以及过分执著钵盂法衣。这两者如同执著虚空，菩萨应当断除这些。
迦叶，这两者是出家人的坚固束缚，是哪两种呢？即见解的束缚和利养、恭敬以及偈颂的束缚。这两种是什么呢？关于这个说道：见解的束缚和利养、恭敬，以及名声的束缚在出家时，是坚固束缚，诸圣者如是宣说。出家人应当永远断除这些。
迦叶，这两者是出家人的障碍法，是哪两种呢？依止在家人一方和对圣者一方起害心，这两种。关于这个说道：依止在家人一方，以及诽谤圣者一方，这两者是出家障碍，菩萨应当完全断除这些。
迦叶，这两者是出家人的污垢，是哪两种呢？对烦恼不加对治和执著亲友之家及施食之家，这两种。关于这个说道：出家人对烦恼不加对治，以及依止亲友之家和施食之家，这两者是污垢，胜者之王如是宣说。菩萨应当完全断除这些。
月藏经中也说：如同芦苇竹子，被果实所毁，如同骡子被胎儿所害，利养恭敬毁坏恶人。如同降下冰雹，毁坏一切庄稼，如是利养恭敬，毁坏菩提道。如同火烧花朵，如是利养恭敬，毁坏菩提道。若比丘获得大利养和恭敬，应知是被魔所损，智者应当远离。如是获得利养恭敬后，毁坏道路，毁坏解脱道，没有比这更大的罪过。
菩萨藏经中也说：舍利子，复次以其他十种方式，应当了知菩萨戒律完全清净。是哪十种呢？以知适量而少欲的戒律，以完全断除贪欲而生起真实欢喜的戒律，以身心远离而修行的戒律，以呵责喧闹而住阿兰若的戒律，以自主成办善根而少欲知足的戒律，以顾及他人而喜爱圣种的戒律，以不欺诳天人而如说而行的戒律，以观察自心而详察自过的戒律，以护他人心而不责他人过失的戒律，以不舍摄受而成熟有情的戒律。舍利子，以这十种方式，应当了知菩萨戒律完全清净。

།ཆོས་སྨྲ་བ་པོའི་ལེའུའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། ཤཱ་ རིའི་བུ་གཞན་ཡང་།ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་བྲལ་བ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའི་ཆོས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ཚར་བཅད་དེ་ངས་སྨྲ་བར་མི་ནུས་ཏེ། ཐེག་པ་ལ་གསར་དུ་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ལ་ཆགས་ཤིང་།རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ལ་བརྟེན་པ་རྣམས། འདི་སྐད་དུ་བདག་ཅག་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་དགག་པ་མཛད་དོ་ཞེས་སྨྲ་བར་མ་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པས་སོ། །དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་སྨོན་ལམ་ལས་ལྡོག་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་ངས་བསྲུང་བར་བྱ།ཇི་ལྟར་མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་སྙམ་པས། གདོན་མི་ཟ་བར་དེ་དག་ལ་ཚར་བཅད་ནས་ཆོས་སྟོན་པར་བྱ་དགོས་ན། ཤཱ་རིའི་བུ་བར་འདིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ངེས་པར་བཞུགས་པར་གཟིགས་ ཤིང་།ངས་ཇི་ལྟར་བྱ་སྙམ་དུ་དབུགས་རིང་དུ་ནང་དུ་རྔུབ་ཅིང་བརྔུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དཀོན་མཆོག་ཟ་མ་ཏོག་གི་མདོ་ལས་ཀྱང་། ཀུན་དགའ་བོ་བདུད་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་དགེ་སློང་འདི་དག་ཁྱོད་ཀྱིས་མཐོང་ངམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཀུན་དགའ་བོས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ མཐོང་ངོ་།།བདེ་བར་གཤེགས་པ་མཐོང་ངོ་། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཀུན་དགའ་བོ་ཕྱི་མའི་དུས་ཕྱི་མའི་ཚེ་ལྔ་བརྒྱ་པ་ཐ་མ་ལ་དམ་པའི་ཆོས་འཇིག་པའི་ཚེ། ངའི་བསྟན་པ་ལ་དགེ་སློང་དག་ཕལ་ཆེར་འདི་བཞིན་དུ་ཤམ་ཐབས་ལེགས་པར་མ་གྱོན་པ། བླ་གོས་ལེགས་པར་མ་བགོས་པ། གོས་ཧྲུལ་པོ་གྱོན་པ། ལྷུང་བཟེད་ཆག་པ། ཤེས་བཞིན་མེད་པ། སྤྱོད་ལམ་མི་སྡུག་པ། ལག་ན་འཁར་བ་ཐོགས་པ། སྣ་ལེབ་ལེབ་པོ་དང་། ཞར་བ་དང་། འཐེང་པོ་དང་། ཞ་བོ་དང་། ལུས་ཀྱི་ཤ་ཚུགས་མ་ལེགས་པ་དང་། ནད་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བཏབ པ་དག་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ།།དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཀུན་དགའ་བོ་འདི་ལྟར་དེའི་ཚེ་དགེ་སློང་དག་ཕལ་ཆེར་བསྙེན་བཀུར་ལ་ཆེད་ཆེ་བར་བྱེད་པ་དང་། རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ལ་བརྟེན་པ་དང་། བྱ་བ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་མི་ཁོམ་པས་བྲེལ་བ་དང་། འདུལ་བ་བོར་བ་དང་། སོ་སོར་ཐར་པ་འདྲལ་བ་དང་། མཚམས་ ལས་འདའ་བ་དང་།ཚེ་འདི་ཆེད་ཆེ་བར་བྱེད་པ་དང་། ཚེ་རབས་གཞན་ཆེད་མི་ཆེ་བར་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་འདི་ལྟ་སྟེ་ཆོས་ཀྱི་ཕྱིར་མ་ཡིན་གྱི། བསྙེན་བཀུར་གྱི་ཕྱིར། ཞར་བ་དང་། འཐེང་བོ་དང་། ཞ་བོ་དང་། ལུས་ཀྱི་ཤ་ཚུགས་མ་ལེགས་པ་དང་། ནད་སྣ་ ཚོགས་ཀྱིས་བཏབ་པ་འོངས་ཤིང་ལྷགས་པ་རྣམས་རབ་ཏུ་འབྱིན་པར་བྱེད་དེ།བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །ཀུན་དགའ་བོ་དེ་ལྟར་དེའི་ཚེ་ངའི་བསྟན་པ་འདི་བ་ལྟར་མི་རུང་བ་དང་། མཉན་དུ་མི་རུང་བར་འགྱུར་རོ། །ལྷ་རྣམས་ཀྱང་ཡིད་མི་དགའ་བར་འགྱུར་རོ། །བདུད་རྣམས་ནི་ཡི་རང་ཞིང་དགའ་ བ་དང་བཏང་སྙོམས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ།། །། བདུད་ཀྱིས་སྨྲས་པ་ལ་དགོངས་པ་བསྟན་པ། གཟི་བརྗིད་ཅན་གྱི་མདོ་ལས་ཀྱང་། དེ་ནས་བདུད་སྡིག་ཅན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེར་དོང་ངོ་། །དོང་ནས་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ནས་ཕྱོགས གཅིག་ཏུ་འཁོད་དོ།།བདུད་སྡིག་ཅན་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་བཞད་གད་དུ་འོས་པར་འདོད་པར་བདག་ལ་གནོང་ངོ་། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ན། བདག་ཅག་གིས་ དེ་ལྟ་བུའི་ངོ་བོའི་མདོ་སྡེ།འདི་དག་སྐྱེ་བོ་མང་པོས་སྤོང་བར་འགྱུར་བར་བྱའོ། །སྐྱེ་བོ་མང་པོས་ཡོངས་སུ་འདོར་བར་འགྱུར་བར་བྱའོ། །གང་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་ལ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པ་དེ་དག་།བདག་ཅག་གིས་ཇི་ལྟར་དེ་ལྟ་བུའི་མདོ་སྡེ་སྨོད་པར་འགྱུར་བ་དང་། རབ་ཏུ་སྤོང་བར་འགྱུར་བ་ དང་།མི་འཛིན་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་རབ་ཏུ་སྦྱར་བར་བྱའོ།

从《说法者品经》中也说：'舍利子，复次，远离声闻、独觉作意，具足一切智性而说法者们，我不能以此来呵斥菩萨们。为何如此？因为恐怕初入大乘的菩萨们贪著利养恭敬，依止利养恭敬者们会说：如来对我等作了遮止。他们将退失一切智性的誓愿。因此，善男子或善女人们，我应当守护他们。为了使他们速疾现前证悟无上正等正觉，虽然必须呵斥他们而为说法，但舍利子，在此期间诸如来确实安住并观察，我当如何行持而长叹气。'
从《宝箧经》中也说：'阿难，你看见这些魔所化现的比丘吗？'阿难对世尊如是禀白：'世尊，已见。善逝，已见。'世尊对阿难如是宣说：'阿难，在后时后世最后五百年正法灭时，我的教法中比丘们大多如是衣着不整，下裙穿戴不当，法衣披着不善，衣衫褴褛，钵盂破损，不具正知，威仪丑陋，手持拐杖，鼻子扁平，眼睛斜视，跛足，瘸腿，身相不端正，为种种疾病所困。为何如此？阿难，因为那时比丘们大多重视供养，依止利养恭敬，为种种事务所忙碌，舍弃律仪，破坏别解脱，超越界限，重视今生，不重视来世。他们不为法，而是为供养，度化收纳斜眼、跛足、瘸腿、身相不端正、为种种疾病所困的人出家并为之授具足戒。阿难，那时我的教法将如是变得不堪、不可闻。诸天也将不欢喜。诸魔则将欢喜、喜悦并保持舍心。'
开示魔所说之密意，从《威光经》中也说：'其时，魔罗波旬来到世尊所在处。来已，以头顶礼世尊双足，坐于一旁。魔罗波旬对世尊如是禀白：'如来应当认为我可笑而感到惭愧。为何如此？世尊，如来般涅槃时，我等将使众多人舍弃如是本性的诸经，众多人将完全弃舍。我等将如是努力，使那些在如来教法中修行者诽谤如是经典、完全舍弃、不受持。'

།དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རི་རབ་ལྟ་བུས། བདག་ཅག་ཡུངས་འབྲུ་ལྟ་བུ་ཤིན་ཏུ་ཚར་བཅད་དེ་གནས་མོད་ཀྱི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཚེ། བདག་ཅག་གསོ་སྦྱོང་གི་ལས་ལ་འཇུག་པ་ན། དགེ་ འདུན་གྱི་ནང་དུ་དགེ་སྦྱོང་གི་གཟུགས་ཀྱིས་འདུག་སྟེ།འཛིན་དུ་འཇུག་པར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ཅག་ནི་དེ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་མཉམ་ལ། དེ་རྣམས་ཀྱང་བདག་ཅག་དང་ལྷན་ཅིག་མཉམ་མོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དུས་དེར་བདག་དགེ་སྦྱོང་གི་གཟུགས་ སུ་སྤྲུལ་ནས།འཁོར་དབྱེ་བར་བྱའོ་སྙམ་མོ། །དེ་ནས་དེ་ལྟ་བུའི་མདོ་སྡེ་དྲི་མས་མ་གོས་པ་འདི་དག་མི་ལེན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བདུད་སྡིག་ཅན་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཁྱོད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ནུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བརྩོན་ པར་འགྱུར་བ།སྡིག་པ་ཅན་ཁྱོད་ཀྱིས་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པའི་ཕུང་པོ་མང་དུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །སྨྲས་པ་དེ་དག་གི་འགྲོ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་བདག་གི་འགྲོ་བ་ཡང་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །བཀའ་སྩལ་པ། སྡིག་ཅན་ཁྱོད་གནས་དེ་ལ་བརྩོན་པར་མ་བྱེད་ཅིག། །སྡིག་ཅན་གང་ཁྱོད་འཛིན་པར་འགྱུར་ བའི་ལམ་འདི་ནི་ངན་སོང་གི་ལམ་མོ།།སྨྲས་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ངན་སོང་ཉིད་དུ་འགྱུར་མོད། བདག་ཅག་གི་ལུས་ངན་སོང་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་མོད། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གདན་ཡང་དག་པར་གཡོས་པར་གྱུར་ཏོ་། །དེ་ནས་བདུད་སྡིག་ཅན་འདི་སྙམ་དུ། དགེ་སྦྱོང་གཽ་ཏ་མ་ང་ལ་ འཁྲུགས་སོ།།དགེ་སྦྱོང་གཽ་ཏ་མ་ང་ལ་ཁྲོས་སོ་ཞེས་སེམས་ཏེ། འཇིགས་པ་དང་སྐྲག་པ་དང་བཅས་ཤིང་མི་བགྱིའོ་མི་བགྱིའོ་ཞེས་ཟེར་ནས། དེ་ཉིད་དུ་མི་སྣང་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཀུན་དགའ་བོ་བདུད་ཀྱི་ལས་ འདི་དག་འཁོར་བཞི་པོ་རྣམས་ལ་ཡང་དང་ཡང་དུ་ཤོད་ཅིག་།དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་མང་པོའི་དོན་འདྲེན་པར་འགྱུར་རོ། །གང་དག་བདུད་ཀྱི་ལས་རྣམས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བུ་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་དེ་དག་།དེ་ལྟ་བུའི་ངོ་བོའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དང་། དེ་ལྟ་བུའི་ངོ་བོའི སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ལ་ཡོངས་སུ་སླུ་བར་མི་འགྱུར་རོ།།ཀུན་དགའ་བོ་དགེ་སློང་གང་དག་མདོའི་ཚིག་འདི་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པ་དེ་ལ། བདུད་སྡིག་ཅན་གསུམ་གྱིས་བར་ཆད་བྱེད་དོ། །གསུམ་གང་ཞེ་ན། ལུགས་གཞན་མང་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེ་བ་ཉིད་དང་། བདུད་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་ ཀུན་ནས་དཀྲིས་པས་ཚིག་རྩུབ་མོར་འགྱུར་བའམ།སློབ་དཔོན་སྨོད་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། གནས་གསུམ་པོ་འདི་དག་གིས། བདུད་སྡིག་ཅན་བར་ཆད་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །གང་དག་སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་ལ་བྱ་བ་བྱས་པ། དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྲུན་པའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ནི། དེ་ལྟ་བུའི་ངོ་བོའི་མདོ་སྡེ་ འདི་དག་སྟོན་པར་འགྱུར།གཞན་ཡང་དངོས་པོས་ཕོངས་པ་ཡོངས་སུ་རྟོག་པར་ཡང་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་འདི་ལ་མཐར་ཐུག་པར་འགྱུར་བ་དེ་དག་ནི། ཤེས་རབ་འཕེལ་བ་རྗེས་སུ་འཐོབ་པར་འགྱུར། དྲན་པ་འཕེལ་བ་རྗེས་སུ་འཐོབ་པར་འགྱུར། མི་འཇིགས་པ་ འཕེལ་བ་རྗེས་སུ་འཐོབ་པར་འགྱུར།ལུས་ཀྱི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་འཕེལ་བ་རྗེས་སུ་འཐོབ་པར་འགྱུར། གཏམ་འཛིན་པ་འཕེལ་བ་རྗེས་སུ་འཐོབ་པར་འགྱུར། ལུང་བསྟན་པ་འཕེལ་བ་རྗེས་སུ་འཐོབ་པར་འགྱུར། ཐོས་པའི་མཐུ་རྗེས་སུ་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ།

如是如来犹如须弥山，我等如芥子般被彻底降伏而住，然当如来完全涅槃时，我等行布萨羯磨时，将以沙门形相住于僧团中而令执持。何以故？世尊，我等与彼等平等，彼等亦与我等平等。世尊，彼时我当化现为沙门形相而分裂僧团。
其后将不受持如是无垢经典。说此语已，世尊对恶魔如是宣说：'由于汝为使佛菩提隐没而精进，恶者汝将获得众多非福之蕴。'
魔言：'彼等之趣处即是我之趣处。'
佛告：'恶者汝勿精进于彼处，恶者汝所执持之此道乃恶趣之道。'
魔言：'世尊，我虽成为恶趣，我等之身虽具恶趣，'
尔时世尊座位震动。尔时恶魔作是念：'沙门乔答摩对我发怒，沙门乔答摩对我忿怒。'心生恐惧战栗，说'不作不作'已，即于彼处隐没。
尔时世尊告具寿阿难曰：'阿难，应当反复向四众宣说此等魔业。何以故？如是将引导众多有情。若能如实了知魔业者，则不为如是性相之佛法及如是性相之佛菩提所欺。'
阿难，于此经句精进之比丘，恶魔以三事为障。何为三？以众多异说生疑惑，以魔业缠缚出粗语或诽谤师长，以此三处恶魔将作障碍。
若于往昔胜者作事、植诸善根之诸有情，彼等当演说如是性相之诸经。复次亦当思维资具匮乏。然于此究竟者，将获得增长智慧，将获得增长忆念，将获得增长无畏，将获得增长身出离，将获得增长持语，将获得增长授记，将获得闻力。

།མྱ་ངན་ལས་འདས་ པ་ཆེན་པོའི་མདོ་ལས་ཀྱང་།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་བདུད་སྡིག་ཅན་གྱིས་ནི། ང་འདས་པའི་འོག་ལོ་བདུན་བརྒྱ་ལོན་པ་ན། ངའི་བསྟན་པ་ཕྱེ་ཞིང་ཕྱེ་ཞིང་འཇིག་པར་འགྱུར་ཏེ། དམ་པའི་ཆོས་ནུབ་པའི་ཚེ། བདུད་སྡིག་ཅན་ཟག་པ་ཅན་གྱིས་ཟག་པ་མེད་པ་ལྟ་བུར་ བསྒྱུར་ཏེ།བྱ་བའི་རྟགས་ཀྱི་ཚུལ་སྦེད་པ་བཞིན་དུ། དགེ་སློང་གི་གཟུགས་དང་། དགེ་སློང་མའི་གཟུགས་དང་། དགེ་བསྙེན་གྱི་གཟུགས་དང་། དགེ་བསྙེན་མའི་གཟུགས་དང་། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་དང་། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་དང་། ཕྱིར་མི་འོང་བ་དང་། དགྲ་བཅོམ་པ་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་ དང་།སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱིས་འཇིག་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་སྐད་ཅེས་ཟེར་ཞིང་སངས་རྒྱས་ནི་དགའ་ལྡན་གྱི་གནས་ནས་ཤི་འཕོས་ཏེ། རྒྱལ་པོ་ཟས་གཙང་མ་དང་། བཙུན་མོ་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཕྲད་ན། ཟླ་མཚན་གྱི་བྱེ་བྲག་གིས་འཁྲིག་པའི་ཆོས་ལས་སྐྱེས་སོ་ཞེས་ཟེར་བ། དེ་བཞིན་གཤེགས་ པ་ནི་འཁྲིག་པ་ལས་སྐྱེ་མི་སྲིད་དོ།།དེ་ལ་མིང་ཙམ་དུ་སྐྱེས་པ་ལས། སྔོན་དཀའ་ཐུབ་སྤྱད་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་ལྷ་དང་། མི་དང་། ལྷ་མ་ཡིན་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱིས་མཆོད་ཅིང་རྗེད་པར་འགྱུར་ཏེ། བདག་གི་ཆུང་མ་དང་འདོད་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་བྱིན་པས་ནི་། སངས་རྒྱས་ སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་བ་དེ་ལྟ་བུ་ནི།བདུད་ཀྱིས་སྨྲས་པའི་མདོ་སྡེ་དང་། འདུལ་བ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ནི་གདུལ་བར་བྱ་བའི་དབང་གིས་སྐྱེས་པ་ལྟ་བུར་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སྟོན་མོད་ཀྱི། འཁྲིག་པ་ལས་སྐྱེས་ པ་མ་ཡིན་ནོ།།དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཡོད་པ་ལྟ་བུར་བསྟན་པ་འདི་ནི། འཇིག་རྟེན་དང་མཐུན་པར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བ་དེ་ལྟ་བུ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པའི་མདོ་སྡེ་དང་། འདུལ་བ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བདུད་ཀྱིས་སྨྲས་པའི་མདོ་སྡེ་དང་། འདུལ་བ་ཚད་མར་བྱེད་པའི་སེམས་ཅན་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི། བདུད་དང་མཐུན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་མདོ་སྡེ་དང་། འདུལ་བ་ཚད་མར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས པ་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་ནས།ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་མཚམས་རྣམས་སུ་གོམ་པ་བདུན་བདུན་གཤེགས་པར་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཡིད་ཆེས་པར་བྱར་མི་རུང་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་མདོ་སྡེ་དང་། འདུལ་བ་ནི་བདུད་ཀྱིས་སྨྲས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བྱུང་ནས། ཕྱོགས་ དང་ཕྱོགས་མཚམས་རྣམས་སུ་གོམ་པ་བདུན་བདུན་གཤེགས་པར་བསྟན་པ་ནི།དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐབས་ཀྱི་སྐུ་འཛིན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བ་ལྟ་བུ་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་མདོ་སྡེ་དང་འདུལ་བ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བདུད་ཀྱིས་སྨྲས་པའི་མདོ་སྡེ་དང་འདུལ་བ་ཚད་ མར་བྱེད་པའི་སེམས་ཅན་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི།བདུད་དང་མཐུན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་མདོ་སྡེ་དང་འདུལ་བ་ཚད་མར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྷ་ཁང་དུ་གཤེགས་ ཏེ་བྱོན་ནས།ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཞབས་ལ་ཕྱག་བཞེས་ཏེ། ལྷ་རྣམས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཞབས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་མི་འཚལ་ལོ། །ལྷ་རྣམས་ལ་མཆོད་པ་མཛད་པའི་འོག་ཏུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་གྱུར་ནས་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་ཏེ། ལྷ་རྣམས་ནི་སྔ། འདི་ནི་འཕྱི་བས་ན། དེའི་ ཕྱིར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བདུད་ཀྱིས་སྨྲས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ།།དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྷ་གང་དུ་གཤེགས་ཏེ་བྱོན་ནས་དབང་ཕྱུག་དང་། དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་དང་། ཚངས་པ་དང་། བརྒྱ་བྱིན་ལ་སོགས་པ་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ ཐལ་མོ་ལེགས་པར་སྦྱར་ཏེ།ཞབས་ལ་སྤྱི་བོས་གཏུགས་སོ་ཞེས་ཟེར་བ་དེ་ལྟ་བུ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པའི་མདོ་སྡེ་དང་འདུལ་བ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ།

在《大般涅槃经》中，世尊说道：'善男子，恶魔将在我涅槃后七百年，一再破坏我的教法。当正法衰落时，恶魔有漏者将无漏法变成似是而非，如同隐藏鸟类标记一样，将以比丘形象、比丘尼形象、优婆塞形象、优婆夷形象、预流果、一来果、不还果、阿罗汉、辟支佛形象和佛陀形象来破坏，他们这样说道：佛陀从兜率天死后转生，与净饭王和摩耶夫人交合，由月经特征的淫欲法而生。'
如来绝不可能从淫欲中出生。虽然只是名义上的出生，但由于往昔苦行的功德，受到天人、人类、非天等世间的供养恭敬。他们说：'通过布施妻子和各种欲望就能成佛'，应当知道这样的说法是魔说的经典和律藏。
如来应供正等正觉虽然为了调伏众生而示现出生的样子，但并非从淫欲中出生。如来示现有父母二人，这是随顺世间的示现，应当知道这样的说法是如来所说的经典和律藏。
应当知道，以魔所说的经典和律藏为准量的众生，是随顺魔的。应当知道，以佛所说的经典和律藏为准量的，是菩萨。
说'如来出现于世间后，向十方各走七步'这样的说法不应相信，应当知道这样的经典和律藏是魔所说。说'如来出现后，向十方各走七步是如来方便身的示现'这样的说法，应当知道是佛所说的经典和律藏。
说'如来去到天宫，向诸天顶礼，诸天不以头顶礼如来足下。供养诸天之后成为如来，现前成佛。因为诸天在先，这在后，所以称为现前圆满成佛'等说法，应当知道是魔所说。
说'如来无论去到何处天宫，大自在天、大自在天、梵天、帝释等一切诸天都恭敬合掌，以头顶礼其足'这样的说法，应当知道是如来所说的经典和律藏。

།བདུད་ཀྱིས་སྨྲས་པའི་མདོ་སྡེ་དང་འདུལ་བ་ཚད་མར་བྱེད་པའི་སེམས་ཅན་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི། བདུད་དང་མཐུན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་མདོ་སྡེ་དང་འདུལ་བ་ཚད་མར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྒྱལ་ཚབ་ཏུ་གྱུར་ཏེ། ཉེ་འདབ་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་བུ་མོ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འདོད་པ་ཤིན ཏུ་བསྟེན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བ་ལ་སོགས་པ་ནི།བདུད་ཀྱིས་སྨྲས་པའི་མདོ་སྡེ་དང་འདུལ་བ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་ལྷའི་བུ་མོ་དམ་པ་ལྟ་བུའི་བུད་མེད་དག་ཀྱང་མཆིལ་མ་བཞིན་དུ་བོར་ནས། ཁྱིམ་ནས་ཁྱིམ་མེད་པར་རབ་ཏུ་བྱུང་ངོ་ཞེས་ཟེར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་མདོ་སྡེ་དང་འདུལ་བ་ནི་སངས་ རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱའོ།།བདུད་ཀྱིས་སྨྲས་པའི་མདོ་སྡེ་དང་འདུལ་བ་ཚད་མར་བྱེད་པའི་སེམས་ཅན་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་བདུད་དང་མཐུན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་མདོ་སྡེ་དང་འདུལ་བ་ཚད་མར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི། བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ།།དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བའི་ཕྱིར། རྒྱལ་བུ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་བར། དབྱིག་དང་། གསེར་དང་། བྲན་དང་། བྲན་མོ་དང་། བ་ ལང་དང་།མ་ཧེ་དང་། ར་དང་། ལུག་དང་། བྱ་གག་དང་། ཕག་དང་། ཁྱི་དང་། བྱི་ལ་དང་། ཟངས་དང་། ལྕགས་ཟངས་དང་། ནོར་བུ་དང་། མུ་ཏིག་དང་། དུང་དང་། མན་ཤེལ་དང་། བྱི་རུ་དང་། ས་ལེ་སྦྲམ་དང་། དངུལ་དང་། འཚོག་ཆས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དང་། ཞིང་ས་དང་། ཚོང་དུས་དང་། སྲང་དང་ཉོ་ཚོང་བྱེད་པ་དང་། ཁྱེའུ་དང་། བུ་མོ་དང་། མཛོད་དང་། བང་བ་རྣམས་བཞེས་སོ་ཞེས་ཟེར་བ་དེ་ལྟ་བུ་ནི། བདུད་ཀྱིས་སྨྲས་པའི་མདོ་སྡེ་དང་འདུལ་བ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ།

应当知道，那些将魔所说的经典和律典视为准则的众生，是与魔相应的。
应当知道，那些将佛所说的经典和律典视为准则的，是菩萨。
说如来成为王位继承人后，与邻国公主们一起极度贪恋欲乐等这样的说法，应当知道是魔所说的经典和律典。
说如来将天女般的殊胜女子如唾液般抛弃，从在家到出家的这样的经典和律典，应当视为是佛所说的。
说如来、阿罗汉、正等正觉佛因为悲悯一切世间，在王舍城祇园精舍无依食施处，接受金银、奴婢、牛、水牛、山羊、绵羊、鸡鸭、猪、狗、猫、铜器、铁铜器、宝石、珍珠、贝壳、水晶、珊瑚、琥珀、白银、各种生活用具、田地、集市、街道和经商、童子、少女、仓库、储藏等这样的说法，应当知道是魔所说的经典和律典。

།རྒྱལ་བུ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་ན་འདམ་བུ་དང་། ཨེ་རཎྜའི་ཚལ་དང་། ཤིང་པི་ཚུ་མརྡའི་དྲུང་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། བྲམ་ཟེ་ལུག་དཔལ་དང་ཀོ་ས་ལའི་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་ལས་བརྩམས་ཏེ། བཀའ་སྩལ་པ། དབྱིག་དང་། གསེར་དང་། བྲན་དང་། བྲན་མོ་དང་། བ་ལང་དང་། མ་ཧེ་དང་། ར་དང་། ལུག་དང་། བྱ་གག་དང་། ཕག་དང་། ཁྱི་དང་། བྱི་ལ་དང་། སྦྲུལ་དང་། ནེའུ་ལེ་དང་། ཟངས་དང་། ལྕགས ཟངས་དང་།ནོར་བུ་དང་། མུ་ཏིག་དང་། དུང་དང་། མན་ཤེལ་དང་། བྱི་རུ་དང་། ས་ལེ་སྦྲམ་དང་། དངུལ་དང་། ནོར་དང་། འཚོག་ཆས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་འཆང་བ་དང་། ཞིང་ས་དང་། ཚོང་དུས་དང་། སྲང་དང་ཉོ་ཚོང་བྱེད་པ་དང་། ཁྱེའུ་དང་། བུ་མོ་དང་། མཛོད་དང་། བང་བ་འཆང་བ་དང་། རང་ལག་དར་ཏེ་གཡོས་བྱེད་པ་དང་། འཚེད་པ་དང་། འཚེད་དུ་འཇུག་པ་དང་། ལྟས་དང་། ཡན་ལག་གི་རིག་པ་དང་། མོ་ཡིག་དང་ཁ་ཏོན་འདོན་པ་དང་། བྱ་ལྟས་ཤེས་པ་དང་། སྒྲ་གཅན་དང་། ཉི་མ་དང་། ཟླ་བ་དང་། པ་བ་སངས་དང་། གཟའ་ལྷག་རྒྱུ་བ་དང་། མེ་ཏོག་གི་ཤིང་རྟ་དང་། ལག་སྲུབས་ལྟ་བ་དང་། རྨི་ལྟས་དང་། སྐྱེས་པ་དང་། བུད་མེད་དང་། མ་ནིང་གི་མཚན་ལྟ་བ་དང་། སྒྱུ་རྩལ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་དང་། རིག་པའི་གནས་བཅོ་བརྒྱད་དང་། མཁན་བཟོ་བ་དང་། བཟོའི་ལས་ཐམས་ཅད་སྟོན་པ་དང་། སྲུང་གཏམ་བྱེད་པ་དང་། སྤོས་ཀྱི་ཕྱེ་མ་འདེབས་པ་དང་། མེ་ཏོག དང་།བདུག་པ་དང་། སྤོས་དང་། མེ་ཏོག་དང་། ཕྲེང་བ་དང་། བྱུག་པ་འཆང་བ་དང་མགོ་ལ་འོ་བྱེད་པ་དང་། ཚུལ་འཆོས་པ་དང་། ཁ་གསག་བྱེད་པ་དང་། ཆོག་མི་ཤེས་པ་དང་། འདོད་ཆེན་ཅན་དང་། འདུ་འཛི་ལ་དགའ་བ་དང་། སྨྲ་འདོད་པ་དང་། ནོར་དང་འབྲུ་དང་། ཤ་དང་ཉ་ཤ་དང་། དུག་སྦྱར་ བ་དང་།སྤོས་ཀྱི་ཏིལ་མར་དང་། སྨན་གྱི་སྦུ་གུ་དང་། གདུགས་དང་། ལྷམ་དང་། ཏ་ལའི་ལོ་མའི་བསིལ་ཡབ་དང་། ཆུ་སྣོད་དང་། བུ་དོན་དང་། བེང་བུང་བྱ། བེང་བུད་འཆང་བ་དང་། ཤིང་ཐོག་སྡུད་པ་དང་། སོ་རྩི་དང་། སྨན་མར་དང་། བཙོ་བའི་ཕྱེ་མ་བཟང་པོ་དང་། ཀ་ཀོ་ལ་དང་། འབྲས་བུ་ཚ་བ་བསྟེན་པ་ དང་།རྒྱལ་པོ་ལ་བརྟན་པ་དང་། གཞན་ལ་བརྟེན་པ་དང་། དྲོད་མི་ཐུབ་པ་དང་། མི་སྨྲ་བ་དང་། བུད་མེད་ལྷར་རྟོག་པ་ཤས་ཆེ་བ་དང་། མང་དུ་སྨྲ་བ་དང་། ངུ་བ་དང་། བཟང་ངན་སྤྱོད་པ་དང་། སུན་འབྱིན་པ་དང་། འགྲོས་འཆོས་པ་དང་། གོས་དཀར་པོ་དང་། ཨར་མོ་ནི་ག་དང་། ཁང་བཟངས་དང་། གཙང་ཁང་ཕྱུར་བུའི་ལས་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པ་དང་། རུང་བ་མ་ཡིན་པ་དང་། རྫས་ངན་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང་། སྦྱིན་པ་པོའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པ་དང་། ཆང་བསྟེན་པ་དང་། སྨད་འཚོང་མའི་ཁྱིམ་དུ་འགྲོ་བ་རྣམས་དང་། དེ་ལྟ་བུ་བྱེད་པ་དམ་པ་མ་ཡིན་པ། ཚུལ་ངན པ་དང་ལྡན་པ་དེ་དག་ལ་ནི་གོས་དཀར་པོ་དག་སྦྱིན་ལ།འཇིག་རྟེན་པའི་ལས་རྣམས་བྱེད་དུ་འཇུག་པར་ངས་གནང་ངོ་། །ཡང་ན་འབྲས་སཱ་ལུའི་ཞིང་གི་ངོ་བསལ་བ་བཞིན་དུ། ཡུལ་ཕྱོགས་ནས་བསྐྲད་པར་ངས་གནང་ངོ་ཞེས་ཟེར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་མདོ་སྡེ་དང་འདུལ་བ་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ།།བདུད་ཀྱིས་སྨྲས་པའི་མདོ་སྡེ་དང་འདུལ་བ་ཚད་མར་བྱེད་པའི་སེམས་ཅན་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི། བདུད་དང་མཐུན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་མདོ་སྡེ་དང་འདུལ་བ་ཚད་མར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་ པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ།།དམ་པའི་ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། འདི་ལྟ་སྟེ། རྩོད་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་བདུད་དང་། གཉིས་པ་གཡེང་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་བདུད་ཀྱི་རིས་ནི། གང་སེམས་ཅན་ཆོས་ལ་སྤྱོད་པ་རྣམས་སེམས་རྣམ་པར་གཡེང་བར་བྱེད། དམ་པའི་ཆོས་ཉན་པ་ ན་གཉིད་བྲོ་བར་བྱེད་དོ།

当在王子胜林中的芦苇园、蓖麻园和毕祖玛达树下住时，以婆罗门禄吉祥和憍萨罗国王明王为缘起，宣说道：'持有钱财、黄金、男仆、女仆、牛、水牛、山羊、绵羊、鸡、猪、狗、猫、蛇、鼬、铜、铁、铜器、宝石、珍珠、螺贝、水晶、珊瑚、琉璃、白银、财物、各种生活用具，
从事农田、集市、街道买卖，持有童子、少女、仓库、储藏，手工制作食物，烹煮、令人烹煮，占卜、肢体学问、占卜文字和诵经，了解鸟相、罗睺、日、月、金星、水星运行，花车、手相观察、梦兆，观察男相、女相、中性相，六十四艺术、十八明处，
教授工匠技艺和一切工艺，讲故事，撒香粉，持有花、熏香、涂香、花、花鬘、涂香，头部按摩，伪装、谄媚、不知足、贪欲大、喜欢热闹、好说话，持有财物、谷物、肉类、鱼肉、调制毒药、香油、药管、伞、鞋、棕榈叶扇、水器、皮袋、竹笛，
采集水果，牙粉、药膏、上等煮粉、迦俱罗、服用辛果，依附国王、依附他人，不耐寒、不说话、视女人如天神、多言、哭泣、行善恶、诽谤、改变步态，白衣、红玛瑙、宫殿、修建净室等，
持有不适宜物、劣质物品，称赞施主，饮酒，前往妓院等，行此等非正当、具恶行者，我允许给予白衣，令其从事世间事业。或者如同清除稻田一样，我允许将其从地方驱逐。'
应当了知，如此经典和律藏是佛所说。应当了知，以魔所说经典和律藏为准量的众生，即是随顺魔。应当了知，以佛所说经典和律藏为准量者，即是菩萨。
正法念处经中也说：'即如此，名为争论魔和第二名为散乱魔的魔众，令行法众生心散乱，听闻正法时令昏昧。'

།འདོད་པ་ལྷག་པར་རྨོངས་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གསུམ་པ་སྟེ། གང་སྦྱིན་པ་དག་གཏོང་བ་ནི་སྦྱིན་པ་པོའི་སྦྱིན་བདག་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ལ། གལ་ཏེ་བདག་གིས་དགེ་སྦྱོང་དང་། བྲམ་ཟེ་དང་། རྗེའུ་རིགས་སུ་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་བྱིན་པ་ན། ངའི་བུ་དང་བུ་མོ་ཅི་ཞིག་ཟ་ཅི་ཞིག་གྱོན་ སྙམ་དུ་ཆགས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ་།།འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་བདུད་ཀྱི་རིགས་གསུམ་པོ་དེ་ནི། སེམས་ཅན་རྣམས་རྨོངས་པར་བྱེད་ཅིང་འཇིག་རྟེན་དུ་རྒྱུའོ་། །བཞི་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་འདུ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་བདུད་ཀྱི་རིགས་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་འཇིག་རྟེན་ན་སྤྱོད་དེ། དེ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་རབ་ཏུ་བྱུང་ བའི་སེམས་གཞན་དུ་བྱེད་དེ།ཐོག་མར་ཆགས་པ་དང་སྦྱོར་བ་དང་གྲོང་དུ་འཇུག་པ་དང་། ཟོང་གི་ཉོ་ཚོང་དང་བུད་མེད་ལ་བལྟ་བ་དང་ཆང་འཚོང་མའི་ཁྱིམ་དུ་འཇུག་པ་དང་། འཐབ་མོ་དང་། སླུ་བ་དང་། དགེ་འདུན་འབྱེད་པ་དང་སེམས་ལ་གནོད་པའི་རྨི་ལམ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །བདུད་ཀྱི་རིས་ འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་བཞི་པོ་དེ་དག་ནི།གང་གི་ཚེ་འཛམ་བུའི་གླིང་ན་ཆོས་མ་ཡིན་པ་སྨྲ་བའི་སྐྱེ་བོ་ཡོད་པའི་ཚེ་ནུས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །བདུད་ཀྱི་འགྱིང་བག་གི་མདོ་ལས་ཀྱང་། ཉི་ཤུ་པོ་འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བདུད་ཀྱི་ལས་ལྷག་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། ཉི་ཤུ་དག་ གང་ཞེ་ན།འདི་ལྟ་སྟེ། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་འདོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཁོར་བས་སྐྲག་པ་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ལ་བསྙེན་པ་དང་། བསྟེན་པ་དང་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པ་ནི་བདུད་ཀྱི་ལས་སོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོ་སོར་རྟོག་ཅིང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡལ་བར་འདོར་བ་ནི་བདུད་ཀྱི་ལས་སོ། །འདུས་མ་བྱས་ལ་སོ་སོར་ རྟོག་ཅིང་།འདུས་བྱས་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ལ་སྐྱོ་བ་ནི་བདུད་ཀྱི་ལས་སོ། །བསམ་གཏན་སྐྱེད་པར་བྱེད་ཅིང་བསམ་གཏན་གྱིས་འཚོ་བ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་ནི་བདུད་ཀྱི་ལས་སོ། །ཆོས་སྟོན་པར་བྱེད་ཅིང་ཆོས་ཉན་པ་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་མི་འཇུག་པ་ནི་བདུད་ཀྱི་ལས་སོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ཡོན་ཏན་ཚོལ་བར་ བྱེད་ཅིང་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་རྣམས་ལ་ཁྲོ་བ་ནི་བདུད་ཀྱི་ལས་སོ།།ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཏམ་རྗོད་པར་བྱེད་ཅིང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གཏམ་འཆབ་པར་བྱེད་པ་ནི་བདུད་ཀྱི་ལས་སོ། །ཟབ་མོའི་གཏམ་འཆབ་པར་བྱེད་ཅིང་། སྣ་ཚོགས་པའི་གཏམ་རྗོད་པར་བྱེད་པ་ནི་བདུད་ཀྱི་ལས་སོ། ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་ལ་དམ་འཆའ་ཞིང་། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ལམ་མི་ཚོལ་བ་ནི་བདུད་ཀྱི་ལས་སོ། །མངོན་པར་བརྩོན་པའི་བསྔགས་པ་སྨྲ་བར་འགྱུར་ཞིང་། མངོན་པར་མི་བརྩོན་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་མངོན་པར་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་པ་ནི་བདུད་ཀྱི་ལས་སོ། །དགེ་བའི་རྩ་བ་ཉེ་བར་གསོག ཅིང་།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པ་ནི་བདུད་ཀྱི་ལས་སོ། །ལྷག་མཐོང་གི་རྣལ་འབྱོར་ལ་རྗེས་སུ་བརྩོན་པར་གནས་ཤིང་། སེམས་ཅན་ལ་ལྷག་མཐོང་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་མི་འཇུག་པ་ནི་བདུད་ཀྱི་ལས་སོ། །མ་ལུས་པར་ཟད་པར་མི་ཚོལ་ཞིང་། འཁོར་བའི་ཉོན་ མོངས་པའི་རྒྱུན་དག་ལ་མི་སྤྱོད་པ་ནི་བདུད་ཀྱི་ལས་སོ།།ཤེས་རབ་ལ་རྣམ་པར་སྤྱོད་ཅིང་། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་དམིགས་པ་མི་འཛིན་པ་ནི་བདུད་ཀྱི་ལས་སོ། །མཁན་པོ་དང་མི་ལྡན་པའི་དགེ་བའི་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་ནི་བདུད་ཀྱི་ལས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་དོན་དུ་མི་གཉེར་ ཞིང་།རྒྱང་འཕེན་པའི་གསང་ཚིག་འཛིན་པ་ནི་བདུད་ཀྱི་ལས་སོ། །མང་དུ་ཐོས་པའི་ཆོས་ཀྱི་དཔེ་མཁྱུད་གཞན་གྱིས་ཤེས་པ་རེ་སྙམ་པ་ནི་བདུད་ཀྱི་ལས་སོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་བྱ་བས་གཡེངས་ཤིང་། མང་དུ་ཐོས་པ་དོན་དུ་མི་གཉེར་བ་ནི་བདུད་ཀྱི་ལས་སོ། །བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའ་ཆོས་སྨྲ་བ་པོ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་གནས་པ་མི་བསྟེན་མི་བསྙེན་མི་བཀུར་ཅིང་།ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་ཡང་དག་པར་གནས་པ་སྐལ་པ་མི་མཉམ་པ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་དགའ་བ་ནི་བདུད་ཀྱི་ལས་སོ།

第三种称为'增上迷惑贪欲'，即当布施者行布施时，施主们的心中会生起执著，想着:'如果我布施给沙门、婆罗门和刹帝利种姓的人，我的儿女将吃什么、穿什么？'
这三种护世魔族使众生迷惑，在世间游行。
第四种称为'种种想'的魔族护世者在世间活动，他使出家人的出家心转向他处，最初使其与贪欲相应、进入村落、经商买卖、观看女人、进入酒家、争斗、欺诈、分裂僧团，并在梦中生起损害心。
这四种护世魔族，当阎浮提有说非法的人时便会显现力量。
在《魔慢经》中也说：'这二十种是菩萨的增上魔业。何为二十种？即：
亲近、依止、承事那些因欲求解脱而畏惧轮回的瑜伽行者，这是魔业。
观察空性而舍弃众生，这是魔业。
观察无为而厌离有为的善根，这是魔业。
修习禅定而以禅定谋生，这是魔业。
说法而对听法者不生悲悯，这是魔业。
追求戒律与功德而对破戒者生嗔，这是魔业。
谈论声闻、缘觉而隐藏大乘之谈，这是魔业。
隐藏甚深之谈而说种种杂谈，这是魔业。
立誓行菩萨道而不求波罗蜜道，这是魔业。
宣说精进的赞叹而不引导不精进的众生，这是魔业。
积集善根而背离菩萨，这是魔业。
安住于随行毗婆舍那瑜伽而不令众生正持毗婆舍那，这是魔业。
不求完全灭尽而不行轮回烦恼相续，这是魔业。
行持智慧而不持大悲所缘，这是魔业。
一切无师的善行都是魔业。
不求菩萨藏而受持顺世外道密语，这是魔业。
期望他人了知多闻法的典籍，这是魔业。
为世间事务所散乱而不求多闻，这是魔业。
不亲近、依止、承事说法菩萨安住大乘者，而与安住声闻、缘觉乘的不同品类者共乐，这是魔业。'

།གང་གི་ཚེ་བརྒྱ་བྱིན་ནམ། ཚངས་པའམ། འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བའམ། རྒྱལ་པོའམ། ཚོང་དཔོན་ནམ། ཁྱིམ་བདག་གི་ལོངས་སྤྱོད་དམ། ནོར་དང་རིན་པོ་ཆེ་དང་། དབང་ཕྱུག་གིས་ཆེ་བ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ། དེའི་ཚེ་ཆོས་ཀྱིས་ཆེ་བ་ཉིད་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་མི་བསྟེན་། མི་བསྙེན་བསྙེན་བཀུར་མི་བྱེད་པ་སྟེ། ལྷའི་བུ་ཉི་ཤུ་པོ་འདི་དག་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བདུད་ཀྱི་ལས་ལྷག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ།། །། ཉོ་ཚོང་ལ་དགོངས་པ་བསྟན་པ། དགག་དབྱེའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། ཚོང་པའི་སྦྱོར་བ་ལ་དགའ་བ་ལ་དགག་དབྱེ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡུལ་འཁོར་སྐྱོང་གི་མདོ་ལས་ཀྱང་། །འཕགས པ་བླ་མ་རྣམས་དང་ཕ་མ་ལ།།དེ་དག་རྟག་ཏུ་གུས་པ་མེད་པར་འགྱུར། །དེ་དག་བྱས་པ་མི་གཟོ་གཡོ་ཅན་ཏེ། །རྟག་ཏུ་ཀུན་དུ་མ་བསྡམས་སྤྱོད་ཅིང་རྨོངས། །རྙེད་ལ་རྟག་ཏུ་ཆགས་ཤིང་ཞེན་པ་སྟེ། །དེ་དག་ཚུལ་འཆོས་པ་དང་གཡོ་སྦྱོར་དགའ། །ཁ་ཅིག་ཚུལ་ཁྲིམས་བརྟུལ་ཞུགས་ཅི་ལྟས་ ཀྱང་།།འདི་ན་བདག་དང་མཚུངས་པ་མེད་ཅེས་སྨྲ། །དེ་དག་ཕན་ཚུན་སྡང་བར་སེམས་པ་སྟེ། །གླགས་ཚོལ་བྱ་ལ་རྟག་ཏུ་བརྩོན་པ་ཡིན། །དེ་དག་ཞིང་གི་ལས་དང་ཚོང་ལ་དགའ། །དེ་དག་དགེ་སྦྱོང་དགའ་བསྟན་ཤིན་ཏུ་རིང་། །ཕྱི་མའི་དུས་ན་འདི་ལྟར་མ་བསྡམས་པའི། །དགེ་སློང་ ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོན་ཏན་རབ་རིང་བ།།དེ་དག་མཚང་འདྲུ་བ་དང་འཐབ་པ་དང་། །ཕྲག་དོག་དབང་གིས་དའི་ཆོས་ནུབ་པར་བྱེད། །བྱང་ཆུབ་ལམ་ལས་རྟག་པར་ཤིན་ཏུ་རིང་། །འཕགས་པའི་ནོར་བུ་དག་ལས་ཤིན་ཏུ་རིང་། །འཕགས་ལམ་གྱ་ནོམ་རྣམ་པར་སྤངས་ནས་ན། །དེ་དག་འགྲོ་བ་ལྡར་ ནི་འཁྱམ་པར་འགྱུར།།ཞེས་གསུངས་སོ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་འཇུག་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། རྣལ་འབྱོར་མི་བརྩོན་མཚན་ཉིད་འདི་ཡིན་ཏེ། །གཞན་གྱི་བུད་མེད་རྣམས་ལ་རྟག་ཏུ་ཆགས། །གཟུགས་ཀྱིས་རྒྱགས་ཤིང་བཅིངས་པ་མེད་པར་འགྱུར། །གྲོང་དང་གྲོང་རྡལ་ཡུལ་འཁོར་དག་ཏུ་འཁྱམ་། ། དེ་དག་བཟའ་དང་བཏུང་ལ་རྟག་ཏུ་བརྩོན། །གར་དང་གླུ་དང་དེ་བཞིན་རོལ་མོ་དང་། །ཉོ་དང་ཚོང་ལ་རྟག་ཏུ་སྤྲོ་བར་འགྱུར། །བཏུང་བ་ལ་ཡང་ཆགས་ཤིང་ངོ་ཚ་ཉམས། །ཚུལ་ཁྲིམས་དེ་བཞིན་སྤྱོད་ལམ་དོར་ནས་ནི། །རྣལ་འབྱོར་མི་བརྩོན་ཕྲིན་ཡིག་འཁྱེར་བར་བྱེད། །ཁྱིམ་པ་དང་ནི་ལྷན་ཅིག ལུགས་བཅོམ་ནས།།ཚུལ་ཉམས་དེ་དག་ཡང་དག་མིན་ལ་གནས། །ལས་གང་རྟག་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་སྨད་པ། །སྲང་དང་འཇལ་བའི་ཟོལ་ལ་རྟག་ཏུ་བརྩོན། །ཉོན་མོངས་སྡིག་པའི་ལས་དེ་དག་བྱས་ནས། །ལས་ཉམས་ནས་ནི་ངན་སོང་འགྲོ་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སྤྱོད་ ཡུལ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་།འཇིག་རྟེན་པའི་གཏམ་ལ་མི་བལྟ་བར་བྱ། ཉོ་ཚོང་གི་ཐ་སྙད་ལས་ལྡོག་པར་བྱ། སྨན་དཔྱད་དང་སྙན་དངགས་དང་གཏམ་རྒྱུད་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་དང་། རྒྱལ་པོ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་དང་། ཁྱིམ་གྱི་ལས་ཀྱི་མཐའ་ལ་ཡང་དག་པར་བརྩོན་ པར་མི་བྱ།འདུག་པ་དང་ལྡང་པ་དང་། འཆག་པ་དང་ཉལ་བ་ལ་མཁས་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པའི་མཚན་མ་ལ་དགོངས་པ་བསྟན་པ། དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། འོད་སྲུངས་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་དགེ་སྦྱོང་སྟེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། འདི་ ལྟ་སྟེ།ཁ་དོག་དང་རྟགས་དང་དབྱིབས་ཀྱི་དགེ་སྦྱོང་དང་། ཆོ་ག་སྲུང་ཞིང་ཚུལ་འཆོས་པའི་དགེ་སྦྱོང་དང་། བརྗོད་པའི་སྒྲ་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་དགེ་སྦྱོང་དང་། ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པའི་དགེ་སྦྱོང་ངོ་། །འོད་སྲུངས་དེ་ལ་ཁ་དོག་དང་རྟགས་དང་དབྱིབས་ཀྱི་དགེ་སྦྱོང་གང་ཞེ་ན། འོད་སྲུངས་ འདི་ལ་དགེ་སྦྱོང་ཁ་ཅིག་ཁ་དོག་དང་།རྟགས་དང་དབྱིབས་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཏེ། ཆོས་གོས་སྣམ་སྦྱར་གྱོན་ཅིང་། མགོ་བྲེགས་ཏེ་ལྷུང་བཟེད་ཐོགས་མོད་ཀྱི། དེ་ལུས་ཀྱི་ལས་ཡོངས་སུ་མ་དག་པར་སྤྱོད། ངག་གི་ལས་ཡོངས་སུ་མ་དག་པར་སྤྱོད། ཡིད་ཀྱི་ལས་ཡོངས་སུ་མ་དག་པར་སྤྱོད་ཅིང་། མ་དུལ་བ་མ་ཞི་བ། མ་བསྲུངས་པ་མ་བྱུང་བ། འཚོ་བ་ཡོངས་སུ་མ་དག་པར་བརྐམ་པ། ལེ་ལོ་ཅན་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བ། སྡིག་པའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་ཏེ། འོད་སྲུངས་དེ་ནི་ཁ་དོག་དང་། རྟགས་དང་དབྱིབས་ཀྱི་དགེ་སྦྱོར་ཞེས་བྱའོ།

当其成为帝释天或梵天或世间护法或国王或商主或居士的受用或财宝珍宝与权势的最胜者时，彼时不亲近、不依止、不承事具足法之最胜者，此二十天子即是菩萨们的殊胜魔业。
关于买卖的意趣开示：解夏经中也说：'喜好经商者不应解夏。'
护国经中也说：'对圣者上师们和父母，他们经常不恭敬。他们忘恩负义且狡诈，经常放逸行为愚痴。对利养常生贪著执着，他们喜好伪装和欺诈。有些人虽持戒律修行，却说此世无人能与我相比。他们互相怀有嗔恨心，经常勤于寻找过失。他们喜好农业和经商，他们远离沙门的喜乐。后世时如是不自制的，比丘远离戒律功德。他们挖掘过失和争斗，以嫉妒心令正法衰败。永远远离菩提道，远离圣者之宝，舍弃殊胜圣道后，他们将在轮回中流转。'
入大悲经中也说：'不精进瑜伽者有如是相：经常贪恋他人妻女，以容貌骄慢无所约束，流浪于村落城邑国土。他们经常勤于饮食，歌舞音乐以及，经常喜好买卖，贪著饮酒失去惭愧。舍弃戒律及威仪后，不精进瑜伽者携带书信。与在家人共处破坏规矩后，破戒者他们住于不正。经常作诸佛所呵责业，勤于秤量欺诈。造作烦恼罪业后，破戒将堕恶趣。'
行境清净经中也说：不应观看世间言论，应远离买卖言说，不应喜好医方、诗歌、故事，不应喜好国王，不应精进于家务事的边际。应善巧于坐、起、行、卧。
关于破戒相的意趣开示：宝积经中也说：'迦叶，此四者是沙门：何为四？即：形色相貌沙门、守护仪轨伪装沙门、诵经偈颂沙门、如实修行沙门。迦叶，其中何为形色相貌沙门？迦叶，此中有些沙门具足形色相貌，虽着法衣僧伽梨、剃发持钵，但其身业不清净而行，语业不清净而行，意业不清净而行，未调伏、未寂静、未守护、未出离，活命不清净而贪婪，懈怠破戒，具足恶法，迦叶，此即称为形色相貌沙门。'

།འོད་སྲུངས་འདི་ལ་ཆོ་ག་སྲུང་ཞིང་ཚུལ འཆོས་པའི་དགེ་སྦྱོང་གང་ཞེ་ན།འོད་སྲུངས་འདི་ལ་དགེ་སྦྱོང་ཁ་ཅིག་ཆོ་ག་དང་། སྤྱོད་ཡུལ་དང་། སྤྱོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ཤིང་། སྤྱོད་ལམ་བཞིར་ཤེས་བཞིན་དུ་སྤྱོད་ལ་ཟས་དང་སྐོམ་ངན་པ་ཟ་ཞིང་འཐུང་། འཕགས་པའི་རིགས་བཞི་པོ་དག་གིས་ཆོག་པར་འཛིན་པ་བས་མཐའི་གནས་མལ་ལ་ མངོན་པར་དགའ་ཞིང་།ཁྱིམ་པ་དང་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྣམས་དང་མི་འདྲེ་ལ། ཚིག་ཉུང་ཞིང་སྨྲ་བ་ཉུང་མོད་ཀྱི། དེའི་སྤྱོད་ལམ་དེ་དག་ཀྱང་ཚུལ་འཆོས་པ་དང་། ཁ་གསག་གིས་ཡོངས་སུ་བརྟག་པ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མ་ཡིན། དུལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མ་ཡིན། ཉེ་བར་ཞི་ བར་བྱ་བའི་ཚུལ་མ་ཡིན་གྱི་དམིགས་པར་ལྟ་བ་ཡིན་ཏེ།ངར་འཛིན་པ་དང་། ང་ཡིར་འཛིན་པ་ལ་གནས་ཤིང་། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་མི་དམིགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་གཡང་སར་ཡང་འདུ་ཤེས་པ་ཡིན། སྟོང་པ་ཉིད་སྨྲ་བའི་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཡང་དགྲར་འདུ་ཤེས་པ་ཡིན་ཏེ། འོད་སྲུངས་དེ་ནི་ཆོ་ག་ སྲུང་ཞིང་ཚུལ་འཆོས་པའི་དགེ་སྦྱོང་ཞེས་བྱའོ།།འོད་སྲུངས་དེ་ལ་བརྗོད་པའི་སྒྲ་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་དགེ་སྦྱོང་གང་ཞེ་ན། འོད་སྲུངས་འདི་ལ་དགེ་སྦྱོང་ཁ་ཅིག་ཇི་ལྟར་བདག་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པར་གཞན་གྱིས་ཤེས་པར་འགྱུར་སྙམ་དུ་སོ་སོར་བརྟགས་ནས་ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང་། ཇི་ལྟར་མང་དུ་ཐོས་པར་ གཞན་གྱིས་ཤེས་པར་འགྱུར་སྙམ་དུ་སོ་སོར་བརྟགས་ནས་ཐོས་པ་འཛིན།ཇི་ལྟར་བདག་དགོན་པ་པར་གཞན་གྱིས་ཤེས་པར་འགྱུར་སྙམ་དུ་སོ་སོར་བརྟགས་ནས་འདོད་པ་ཉུང་ལ་ཆོག་ཤེས་པ་དང་། རབ་ཏུ་དབེན་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་གཞན་ལ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཡིན་གྱི། སྐྱོ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མ་ཡིན། འདོད་ ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་མ་ཡིན།འགོག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མ་ཡིན། ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མ་ཡིན། རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མ་ཡིན། དགེ་སྦྱོང་གི་ཕྱིར་མ་ཡིན། ཚངས་པའི་ཕྱིར་མ་ཡིན། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་མ་ཡིན། འོད་སྲུངས་དེ་ནི་བརྗོད་པའི་སྒྲ་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་ དགེ་སྦྱོང་ཞེས་བྱའོ།།འོད་སྲུངས་དེ་ལ་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པའི་དགེ་སྦྱོང་གང་ཞེ་ན། འོད་སྲུངས་གང་ལུས་དང་སྲོག་ལ་ཡང་མི་ལྟ་བ་ཡིན་ན་། རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་དང་། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལ་ལྟ་ཅི་སྨོས། སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ཐོས་ནས། དགའ་ཞིང་ དེ་བཞིན་དུ་ཞུགས་པ་ཡིན།མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་ཡང་འདོད་པ་མེད་པར་སྤྱད་པ་སྤྱོད་ན། ཁམས་གསུམ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་ལྟ་ཅི་སྨོས། སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ལྟ་བ་ཡང་མི་འདོད་པ་ཡིན་ན། བདག་དང་སེམས་ཅན་དང་། སྲོག་དང་སྐྱེ་བ་པོ་དང་། གསོ་བ་དང་སྐྱེས་བུ་དང་། གང་ཟག་ཏུ་ལྟ་བ་ལྟ་ ཅི་སྨོས།དོན་ལ་རྟོན་གྱི་ཚིག་འབྲུ་ལ་རྟོན་པ་མ་ཡིན། ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ལས་རྣམ་པར་ཐར་པ་ནང་དུ་ཚོལ་གྱི། ཕྱི་རོལ་དུ་རྒྱུག་པ་མ་ཡིན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་དག་ཅིང་། རང་བཞིན་གྱིས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པར་མཐོང་བས་བདག་ཉིད་སྐྱབས་ཡིན་ཏེ། གཞན་སྐྱབས་ མ་ཡིན།དེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ཆོས་ཉིད་དུ་ཡང་མི་ལྟ་ན། གཟུགས་ཀྱི་སྐུར་ལྟ་ཅི་སྨོས། ཆོས་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་ཡང་མི་ལྟ་ན། སྨྲ་བའི་ཚིག་གི་ལམ་ནས་བརྗོད་པར་ལྟ་ཅི་སྨོས། འཕགས་པ་འདུས་མ་བྱས་པའི་དགེ་འདུན་ལ་ཡང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་ན། མང་པོ་འདུས་པར་ལྟ་ཅི་ སྨོས།ཆོས་གང་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བརྩོན་པ་མ་ཡིན། བསྒོམ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མ་ཡིན། མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་མ་ཡིན། འཁོར་བར་ཡང་མི་སྐྱེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་ཡང་མངོན་པར་དགའ་བ་མ་ཡིན། ཐར་པ་ཡང་མི་དམིགས། བཅིངས་པ་ལ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་ བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་རིག་ནས།ཀུན་དུ་མི་འཁོར། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བ་ཡིན་ཏེ། འོད་སྲུངས་དེ་ནི་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པའི་དགེ་སྦྱོང་ཞེས་བྱའོ། །འོད་སྲུངས་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པའི་དགེ་སྦྱོང་དུ་འགྱུར་བར་བརྩོན་པར་བྱའི། མིང་གིས་གནོད་པར་མི་བྱ་སྟེ། འོད་ སྲུངས་དགེ་སྦྱོང་ནི་བཞི་པོ་འདི་དག་གོ་ཞེས་གསུངས་སོ།

迦叶，什么是守规矩而装模作样的沙门呢？迦叶，这里有些沙门，虽然具足规矩、行境、行为，四种威仪中保持正知而行，但食用粗劣饮食，虽以四圣种知足，喜好边地住处，不与在家出家人交往，言语简少而寡言，但这些威仪都是为了装模作样和谄媚而观察，不是为了清净心，不是为了调伏，不是为了寂静，而是为了观察所缘，住于我执和我所执，对于无所缘的空性法，反而认为是危险的，对说空性的比丘也视为敌人。迦叶，这就叫做守规矩而装模作样的沙门。
迦叶，什么是说教诗偈的沙门呢？迦叶，这里有些沙门，思维'如何让他人知道我持戒具德'而观察后持戒，思维'如何让他人知道我多闻'而观察后受持教法，思维'如何让他人知道我是阿兰若行者'而观察后少欲知足并远离。这样都是为了向他人显示，不是为了厌离，不是为了离欲，不是为了灭除，不是为了寂静，不是为了圆满菩提，不是为了沙门果，不是为了梵行，不是为了涅槃。迦叶，这就叫做说教诗偈的沙门。
迦叶，什么是真实修行的沙门呢？迦叶，连身命都不执著，何况利养恭敬和诗偈。听闻空性、无相、无愿等法后欢喜，如实趣入。连涅槃都无所贪求，何况三界。连空性见都不执著，何况我见、众生见、寿者见、补特伽罗见、养育者见、士夫见、人见。依义不依文，从内心寻求解脱烦恼，不向外驰求。见一切法极为清净，自性本无烦恼，以自己为皈依，不以他人为皈依。
连如来的法性都不执著，何况色身。连法的离欲性都不执著，何况言说道路。连无为圣僧都不分别，何况大众聚集。不为断除任何法而精进，不为修习，不为证得，不生轮回，不乐涅槃，不取解脱，也不住束缚，了知一切法自性本来涅槃后，不再轮回，也不入涅槃。迦叶，这就叫做真实修行的沙门。
迦叶，应当精进成为真实修行的沙门，不要被名相所害。迦叶，这就是四种沙门。

།ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་ཚར་བཅད་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། ཤཱ་རིའི་བུ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་འཆལ་བས། ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བ་རྣམས་ཞེས་བྱ་སྟེ། ངན་པའི་ཚིག་སྤྱོད་པ་དང་། མཁས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཚིག་སྤྱོད་པ་དང་། ཀུན་ནས་ ཉོན་མོངས་པའི་ཚིག་སྤྱོད་པ་དང་།མི་མཐུན་པར་སྤྱོད་པ་དང་། ཆགས་པར་སྤྱོད་པ་དང་། ཀུན་དུ་ཆགས་པར་སྤྱོད་པ་དང་། །འདོད་ཆགས་ལ་སྤྱོད་པ་དང་། ཀུན་ནས་འདོད་ཆགས་ལ་སྤྱོད་པ་དང་། ཞེ་སྡང་ལ་སྤྱོད་པ་དང་། རབ་ཏུ་ཞེ་སྡང་ལ་སྤྱོད་པ་དང་། གཏི་མུག་ལ་སྤྱོད་པ་དང་། ཀུན་ནས་གཏི་མུག་ལ་སྤྱོད་པ་དང་། ལས་ཀྱི་མཐའ་མང་བ་དང་། སྨྲ་བ་ལ་དགའ་བ་དང་། གཉིད་ལ་དགའ་བ་དང་། གདུ་བ་ལ་དགའ་བ་དང་། འདུ་འཛི་ལ་དགའ་བ་དང་། སྤྲོས་པ་ལ་དགའ་བ་དང་། རིགས་པ་མེད་པའི་གཏམ་དང་། མ་དག་པའི་གཏམ་དང་། བདག་ཏུ་འཛིན་པ་དང་། སེམས་ཅན་དུ འཛིན་པ་དང་།སྲོག་ཏུ་འཛིན་པ་དང་། གང་ཟག་ཏུ་འཛིན་པ་དང་། མར་མི་འཛིན་པ་དང་། ཕར་མི་འཛིན་པ་དང་། དགེ་སྦྱོང་དུ་མི་འཛིན་པ་དང་། བྲམ་ཟེར་མི་འཛིན་པ་དང་། སྨན་པའི་ཐ་སྙད་དང་ཁྱིམ་སུན་འབྱིན་པ་ལ་དགའ་བ་དང་། ཕོ་ཉར་འགྲོ་བ་དང་། ཁྱིམ་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་བྱེད་དུ་འཇུག་པ་དང་། ཁྱིམ་པའི་འདུ་འཛི་བྱེད་པ་དང་། ཁྱིམ་པའི་གོ་རེ་ལོང་བྱེད་པ་དང་། ལོ་མ་དང་མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུ་འབྱིན་པས་ཁྱིམ་འཇིག་པ་དང་། གཅེར་བུ་པའི་སྡོམ་པ་བདག་གིར་བྱེད་པ་དང་། གཅེར་བུ་པ་སྲེལ་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྤོང་བ་དང་། ལོ་ཉི་ཤུ་མ་ཚང་བར་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ དང་།ཡན་ལག་མ་ཚང་བར་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དང་། འབྲུ་མ་བཙོས་པ་བྱིན་ལེན་བྱེད་པ་དང་། ཤ་མ་བཙོས་པ་བྱིན་ལེན་བྱེད་པ་དང་། གསེར་དང་དངུལ་ལེན་པ་དང་། བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་ལ་མི་སྨོད་པ་དང་། བདག་ཤེས་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། གང་ཟག་གཞན་དང་གཞན་ཤེས་པར་བྱེད་པ་དང་། བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དང་། སྡོམ་པ་ལྷོད་པ་དང་། གྱ་གྱུ་བྱེད་པ་དང་། དད་པ་མེད་པ་དང་། སྲན་ཆུང་བ་དང་། བྱས་པ་མི་ཤེས་པ་དང་། མ་རིག་པ་དང་། ལེ་ལོ་དང་། གཉིད་དང་རྒོད་པ་དང་། འགྱོད་པ་དང་། ཁྲོ་བ་དང་ཁོན་དུ་འཛིན་པ་དང་། འཆབ་པ་དང་། ཆགས་པ་དང་། སྒྱུ་དང་གཡོ་དང ཕྲག་དོག་དང་།སེར་སྣ་དང་། ཁྲེལ་མེད་པ་དང་། ངོ་ཚ་མེད་པ་དང་། རྒྱགས་པ་དང་། བག་མེད་པ་དང་། ཁེངས་པ་དང་། ཀུན་ནས་རྩོམ་པ་དང་། དགའ་བ་མེད་པ་དང་། སྒྱིད་ལུག་པ་དང་། གླལ་བ་དང་། ཟས་ཀྱིས་དྲེགས་པ་དང་། སེམས་ཞུམ་པ་དང་། ང་རྒྱལ་དང་མངོན་ པའི་ང་རྒྱལ་དང་།ང་རྒྱལ་ལས་ཀྱང་ང་རྒྱལ་དང་། ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་དང་། ཆུང་ཟད་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་དང་། ཚུལ་འཆོས་དང་ཁ་གསག་དང་གཞོགས་སློང་དང་། ཐོབ་ཀྱིས་འཇལ་བ་དང་། ཆོས་དང་མི་མཐུན་པ་དང་། རྙེད་པས་རྙེད་པ་སྒྲུབ་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཉམས་པ་དང་། ཏིང་ངེ་ འཛིན་གྱི་ཕུང་པོ་ཉམས་པ་དང་།ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཉམས་པ་དང་། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཕུང་པོ་ཉམས་པ་དང་། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བའི་ཕུང་པོ་ཉམས་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ལ་མ་དད་པ་དང་། ཆོས་ལ་མ་དད་པ་དང་། དགེ་འདུན་ལ་མ་དད་པ་དང་། ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་ཡིད་ མི་ཆེས་པ་དང་།ཚེ་འདི་ལ་གཙོ་བོར་བྱེད་པ་དང་། ཚེ་ཕྱི་མའི་ཆོས་ལ་གཅེས་པར་མི་བྱེད་པ་དང་། སོམ་ཉི་དང་། ཡིད་གཉིས་དང་། ཐེ་ཚོམ་དང་། ཕོ་ཐེག་ཆེ་བ་དང་། འཇིགས་སུ་རུང་བའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་ཏེ། ཤཱ་རིའི་བུ་གང་ཟག་འདི་དག་ནི་ཆོས་འདུལ་བ་འདི་ལ་ངན་སྐྱུགས་དང་འདྲ་བར་རིག་པར་བྱའོ། ། མི་གཙང་བའི་ལུས་ཀྱི་ལས་དང་ལྡན་པ་དང་། མི་གཙང་བའི་ངག་གི་ལས་དང་ལྡན་པ་དང་། མི་གཙང་བའི་ཡིད་ཀྱི་ལས་དང་ལྡན་པ་དང་། འཚོ་བ་མ་དག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་ལུས་ཞིག་ནས་ཤི་བའི་འོག་ཏུ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི ཉན་ཐོས་རྣམས་དང་།དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ཡང་དགེ་བ་དོན་དུ་གཉེར་བ་རྣམས་དང་། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་སྤོང་བའི་འོས་ཡིན་ནོ།

从《惩治破戒者经》中说：'舍利子，破坏戒律行为的人，称为破戒者，即：说恶语者，说非智者语者，说烦恼语者，行不和合者，行贪著者，行遍贪著者，行贪欲者，行遍贪欲者，行嗔恚者，行极嗔恚者，行愚痴者，行遍愚痴者，多作业者，喜言说者，喜睡眠者，喜残暴者，喜喧闹者，喜戏论者，说无理语者，说不净语者，执著我者，执著众生者，执著命者，执著补特伽罗者，不敬母者，不敬父者，不敬沙门者，不敬婆罗门者，喜用医师名号破坏家庭者，作使者者，从事在家人事业者，与在家人喧闹者，与在家人闲谈者，采摘树叶、花果而破坏家庭者，受持裸行外道戒者，亲近裸行外道者，舍弃出世间智慧者，未满二十岁而受具足戒者，肢体不全而受具足戒者，接受未煮的谷物者，接受未煮的肉类者，接受金银者，不呵斥说我者，不了知我者，了知其他补特伽罗者，说妄语者，放逸戒律者，行诡诈者，无信心者，耐性小者，不知恩者，无明者，懈怠者，昏沉掉举者，追悔者，嗔恨怀恨者，覆藏者，贪著者，奸诈虚伪嫉妒者，悭吝者，无惭者，无愧者，傲慢者，放逸者，骄慢者，遍造作者，无欢喜者，懒惰者，疲倦者，食生骄慢者，心生怯弱者，我慢与增上我慢者，我慢中之我慢者，认为我的我慢者，认为微小的我慢者，矫饰、谄媚、巧言者，以得报得者，不如法者，以利求利者，毁坏戒蕴者，毁坏定蕴者，毁坏慧蕴者，毁坏解脱蕴者，毁坏解脱智见蕴者，不信佛者，不信法者，不信僧者，不信业果者，重视今生者，不重视来世法者，怀疑者，犹豫者，疑惑者，大胆者，具可怖性者。'
'舍利子，应当了知这些人于此律法中如同呕吐物。具有不净身业者，具有不净语业者，具有不净意业者，凡是活命不清净者，他们身坏命终后将堕入地狱。'
'他们应当被诸佛及佛的声闻弟子，以及同样其他追求善法者、欲求涅槃者所远离。'

།ཤཱ་རིའི་བུ་དཔེར་ན་ཙནྡན་དམར་པོ་དེ་ངན་སྐྱུགས་བླུགས་པའི་སྣོད་དེར་བཅུག་ན། དེ་ཡང་མི་གཙང་བར་འགྱུར་ཞིང་སྨད་པར་ འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་།ཡང་མདོ་སྡེ་དེ་ཉིད་ལས། ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བའི་དགེ་སློང་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པའི་ཡང་དག་པའི་མདོ་སྡེ་འདི་ལྟ་བུ་འདི་དག་ཤེས་ནས། དགའ་བའམ་མགུ་བ་མི་འཐོབ་ཅིང་། བདག་ཉིད་ལ་ལྷག་པར་ཡང་གནོད་པར་ བྱེད་དེ།རང་གི་སྤོད་ལམ་ངན་པ་ལ་ཀུན་དུ་བལྟས་ནས། རང་ཉིད་ཡིད་གཉིས་ཟ་བར་འགྱུར་ཞིང་། མདོ་སྡེ་འདི་ལྟ་བུ་འདི་དག་ནི་བདག་ཁོ་ནའི་ཆེད་དུ་གསུངས་ཀྱི། གཞན་ལ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་བདག་ཁོ་ནའི་ཀུན་དུ་སྣང་ངོ་སྙམ་མོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ནི་དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་ རལ་པ་རྣམས་ཀྱི་མ་འདྲེས་པའི་ཆོས་ཡིན་ཏེ།དེས་དེ་ཐོས་ནས་ཐོག་མ་ཁོ་ནར་ཁྲོ་བ་བསྐྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཁྲོ་བའི་ཟིལ་གྱིས་ནོན་ནས་དགེ་སློང་ཆོས་སྨྲ་བ་ལ་མ་དད་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པའི་མདོ་སྡེ་འདི་ལྟ་བུ་འདི་ལ་འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ ཀྱིས་གསུངས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨོད་ཅིང་།སྐྱེ་བོ་ལ་འདུ་ཤེས་སུ་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། ཡང་མདོ་དེ་ཉིད་ལས། ཤཱ་རིའི་བུ་ཁྱོད་ལ་གོ་བར་བྱའོ། །ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །གང་ཡང་མི་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་དེ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པའི་མི་དེ་དག་རྟག་པར་རྒྱུན་དུ་བར་ཆད་མེད་པ་ལོ་བརྒྱའི་བར་ དུ་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པའི་ཕུང་པོ་བསགས་པ་བས།དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་རལ་པ་གང་ཞིག་བསྟན་པ་འདི་ལ་དྲང་སྲོང་གི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་གཡོགས་ནས། དད་པས་བྱིན་པ་ལ་ཞག་གཅིག་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱེད་ན། དེ་བས་ནི་ཆེས་མང་དུ་འདི་མི་དགེ་བའི་རྩ་བ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པར་འགྱུར་ རོ།།གང་ཚུལ་ཁྲིམས་རལ་པའི་དགེ་སློང་འདི་ནི་ཉིན་ཞག་གཅིག་དད་པས་བྱིན་པ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ན། དེ་ཉིད་དེ་དག་ལས་མི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཆེས་མང་དུ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། ཡང་མདོ་དེ་ཉིད་ལས། ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བའི་དགེ་སློང་ནི་བྲེ་ མོའི་གཏམ་ལ་དགའ་བ་དང་།བྲེ་མོའི་གཏམ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་ཕྲག་དོག་ཅན་ཡིན་ནོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པའི་འཁོར་ཅན་ཡིན་ནོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་བསྟེན་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་གཏམ་ལ་མི་དགའ་བ་ཡིན་ནོ། །མདོ་སྡེ་ཟབ་མོ་འདི་ལྟ་བུ་དག་དང་མི་མཐུན་པར་བྱེད་པ་ ཡིན་ནོ།།མདོ་སྡེ་འདི་ལྟ་བུ་འདི་དག་སྨྲ་བ་ལ་མི་མཐུན་པར་བྱེད་ཅིང་རྩོད་པ་དང་། བསྟན་པ་ལ་མངོན་པར་མི་དགའ་བ་དང་། ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་མཚམས་སུ་ལྟ་བར་བྱེད་པ་དང་། ལག་པས་གདོང་འགེབས་པ་དང་། བར་སྣང་ལ་ལྟ་བར་བྱེད་པ་དང་། སྟན་ལས་ལངས་ཏེ་འགྲོ་བ་དང་། དེ་ བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་ལ་སྨོད་པ་དང་།ཆོས་སྨྲ་བ་ལ་ཁྲོ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་མི་དགེ་བ་དང་ལྡན་ཞིང་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ཉེས་པར་སྤྱོད་པས་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ཡང་དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པའི་འཆལ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྐྱོན་བརྒྱད་པ་ཡིན་ཏེ། ངན་སོང་ རབ་ཏུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཀུན་དུ་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ།།ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་ནི་ཡོན་ཏན་སྒྲོགས་པས་སློབ་དཔོན་གཙོ་བོར་བྱེད་པ་ཡིན། གྲགས་པ་དང་སྒྲ་དང་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་མངོན་པར་བསྟོད་པས་མཁན་པོ་གཙོ་བོར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ ལྡན་པའི་མིང་ཡོངས་སུ་བསྒྲགས་པས་འཚོ་བ་ཡོངས་སུ་སྒྲུབ་པ་དང་གྲིམས་པ་དང་གཏོགས་འདོད་ཆེ་བ་ཡིན་ནོ།།དཔེར་ན་བྱ་རོག་བཞིན་དུ་དགེ་འདུན་གྱི་མིང་གིས་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་གོས་དང་། བསོད་སྙོམས་དང་། གནས་མལ་དང་། ནད་ཀྱི་རྐྱེན་སྨན་དང་། ཡོ་བྱད་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ པ་ཡིན་ནོ།།མཐུ་དང་ལྡན་པ་དང་ལུས་ཀྱི་འཇོ་སྒེག་ལ་བརྩོན་པ་ཡིན་ནོ། །ངོ་ཚ་མེད་པ་དང་འཛེམ་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཚིག་ཐུན་ཚགས་སུ་སྨྲ་བ་དང་། ལག་པ་དང་། རྐང་པ་རྒོད་པ་ཡིན་ནོ། །རིགས་ཉམས་པ་ཡིན་ནོ། །བུད་མེད་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེས་པ་ལ་མི་བརྟེན་པ་ཡིན་ནོ། ། ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་འདྲིས་པར་བྱེད་པས་གུས་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ།

舍利子，譬如红檀香放入装秽物的容器中，它也会变得不净而被贬低。
又在那同一部经中说：舍利子，复次，破戒比丘知道如来所说的这样的正确经典后，既得不到欢喜也得不到满足，反而更加损害自己。
观察自己的不良行为后，自己生起怀疑，认为这样的经典只是为我而说，不是为他人说的。为什么呢？因为认为这只是针对自己而显现的。
舍利子，这是破戒比丘们的不共法，他听到这些后首先就会生起愤怒。被愤怒所压制而对说法比丘生起不信，对如来所说的这样的经典诽谤说'这不是佛说'，并且认为是凡夫所说。
又在那同一部经中说：舍利子，我要让你理解、领悟。即使具有十不善业道的那些人，持续不断地在一百年中积累非福德蕴，也比不上破戒比丘披着仙人幢相，以信心所施一日受用所造作的不善根更多。
这破戒比丘仅仅一日受用信施，就会比那些造作更多的不善根。
又在那同一部经中说：舍利子，复次，破戒比丘喜好闲谈，特别喜欢闲谈，具有嫉妒心。是破戒者的眷属，亲近破戒者，不喜欢谈论戒律。
与这样的甚深经典不相应，与说这样经典者不相应而争论，对教法明显不欢喜，东张西望，用手遮面，看虚空，从座位起身离去，诽谤如来语，对说法者生起愤怒。
他具有不善，以身语意的恶行而趋向恶趣。舍利子，这也是破戒比丘破戒过失的第八种，是为了圆满恶趣而趣入的。
舍利子，复次，破戒比丘宣扬功德而以师为主，以名声、音声、偈颂赞叹而以和尚为主。以具戒之名广为宣传而成就生计，勤勉而渴望依附。
如同乌鸦一般，以僧团之名获取自己的法衣、饮食、卧具、病缘药物和资具。
具有势力而专注于身体的妖艳，无惭无愧，说无意义语，手脚放肆，种姓堕落，依止女人，不依止男人，因过分熟稔而无恭敬。

།དེའི་བསྔགས་པ་ལྷ་དང་ཀླུ་དང་གནོད་སྦྱིན་ཡང་མི་སྨྲའོ། །དེའི་བསྔགས་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱང་གསུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །འཚེ་བ་ལ་དཔའ་བ་དང་དགེ་འདུན་གྱི་ཐ་སྙད་དང་ལྡན་པ་ཀུན་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཤཱ་རིའི བུ་གང་ཟག་དེ་ལྟ་བུ་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་དབང་ཕྱུག་འདོད་པ་ཡིན་ནོ།།གང་ཅི་ལ་བསྔགས་ཀྱང་མ་དྲིས་པར་སྨྲ་བ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་གོས་ཚོལ་བ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་གླགས་ལྟ་བ་ལ་བརྩོན་པ་ཡིན་ནོ། །མཚུངས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དམ་པ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་ འཛིན་པ་དང་།དམ་པ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་ལེན་པ་ཡིན་ནོ། །ཚོགས་ལ་དགའ་བ་ཡིན་ནོ། །རྩོད་པ་འབར་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ཡང་དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པའི་འཆལ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྐྱོན་དགུ་པ་ཡིན་ཏེ། ངན་སོང་རབ་ཏུ་རྫོགས་པར་བྱ་བར་ཀུན་དུ་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། ། ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་ནི་རྩོད་པ་ལེན་པ་ཡིན་ནོ། །འཐབ་མོས་དགའ་བ་འཐོབ་པ་དང་། ཆོས་གོས་ལ་ཞེན་པ་ཡིན་ནོ། །འགྲོ་བ་ངན་པར་འགྲོ་བ་དང་ཉལ་བའི་བདེ་བ་ལ་གཞོལ་བ་ཡིན་ནོ། །བསྔགས་པ་རྙེད་ན་དགའ་བ་དང་བཤེས་པའི་ཁྱིམ་དང་སློང་མོ་སྟེར པའི་ཁྱིམ་ལ་འཆུམས་པ་ཡིན་ནོ།།ཁྱིམ་ལ་ཕྲག་དོག་བྱེད་པ་དང་གནས་ལ་ཕྲག་དོག་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཀྱེ་མ་བདག་གི་འདི་དགེ་སློང་དེ་དག་གིས་མ་ཤེས་ཀྱང་ཅི་མ་རུང་སྙམ་པ་སེམས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སྡང་བ་ཡིན་ནོ། །འཆལ་པའི་ཚུལ་ ཁྲིམས་ལ་ཀུན་དུ་དགའ་བ་དང་།སྦྱིན་པའི་བསྔགས་པ་འབའ་ཞིག་ལྷག་པར་སྨྲ་བ་ཡིན་ཏེ། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། བཟོད་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་དང་། བསམ་གཏན་དང་། ཤེས་རབ་དང་། ཉེ་བར་ཞི་བ་རྣམས་ཀྱི་མ་ཡིན་ནོ། །དགོན་པའི་གནས་དབེན་པ་ཆུང་ཟད་དོན་གྱི་སྒོ་ནས་སམ་ཆུང་ཟད་ ཡི་གེའི་སྒོ་ནས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ།དགེ་སློང་ངོ་ཚ་ཤེས་པ་རྣམས་ལ་བསྔགས་པ་མ་ཡིན་པ་སྤྱོད་པས་མངོན་པར་བརྩོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དགེ་སློང་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་ཆུང་ཟད་དོན་གྱི་སྒོ་ནས་སམ། ཆུང་ཟད་ཡི་གེའི་སྒོ་ནས་ཀྱང་བསྔགས་པ་མ་ཡིན་པ་སྨྲ་ཞིང་། ཅི་ནས་ཀྱང་སྐྱོན་འདོགས་པ་ཡིན་ནོ། །རིགས་རྒྱུད་སྨྲ་བ་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །སྔོན་གྱི་ཉེ་དུ་ལ་སྨོས་པ་དང་། ཅིའི་རྒྱུས་ཆོས་སྟོན་ཀྱང་འདི་ལྟར་བཀྲེན་པའི་ཕྱིར་ཡིན་པ་དང་། བག་ཚ་བའི་ལྕེ་གཉིས་སུ་སྨྲ་བ་དང་། རང་གི་སྐྱེ་བོ་མི་སྤོང་བ་དང་། སྐྱེ་བོ་མང་པོས་མྱུར་དུ་ཟིལ་གྱིས་མནན་པ་འཐོབ པ་དང་ཡིད་དུ་མི་འཐད་པ་ཡིན་ནོ།།ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་ཁ་ཟེར་བ་དང་། གདམས་ངག་སྨྲ་བའི་སྐྱེས་པ་དང་། བུད་མེད་རྣམས་ལ་མི་བསྟེན་པ་དང་། དེ་མདོ་སྡེ་འདི་ལྟ་བུ་འདི་དང་། མདོ་སྡེ་འདི་ལྟ་བུ་འཆང་བ་དང་། སྟོན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཡིད་ལ་མི་འཐད་པ་དང་། མདོ་ སྡེ་འདི་ལྟ་བུ་འདི་སྟོན་པ་རྣམས་ལ་དགའ་བ་དང་མགུ་བར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ལ་ཡང་སྡང་ཞིང་ཡིད་དུ་མི་འོང་བས།ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསྔགས་པ་མི་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟ་བུའི་མདོ་སྡེ་སྟོན་པ་རྣམས་ཀྱི་དྲུང་དུ་ཉེ་བར་མི་འགྲོའོ། །ཉེ་བར་སོང་ན་ཡང་སླར་མྱུར་དུ་ལྡོག་པ་དང་། ལྟོས་ པ་མེད་པར་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ།།བྱུང་རྒྱལ་དུ་སྨྲ་བ་དང་ཁྱིམ་པ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཉེ་དུར་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །དབང་ཕྱུག་གི་ཕྱིར་དབྱེ་བར་བྱེད་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱོགས་ལ་སྨོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ཡང་དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པའི་འཆལ་པའི་ཚུལ་ ཁྲིམས་ཀྱི་སྐྱོན་བཅུ་པ་ཡིན་ཏེ།ངན་སོང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཀུན་དུ་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། ཡང་མདོ་དེ་ཉིད་ལས། ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟ་བས་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྐྱེས་བུ་བླུན་པོ་དེ་དག་གི་དོན་དུ་འདི་ལྟ་བུའི་མདོ་སྡེ་འདི་རབ་ཏུ་སྟོན་པར་མི་མཛད་དོ། །དེ་ཅིའི་ ཕྱིར་ཞེ་ན།ཤཱ་རིའི་བུ་ཚུལ་ཁྲིམས་རལ་པའི་དགེ་སློང་འབྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པའི་མདོ་སྡེ་འདི་ལྟ་བུ་འདི་ཐོས་ནས་ཉམས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འཇུག་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ།

连天龙和夜叉也不说他的赞叹。诸佛世尊也不说他的赞叹。他是勇于伤害且具有僧团名号的作恶者。舍利子，这样的人是贪求僧团权势者。不问自说赞叹之事。寻求法衣。对其他持戒者寻找过失而精进。与之相比。执持非正法，领受非正法。喜欢聚众。挑起争端。舍利子，这也是破戒比丘的第九种破戒过失，是完全趋入恶趣的行为。
舍利子，此外破戒比丘还接受争论。以斗争获得欢喜，执著法衣。趋向恶趣并沉溺于睡眠之乐。得到赞叹则欢喜，亲近友人之家和布施之家。对住处和家庭生起嫉妒。为什么呢？因为心想:'唉，但愿那些比丘不知道我这些事情'。憎恨戒律。完全喜欢破戒，只是过分地说布施的赞叹，而不说持戒、忍辱、精进、禅定、智慧和寂静的赞叹。
对于寂静处的少许义理或少许文字都不了解，以非赞叹的行为精进对待有惭愧的比丘。对于具有头陀功德的比丘们，无论是从少许义理还是少许文字方面都说不赞叹的话，并且一直诽谤。谈论种姓血统。谈论过去的亲属，虽然说法但因为贫穷，说两面话而心生怯懦，不舍弃自己的亲人，很快被众人所轻视而令人不悦。
诽谤持戒者，不亲近说教诫的男女，对于受持如是经典和宣说如是经典的人不生欢喜，对于喜欢和满意这些经典的人也生嗔恨和不悦，不说持戒的赞叹。不亲近宣说如是经典的人。即使亲近也很快离开，无所顾忌地说法。胡言乱语，对非亲属的在家人说是亲属。为了权势而制造分裂，诽谤持戒一方。舍利子，这也是破戒比丘的第十种破戒过失，是为了圆满恶趣而趋入的。
又从此经中说道：舍利子，因此如来不为这些愚人宣说如是经典。为什么呢？舍利子，因为破戒比丘听闻如来所说如是经典后会为了毁坏而趋入。

།ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལ་དད་པས་བྱིན་པ་རྣམས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱེད་པ་དག་ནི་ཆོམ་རྐུན་ཆེན་པོ་ ཡིན་ནོ།།ཤཱ་རིའི་བུ་ཆོས་འདུལ་བ་འདི་ཐོས་ནས། དགའ་ལ་རངས་པར་མི་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལྷག་པར་དགེ་སློང་སྡིག་ཅན་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལྟར་དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་དག་ལ་ནི། ཡང་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་གཏམ་མམ། ཡང་ན་ཏིང་ ངེ་འཛིན་གྱི་གཏམ་མམ།ཡང་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་གཏམ་མམ། ཡང་ན་ཀུན་དུ་སྐྱོ་བར་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཀྱི་གཏམ་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡང་ཡིད་དུ་མི་འོང་བར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལྟ་བུའི་མདོ་སྡེ་འདི་ཐོས་ན་གསུམ་ཡིད་མི་བདེ་བར་འགྱུར་ཏེ། གསུམ་པོ་དེ་དག་གང་ཞེ་ན། ཚུལ་ཁྲིམས་ རལ་པའི་དགེ་སློང་གང་ཡིན་པ་དང་།མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་གྱི་དགེ་སློང་གང་ཡིན་པ་དང་། ཆོས་མ་ཡིན་པའི་གཏམ་ཆོས་ཀྱི་གཏམ་ལྟར་བཅོས་པས་ཡོངས་སུ་མ་དག་པ་སྟོན་པའི་དགེ་སློང་གང་ཡིན་པའོ། །གཞན་ཡང་གསུམ་ཡིད་མི་བདེ་བར་འགྱུར་ཏེ། གསུམ་པོ་དེ་དག་གང་ཞེ་ན། བདག་ཏུ་ལྟ་བ་དང་སྲོག་ཏུ་ལྟ་བ་དང་གང་ཟག་ཏུ་ལྟ་བའོ། །གཞན་ཡང་གསུམ་ཡིད་མི་བདེ་བར་འགྱུར་ཏེ། གསུམ་པོ་དེ་དག་གང་ཞེ་ན། ཕུང་པོར་ལྟ་བ་དང་། ཁམས་སུ་ལྟ་བ་དང་། སྐྱེ་མཆེད་དུ་ལྟ་བའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། མདོ་དེ་ཉིད་ལས། ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལྟར་མདོ་སྡེ་དེ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ན། དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་དགའ་བ་དང་མགུ་བར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་མདོ་སྡེ་འདི་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀུན་དུ་བཟུང་ཞིང་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པས་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་འགྱུར་རོ། ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལྟར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བསྟན་ན། བྱིས་པ་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཤཱ་རིའི་བུ་གང་དག་གི་ཡན་ལག་དང་། གང་དག་གི་རྣམ་པ་དང་། གང་དག་གི་རྟགས་དང་། གང་དག་གི་མཚན་མས་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བའི་རྣམ་པ་དང་།རྟགས་དང་མཚན་མ་དེ་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་མདོ་སྡེ་འདི་ལས་གསུངས་ཏེ། ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་གཏམ་ལ་དགའ་བར་མི་འགྱུར། མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་ནི་མཉམ་པར་གཞག་པའི་གཏམ་ལ་དགའ་བར་མི་འགྱུར། སེར་ སྣ་ཅན་ནི་གཏོང་བའི་གཏམ་ལ་དགའ་བར་མི་འགྱུར།མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་གྱི་ལྷག་པར་ང་རྒྱལ་མེད་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་ཐོས་ནས། གཡང་ས་ཆེན་པོར་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཞིང་སྐྲག་པ་ཆེན་པོ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཟང་ཟིང་དང་ཁ་ཟས་ལྷུར་ལེན་པ་ནི་ཡོ་བྱད་བསྙུངས་པའི་ བསྔགས་པ་སྨྲས་ན་ཡིད་མི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ།།ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། ཤཱ་རིའི་བུ་བཅུ་པོ་འདི་དག་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པའི་འཆལ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྐྱོན་རྣམས་ཏེ། བཅུ་གང་ཞེ་ན། ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་འཆི་བའི་ཚེ་གདུང་བར་འགྱུར། མནར་མེད་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པའི་དགེ་སློང་ཕྱིར་འགྱོད་པར་འགྱུར། འཁོར་གྱི་ནང་དུ་སྐྲག་པར་འགྱུར། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ལ་བདག་ཉིད་སྨྲ་བར་འགྱུར། བདག་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་སྤངས་སོ། །བདག་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་སྤངས་སོ། །བདག ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་སྤངས་སོ་ཞེས་སྨྲ་བར་འགྱུར།དེ་འཇིགས་པ་དང་བཅས་པས་འཆི་བའི་དུས་བྱེད་པ་དང་། ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བ་དང་། མིའི་འཐོབ་པ་རྙེད་པ་དཀའ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཤཱ་རིའི་བུ་བཅུ་པོ་འདི་དག་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པའི་དགེ་སློང་གི་འཆལ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྐྱོན་དག་གོ་ཞེས་ གསུངས་སོ།

舍利子，对于那些享用信众供养之人，他们是大盗贼。舍利子，听闻此法律后，若有人不生欢喜之心，应当知道此人更是罪恶比丘。为什么这样说呢？舍利子，这是因为对于持戒的比丘们来说，无论是戒律之谈，或是禅定之谈，或是智慧之谈，或是令人厌离之法谈，这些都不会令他们不欢喜。
舍利子，听闻如此经典时，三种人会感到不悦。是哪三种呢？即破戒比丘、我慢比丘，以及以非法之谈冒充佛法而说不清净法的比丘。另有三种人会感到不悦，是哪三种呢？即执著我见者、执著命见者、执著补特伽罗见者。又有三种人会感到不悦，是哪三种呢？即执著蕴见者、执著界见者、执著处见者。
舍利子，如是此经典，如来涅槃后，持戒比丘们会生欢喜心。舍利子，此经典将为持戒者所受持，为破戒者所舍弃。为什么这样说呢？舍利子，如是如实宣说时，愚者们将感痛苦。舍利子，如来在此经中已说明，凡是与破戒相应的种种支分、行相、标志、特征，破戒者不喜欢听闻戒律之谈，不入定者不喜欢听闻禅定之谈，悭贪者不喜欢听闻布施之谈，我慢者听闻佛陀无上慢之语后，将堕入大深渊并生大恐惧。贪著世间财物饮食者，若听闻少欲知足之赞叹，将生大不悦。
法蕴经中又说：舍利子，此十种是破戒者之过失。何为十种？破戒者临终时会痛苦，想到将堕无间地狱而后悔。在大众中恐惧。对持戒者自言：'我已被诸佛所舍弃！我已被诸声闻所舍弃！我已被诸天所舍弃！'他将带着恐惧而死，堕入恶道，难得人身。舍利子，这十种即是破戒比丘之过失。

། །། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་བརྙས་པ་ལ་དགོངས་པ་བསྟན་པ། ཡུལ་འཁོར་སྐྱོང་གི་མདོ་ལས་ཀྱང་། ཕྱི་མའི་དུས་ན་ང་ཡི་བུ་དེ་དག་།ཀུན་དུ་སྨད་པར་གྱུར་པ་མཐོང་ནས་ནི། །དེ་དག་ང་ཡི་ཚིག་ནི་དྲན་འགྱུར་ཏེ། །བས་མཐའ་དག་དང་ནགས་སུ་དེ་ཚེ་གནས། །ཀྱི ཧུད་རྙེད་པས་ཟིལ་ནོན་ཡོན་ཏན་སྡང་།།དགེ་སློང་མང་པོ་གང་དུ་བྱུང་གྱུར་པ། །རྒྱལ་བ་དམ་པ་ཡི་ནི་བསྟན་པ་དག་།རིང་པོར་མི་ཐོགས་པར་ཡང་འཇིག་པར་འགྱུར། །ཕྱི་དུས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོན་ཏན་ལྡན་པ་དག་།རྟག་པར་ཡོངས་སུ་བརྙས་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། །དེ་དག་གྲོང་དང་ཡུལ་འཁོར་ གྲོང་ཁྱེར་རྣམས།།སྤངས་ནས་དགོན་པ་ནགས་སུ་གནས་པར་འགྱུར། །འབྱེད་དང་ཟུག་གཟེར་འཐབ་མོ་དགའ་བ་དང་། །ཡོན་ཏན་ཉམས་ལ་རྟག་ཏུ་བསྟི་སྟང་བྱེད། །དེ་དག་སྐྱེ་བོའི་སྟོན་པར་གྲགས་འགྱུར་ཏེ། །དེ་དག་ང་རྒྱལ་རྒྱགས་པས་ཚིག་པར་འགྱུར། །འདིར་ནི་ང་ཡི་བསྟན་པ་ ཡོན་ཏན་གཏེར།།ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་འབྱུང་གནས་མཆོག་དགའ་བ། །འདི་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་དང་ཕྲག་དོག་དང་། །རྒྱགས་པའི་སྐྱོན་རྣམས་ཀྱིས་ནི་འཇིག་པར་འགྱུར། །ཇི་ལྟར་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་བྲུས་པ་དང་། །པདྨའི་རྫིང་བུ་ཡོངས་སུ་བསྐམས་པ་དང་། །རིན་ཆེན་མཆོད་སྡོང་ཆག་ པར་གནས་པ་ལྟར།།ཕྱི་མའི་དུས་ན་བསྟན་པ་འཇིག་པར་འགྱུར། །ཕྱི་མའི་དུས་ཀྱི་ཚེ་ན་དམ་པའི་ཆོས། །རྣམ་པར་འཇིག་འགྱུར་ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་ཚེ། །དགེ་སློང་དུལ་བ་མ་ཡིན་དེ་འདྲ་བ། །དེ་དག་ང་ཡི་བསྟན་འདི་འཇིག་པ་ཡིན། །སྤྱོད་པ་འདི་ལ་བརྟེན་པར་དགའ་བ་རྣམས། །དེ་དག་ བཟང་འགྲོ་ག་ལ་ཡོད་དེ་རིང་།།འདི་ནས་ཤི་འཕོས་ཡི་དགས་འགྲོ་བ་དང་། །དུད་འགྲོའི་འགྲོ་དང་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་གནས། །ལོ་བརྒྱ་དུ་མར་སྡུག་བསྔལ་མཐའ་ཡས་པ། །མི་བཟང་དྲག་པོ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར། །ཅི་སྟེ་དེ་ཡིས་མི་ཡི་ལུས་རྙེད་ཀྱང་། །རྟག་ཏུ་སྡུག་ བསྔལ་མྱ་ངན་ལྡན་པར་འགྱུར།།སྡིག་པའི་སྤྱོད་པ་འདི་ལ་རྟག་བརྟེན་པ། །ལོང་བའམ་འོན་པའམ་ཞར་བར་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ལུས་ལ་རྟག་ཏུ་ཤ་བཀྲ་འབྱུང་བར་འགྱུར། །འཇིགས་པའི་གཟུགས་ཅན་མཐོང་ན་འཇིགས་པར་འགྱུར། །གང་ཞིག་ཡ་ངའི་སྤྱོད་པ་བསྟེན་པ་ནི། །དེ་ལ་སུ་ཡང་ཡིད་ རྟོན་མི་འགྱུར་ཏེ།།དེ་ཡི་ཚིག་ལ་ཡིད་ཆེས་མི་འགྱུར་ཞིང་། །དེ་ནི་རྟག་ཏུ་སྨ་འབབ་པར་ཡང་འགྱུར། །དེ་དག་ནད་དང་སྡུག་བསྔལ་བརྒྱ་ཡིས་གདུངས། །མཚོན་དང་ཤིང་དང་བོང་བ་རྣམས་ཀྱིས་བསྣུན། །བཀྲེས་དང་སྐོམ་པའི་འཇིགས་པས་ཡོངས་སུ་གདུངས། ཡང་ན་དེ་ནི་རྟག་པར་རབ་ཏུ་ བརྙས།སྡུག་བསྔལ་མཐའ་ཡས་པ་དག་ཐོས་ནས་ནི། །ངེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྡིག་པའི་སྤྱོད་བོར་ལ། །ལེགས་པའི་སྤྱོད་ལ་རྟག་ཏུ་བརྟེན་པར་གྱིས། །འདི་ནས་ཕྱིན་ཆད་འགྱོད་པར་གྱུར་ཏ་རེ། །གང་ཞིག་སངས་རྒྱས་དང་ནི་འཕགས་ཚོགས་དང་། །བསླབ་དང་སྦྱངས་ པའི་ཆོས་ལ་དགའ་གྱུར་པ།།གཉེན་དང་རྙེད་དང་གྲགས་བརྗོད་སྤང་བྱོས་ལ་། །དེ་དག་རྟག་ཏུ་མངོན་པར་བརྩོན་པར་གྱིས། །འདུས་བྱས་འདི་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དང་། །འཇིག་པར་གྱུར་དང་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་དང་། །སྡུག་པ་ཀུན་དང་མི་རིང་འབྲལ་གྱུར་ཞིང་། །འདི་ལ་རྟག་པར་གང་ཡང་མེད་ རྟོགས་ལ།།ཕ་རོལ་ཕྱིན་དང་ས་དང་སྟོབས་རྣམས་ལ། །རྟག་ཏུ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་ཞིང་འབད་པར་གྱིས། །ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་མཆོག་སངས་མ་རྒྱས་པ། །དེ་སྲིད་བརྩོན་འགྲུས་ནམ་ཡང་ཉམས་མ་བྱས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འོད་སྲུངས་ཀྱིས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། ངས་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་ རྒྱལ་སྲིད་སྤངས་ནས་རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ།ཀ་ཤི་བ་ཕྲ་མོ་དང་། དུ་གུ་ལའི་རས་དང་། ཀོ་ཏམ་པའི་རས་དང་། ངང་རིས་ཅན་གྱི་གོས་རྣམས་སྤངས་ནས། འཕགས་པའི་རིགས་ལ་དགའ་བའི་ཕྱིར་ཤ་ནའི་རས་ཀྱི་གོས་རྣམས་ལུས་ལ་བགོས་སོ། །འོད་སྲུངས་ངས་ཁྱོད་ལས་དར་གོས་ངན་པ་བླངས་ ཏེ།ངས་ཁྱོད་ལ་ཤ་ནའི་རས་བྱིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཁྱོད་ཉིད་ལ་སྙིང་བརྩེ་བའི་ཕྱིར་ཡིན་གྱི་ཆགས་པའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་ལ་ལུས་བརྒྱན་པའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་ནོ།

关于对持戒者轻慢的开示。在《护国经》中也说：'在未来时期，当我见到我的这些弟子们，普遍受到轻视时，他们将忆念我的教言，那时他们将住于边地和森林。唉！功德被利养所压制而遭嫌弃。
许多比丘出现之处，殊胜佛陀的教法，不久也将毁灭。末法时期具有戒律功德者，经常会遭受轻慢，他们将舍弃村庄、地方和城市，而住于寂静森林。
喜好分裂、伤害、争斗，经常轻视功德衰退者。他们将成为众人知名的导师，他们将因傲慢自大而愤怒。此处我的教法是功德宝藏，是一切功德的最胜源泉，此教法将因戒律衰退、嫉妒和傲慢等过失而毁灭。
如同挖掘宝藏之处，莲池干涸，宝塔倒塌一般，在末法时期教法将毁灭。在末法时期正法极其难忍地毁灭时，那些不调伏的比丘们，他们就是毁坏我教法的人。
喜好依止这种行为的人们，他们哪里还有善趣可去？从此命终后将生于饿鬼道、旁生道和地狱中。在许多百年中将感受无边痛苦，将经历极大的恶劣苦痛。即使他们获得人身，也将经常具有痛苦忧愁。
经常依止这种恶行的人，将转生为盲人、聋人或跛子。身体经常生疮，形貌可怖令人惊惧。若有人依止这种可怕的行为，任何人都不会信任他，也不会相信他的言语，他还将经常口吐唾沫。
他们将被百种疾病和痛苦所折磨，被武器、木棒和石块所击打，被饥渴的恐惧所煎熬，或者经常遭受轻慢。听闻这无边的痛苦后，具有决定解的人们应当舍弃恶行，经常依止善行，以免从此追悔莫及。
若有人喜爱佛陀、圣众、学处和净行法，应当舍弃亲友、利养和名声赞誉，他们应当经常精进。当知有为法如幻术，是无常如梦境，将与一切可爱者分离，了知此中无有恒常。
对波罗蜜多、地和力等，应当经常精进修习。乃至未证得无上菩提之间，永远不要让精进退失。'如是所说。
在《迦叶请问经》中也说：'我舍弃转轮王位而出家，舍弃迦尸细布、杜古罗布、高昙布和绫罗衣，为喜爱圣种故，身着麻布衣。迦叶，我从你处取劣质丝绸，我将麻布给你，这一切都是因为对你的慈悲，而不是因为贪著，也不是为了装饰身体。'

།འོད་སྲུངས་འདི་ལ་མི་གཏི་མུག་པ་ཁ་ཅིག་ཁྱོད་དང་ངའི་རྗེས་སུ་མི་སློབ་ཅིང་བརྐམ་པ་ཆགས་པའི་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པ་ཆོས་གོས་ སོགས་པར་བྱེད་པ།ལྷུང་བཟེད་སོགས་པར་བྱེད་པ་། འཇིག་རྟེན་པའི་ཟང་ཟིང་སོགས་པར་བྱེད་པ། འགྲོན་བུ་དང་། གསེར་དང་། ནོར་བུ་དང་། འབྲུ་སོགས་པར་བྱེད་པ། བ་ལང་དང་། ལུག་དང་། བྱ་གག་དང་། ཕག་དང་། བོང་བུ་དང་། རྟ་དང་། ཐོང་གཤོལ་དང་། ཤིང་རྟ་འདྲེན་པ་དག་ ཉེ་བར་འཇོག་པར་བྱེད་པ།ཁྱིམ་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་སྤྱོད་པ་དག་པས་ནི། འོད་སྲུངས་ཁྱིམ་པ་དག་ལ་ཁྱད་པར་དུ་འགྱུར་བ་ཡོད་ཀྱི། མི་བླུན་པོ་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་མཚམས་ལས་འདས་པ་དེ་དག་ལ་ནི་ཁྱད་པར་དུ་འགྱུར་བ་གང་ཡང་མེད་དོ། །འོད་སྲུངས་ཁྱིམ་པ་རྣམས་ཁྱད་པར་དུ་འགྱུར་བ་ ནི་དགེ་སྦྱོང་མ་ཡིན་པ་ལ་དེ་དགེ་སྦྱོང་དུ་ཁས་འཆེ་བ།ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པར་ཁས་འཆེ་བ། གོས་ངུར་སྨྲིག་བགོས་ཤིང་བྱ་བ་མང་བ། སྦགས་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་སྦགས་པ། ཟས་དང་གོས་ལྷུར་ལེན་པ་དེ་དག་ཁྱིམ་པ་དག་གིས་གོས་ངུར་སྨྲིག་གྱོན་པར་རིག་ནས། ཞེ་ས་དང་གུས་པ་བསྐྱེད་པ་དང་ཆོས་གོས་དང་བསོད་སྙོམས་ཀྱིས་སྡུད་པར་བྱེད་པ་དང་། གུས་པར་སྨྲ་ཞིང་། ཕྱག་འཚལ་བ་དང་ལྡང་བར་བྱེད་པ་སྟེ། འོད་སྲུངས་འདི་ནི་ཁྱིམ་བདག་གི་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པའི་ཆོས་ཡིན་གྱི། དེ་དག་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དེ་དག་ནི་མེད་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར དེ་དག་ནི་ཡོངས་སུ་ལེན་པ་ལ་བརྩོན་པ་མ་ཡིན་ཞིང་།ཅི་ཡང་མི་སོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོད་སྲུངས་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན། དགེ་སློང་ཕལ་ཆེར་ལྷུང་བཟེད་དང་། ཆོས་གོས་མང་ཞིང་སྣོད་སྤྱད་མང་བ་དང་། རྙེད་པ་མང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་ལ་བསྟི་སྟང་བྱེད་པར་འགྱུར། བཙུན་པར་བྱེད་པར་འགྱུར། རི་མོ་བྱེད་ཅིང་མཆོད་པ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེ་སྦྱིན་པ་དང་། ཕྱིར་སྦྱིན་པ་དུས་དུས་སུ་བྱེད་ཅིང་། བྱ་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་སློང་གང་དག་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ། དགེ་བའི་ཆོས་ཅན་ཟག་པ་རྣམས་ཟད་པར་བྱེད་པ་ལ་མངོན་པར་བརྩོན པ།ཡིད་བྱུང་བ་མགོ་དང་གོས་ལ་མེ་འབར་བ་བཞིན་དུ་བརྩོན་པ། དོན་ཉུང་བ་བྱེད་པ་ཉུང་བ། རང་གི་དོན་ལ་བརྩོན་པ། འདྲིས་པར་བྱེད་པ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་དག་འབྱུང་བ་དེ་དག་གི་གན་དུ་ནི། དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་སུ་ཡང་མི་འགྲོ་མི་བསྟེན་ཅིང་བསྙེན་བཀུར་མི་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ ཕྱིར་ཞེ་ན།འདི་ལྟར་ཁྱིམ་པ་དག་ནི་ཆགས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཚེ་འདི་ལྷུར་ལེན་གྱི་ཚེ་རབས་ཕྱི་མ་ལྷུར་ལེན་པ་མ་ཡིན་པས་དེ་དག་འདི་སྙམ་དུ། དགེ་སློང་དེ་དག་ལ་ནི་བདག་ཅག་གི་འཚེ་བ་མེད་ན། བདག་གིས་ཅིའི་ཕྱིར་བསྟེན་། ཅིའི་ཕྱིར་ཕྱག་བྱ་ཅིའི་ཕྱིར་མཆོང་། ཅིའི་ཕྱིར་བསྙེན་ བཀུར་བྱ་སྙམ་དུ་སེམས་པའི་ཕྱིར་རོ།།གཞན་དུ་ན་གང་དག་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་པ། སྔོན་གྱི་སྦྱོར་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དག་འབྱུང་ཞིང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ། དགེ་བའི་ཆོས་ཅན་དེ་ལྟ་བུ་དེ་དག་ལ་བསྟེན་པར་བྱེད། བསྙེན་པར་བྱེད་ཅིང་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པ་ནི་མ་གཏོགས་ཏེ་ཉུང་ངོ་། །འོད་ སྲུངས་ཆོས་འདི་ལྟ་བུའི་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་འདི་ལྟ་བུ་འདི་དག་ནི།གང་ཟག་གཉིས་ཀྱི་ཡིད་དུ་འོང་བར་འགྱུར་ཏེ། གཉིས་གང་ཞེ་ན། བདེན་པ་མཐོང་ཞིང་འཁོར་བ་ལ་འཇིགས་པར་ལྟ་བ་དང་། རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་ལ་བརྩོན་ཞིང་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་འདོད་པ། ལས་ཀྱི་རྣམ་ པར་སྨིན་པ་ལ་རྟོན་པ་ཆོས་དོན་དུ་གཉེར་ཞིང་ཆོས་འདོད་པའོ།།འོད་སྲུངས་མངོན་པར་མི་བརྩོན་པ་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ལ་ལྟ་བ། ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་འགལ་བ། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དུ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བས་འཇིགས་པར་མི་ལྟ་བ། ཚེ་འདི་ལྷུར་ལེན་པ། ཚེ་རབས་ཕྱི་མ་ལྷུར་མི་ལེན་པ་ཐམས་ ཅད་ཀྱི་སྒོ་ངས་བཤད་པར་བྱའོ།

迦叶，此处有一些愚昧之人，不随学于你我，被贪欲所压制，积聚法衣，积聚钵盂，积聚世间财物，积聚钱币、黄金、珠宝、谷物，蓄养牛、羊、鸡、猪、驴、马，置办农具、车辆，从事在家人的事业。迦叶，这些人与在家人相比尚有差别，但与那些愚蠢的违背出家戒律者相比则毫无差别。
迦叶，在家人的差别在于：对非沙门自称是沙门，对非梵行者自称是梵行者，身披袈裟却事务繁多，被种种污垢所染污，贪求饮食衣物。在家人见到他们穿着袈裟，便生起恭敬心，以衣食供养，恭敬地与之交谈，顶礼起身。迦叶，这是在家人的差别法，而那些出家人则没有这些。为什么呢？因为他们不精进于受持，也不积聚任何东西。
迦叶，那时那刻，大多数比丘将拥有众多钵盂、法衣和器具，获得众多供养，人们将对他们恭敬、尊重、供养礼拜。为什么呢？因为他们经常布施和回报，如法受持。
至于那些持戒具德、精进断除诸漏、如救头燃般厌离、少欲少事、专注自利、远离亲近的比丘们，那时那刻却无人亲近、依止、供养。为什么呢？因为在家人性贪著，重视现世而不重视来世，他们心想：'这些比丘对我们没有利益，我们为什么要亲近他们？为什么要礼拜他们？为什么要供养他们？'
除了那些已种善根、往昔因缘具足、持戒具德的人会亲近、依止、供养如是比丘外，其他人则很少。
迦叶，如是法、如是道理，唯有两种人会欢喜。哪两种呢？一是见真谛而畏惧轮回者，二是精进修行、希求果位、信解业报、希求正法者。
迦叶，对于那些不精进、持非法见、违背业报、不畏惧后世过失、重视现世、不重视来世的人，我将从一切门中为之宣说。

།འོད་སྲུངས་གང་དག་ཐ་ན་ཐར་པ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་གཅིག་ཙམ་ཡང་མི་བསྐྱེད་པའི་གཏི་མུག་པ་དེ་དག་ལ་ནི། ངས་འདི་ལྟ་བུའི་ཆོས་འདིར་སྐབས་མི་འབྱེད་ཀྱི། སྟེང་དུ་འདི་ལྟ་བུའི་ཆོས་འདི་དག་ཐོས་ནས། བདག་སྒྲུབ་པ་ལས་ཉམས་པར་རིག་ནས། སྨད་ པར་བྱ་བར་སེམས་ཏེ།འདི་དག་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པ་མ་ཡིན་གྱི། འདི་དག་ནི་རང་བཟོར་སྦྱར་བའམ། བདུད་ཀྱིས་མཐོ་བཙམས་ནས་བྱས་པའོ་ཞེས་སྨྲ་ཞིང་། དེ་དག་འདི་ལྟར་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་དག་ལོག་པར་འཛིན་དུ་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་ནི་བདག་ཀྱང་ཕུང་ལ། གཞན་དག་ ཀྱང་ཕུང་བར་བྱེད་པར་འགྱུར།བདག་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དུ་འགྱུར་ལ། གཞན་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་མི་གཏི་མུག་པ་དེ་དག་ནི་བདག་ལ་ཕན་པ་དང་། གཞན་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལ་དགེ་སློང་སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་ལ་བྱ་བ་བྱས་པ། དགེ་བའི་རྩ་བ་རྒྱས་པ་གང་དག་འབྱུང་བ་དེ་དག་ནི། ཕུང་པོར་འདུ་ཤེས་པ། ཁམས་སུ་འདུ་ཤེས་པ། སྐྱེ་མཆེད་དུ་འདུ་ཤེས་པ། གང་ཟག་ཏུ་ལྟ་བ། རྒན་པས་གནས་བརྟན་དུ་གྱུར་པ། གཏི་མུག་གིས་རྙོགས་པ། ལམ་གོལ་བ ནས་དོང་བ།ལྷག་པར་ང་རྒྱལ་བ། ལོག་པར་ལྟ་བ་དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། དེ་ལ་མངོན་པར་མི་དགའ་ཞིང་རྗེས་སུ་ཡི་མི་རང་ནས་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ་འདོང་བར་འགྱུར་རོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དེའི་ཚེ་ལྷའི་ཚོགས་ཆེན་པོ་ཡིད་རབ་ཏུ་དགའ་བ་རྣམས། ད་དུང་ཡང་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་གནས་ སོ་ཞེས་ཕྱོགས་བཞིར་སྒྲ་ཤིན་ཏུ་སྒྲོགས་པར་འགྱུར་རོ།།དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རིགས་ཀྱི་བུ་གང་དག་འདི་ནི། གང་ཟག་ཏུ་ལྟ་བའོ་ཞེས་ཡོངས་སུ་མ་དག་པའི་བཟོད་པ་འདི་དག་མི་འདོད་པ་དེ་དག་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཉང་ཉུང་དང་ལྡན་པ་མ་ལགས་སོ། །དེ་དག་གི་བསམ་པ་རིག་ནས་ལྷའི་ཚོགས་ཆེན་པོ་ དགའ་བ་དང་ཡིད་བདེ་བ་སྐྱེས་པ།ཡིད་ཆེར་རངས་པ་དེ་དག་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་ཆེར་ཆེད་དུ་བརྗོད་པར་འགྱུར་རོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་ཡང་དགེ་སློང་དེ་དག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྲས་ཡོངས་སུ་འདྲི་བའི་རང་བཞིན་ཅན། མི་དམིགས་པའི་བཟོད་པ་ཅན་རྣམས་ལ་མི་དགའ་བར་འགྱུར། དེ་དག་དེར་ཚུལ་གཅིག་ཏུ་ སྒྲོགས་པར་འགྱུར་རོ།།ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལྟར་དེའི་ཚེ་ཚོགས་ནས་བསྡུས་ཏེ་ཚོགས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤིན་ཏུ་ཟིལ་གྱིས་མནན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟར་དེའི་ཚེ་ངའི་སྲས་ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་ཡབ་ཀྱི་གནས་དང་ཡབ་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལ་སྙན་པར་སྨྲ་བ་ ཡང་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་ན།གཙུག་ལག་ཁང་དུ་གནས་པ་དང་བཀུར་སྟི་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ། དེ་ནི་གནས་མེད་དོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དེའི་ཚེ་འདི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་འགྱུར་བ་ལ་ལྟོས། གང་ང་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྲས་གང་དག་།ལེགས་ པར་ཐུབ་པ་ལེགས་པར་ཞི་བ།ལེགས་པར་དུལ་ཞིང་མི་དམིགས་པའི་བཟོད་པ་ཅན་དག་དེའི་ཤིན་ཏུ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཅིང་ཡོངས་སུ་སྤངས་པར་འགྱུར་རོ། །ངའི་སྲས་དག་ཡབ་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་གང་ལ་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་པར་འགྱུར་སྙམ་དུ་གང་ངས་དེ་དག་གི་དོན་གྱི་ཕྱིར་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་ པར་ཉེ་བར་བླངས་ནས།གཡུལ་ཆེན་པོ་ཕམ་པར་བྱས་པ་དང་། རྒྱལ་སྲིད་བསྐྱངས་སོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལ་ཆོས་འདུལ་བ་དེ་ལྟར་དང་ཞིང་དེ་ལྟར་རྒྱ་ཆེ་བ་འདི་ལ་ཆོམ་རྐུན་པའི་ཚོགས་ཆེན་པོ་དང་དམུ་རྒོད་ཀྱི་ཚོགས་ཆེན་པོས་བསྣུབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ངས་ཆོས་ཀྱིས་བླ་ན་མེད་ པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་དང་།བླ་ན་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དགེ་སྦྱོང་ངམ་བྲམ་ཟེའམ་ལྷའམ་བདུད་དམ་ཚངས་པའམ་སུས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་དུ་ཆོས་དང་མཐུན་པར་མ་བསྐོར་བ་རབ་ཏུ་བསྐོར་བ། ཆོས་མ་ཡིན་པས་མ་ཡིན་པ་ངའི་གནས་ འདི་ལ།ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་མངོན་སུམ་དུ་དབང་དུ་འགྱུར་རོ།

迦叶，对于那些愚痴到连一个与解脱相应的心念都不生起的人们，我不为他们开示这样的法。而且，他们听闻这样的法后，认识到自己远离修行，心生轻蔑，说道：'这些不是佛说，这些是自己编造的，或是魔所为。'他们这样使许多人产生邪见。这些人不仅毁坏自己，也毁坏他人；不仅自己烦恼，也使他人烦恼。如是，这些愚痴的人并非为了利益自己和他人而行。
《善巧分别经》中也说：'舍利子，其中有些比丘，曾供养过去诸佛，善根广大，他们执著五蕴、执著界、执著处、执著人我见、以年长自居、为无明所染、入邪道、我慢深重、持邪见。他们所说的，不喜欢且不随喜，便从座位起身离去。舍利子，那时大天众心生欢喜，将在四方大声宣说：释迦牟尼的声闻们仍然住世。为什么呢？善男子，那些不接受这种执著人我见的不清净忍的人们，并非具有微少善根。了知他们的心意后，欢喜喜悦的大天众将发出极大的称赞。'
舍利子，那些比丘也将不喜欢具有佛子询问本性、具有无所缘忍的人们。他们将在那里一致宣说。舍利子，如是那时他们将聚集成团，成为团体的导师。为什么呢？因为极度压制的缘故。舍利子，那时我的儿子、我的声闻们，连对父亲的境界和父亲的行境说悦耳之语的机会都得不到，更何况说是住持寺院和供养，那是不可能的。
舍利子，那时如来将被如是压制，你看，在我圆寂后，如来之子们，那些善能调伏、善能寂静、善能调御、具无所缘忍的人们，将被极度压制和完全舍弃。我的儿子们将在何处安住于触及父亲行境的安乐？为了他们的利益，我在无数劫中承担重担，战胜了大敌，护持了王位。
舍利子，如是调伏如此广大的这个正法，将被大群盗贼和野蛮人所毁灭。舍利子，就像我以法证得无上正等正觉，转无上法轮，这是沙门、婆罗门、天、魔、梵天等任何人都未曾如法在世间转过的，非以非法，在我的这个境界中，将使具有诸天的世间归顺。

།ཤཱ་རིའི་བུ་གང་ན་དེ་ལྟར་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པའི་རྒྱུ་ཡོད་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ན། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འདི་རྒྱས་པར་བྱེད་ པ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་དང་མཐུན་པར་དབང་པོའང་དྲིས་པ་ན་ལན་གདབ་པའི་ཕྱིར་མི་སྨྲའོ།།དེའི་ཚེ་ངའི་སྲས་དེ་དག་ལ་ཡང་མི་འཇིགས་པ་ཡང་མི་སྟེར་རོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་སྐྱེས་བུ་འགའ་ཞིག་ལམ་གྱི་བཞི་མདོ་ཆེན་པོར་སྦྲང་རྩིའི་བུམ་པ་ཉེ་བར་བཞག་ནས། འདི་སྐད་དུ་སྦྲང་རྩིའི་བུམ་ པ་རྣམ་པ་བརྒྱར་ཆག་པ་འདི་ལས་ཐ་ན་སྐྲའི་རྩེ་མོ་ཙམ་ཞིག་ཀྱང་ཡོངས་སུ་ཟོས་ན།དེ་རྒ་བ་དང་འཆི་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྨྲ་བར་འགྱུར་ཞིང་། སྦྲང་རྩིའི་བུམ་པ་དེ་ལ་ལག་ན་མཚོན་ཆ་ཐོགས་པ་མང་པོ་རལ་གྲི་དག་གིས་བསྲུང་བར་འགྱུར་ལ། ཤཱ་རིའི་བུ་དེའི་ཚེ་སྲུང་མ་རྣམས་རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མི་འཆད་ པར་འདི་སྙམ་དུ།གང་སྦྲང་རྩིའི་བུམ་པ་རྣམ་པ་བརྒྱར་ཆག་པ་འདི་ལས་ཐ་ན་སྐྲའི་རྩེ་མོ་ཙམ་ཞིག་ཀྱང་ཟ་ན་། དེའི་སྲོག་ཀྱང་མེད་དོ་ཞེས་སེམས་པར་འགྱུར་རོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལ་འགའ་ཞིག་འདི་སྙམ་དུ་གང་ཞིག་སྦྲང་རྩིའི་བུམ་པ་རྣམ་པ་བརྒྱར་ཆག་པ་འདི་ལས་ཐ་ན་སྐྲའི་རྩེ་མོ་ཙམ་ཞིག་ཀྱང་ཟོས་ན་ བདག་ལ་རྒ་བ་དང་འཆི་བར་མི་འགྱུར།གང་བདག་གི་སྲོག་ཀྱང་ཡོངས་སུ་བཏང་ནས་སྦྲང་རྩིའི་བུམ་པ་འདི་ལས་བཟའ་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་མཚོན་རྣམས་བབ་པར་མ་གྱུར་པ་ན་སྦྲང་རྩིའི་བུམ་པ་འདི་ལས་བཟའ་བར་ནུས་ན། ཕྱི་ནས་མཚོན་གྱིས་ཀྱང་འཇིགས་པར་མི་འགྱུར། རྒ་བ་དང་འཆི་ བ་མེད་པའི་གནས་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སེམས་པར་འགྱུར་རོ།།དེ་སྲོག་ཡོངས་སུ་བཏང་ནས་སྲོག་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ་སྦྲང་རྩིའི་བུམ་པ་དེ་ལས་ལེན་པར་བྱེད་པ་དེ་ལ་ལག་ན་མཚོན་ཆ་ཐོགས་པའི་སྲོག་ཆགས་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་མང་པོ་ལྷགས་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་མཚོན་ཆ་མ་ལྷུང་ བ་ན་སྦྲང་རྩིའི་བུམ་པ་དེ་ལས་བཟའ་བར་ནུས་ན།དེ་དེ་ནས་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་ལས་གྲོལ་བར་འགྱུར། རྒ་བ་དང་འཆི་བ་ལས་ཡོངས་སུ་ཐར་བར་འགྱུར་རོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟར་དཀར་པོའི་ཆོས་མང་པོ་རྣམས་བསྣུབ་པའི་ཕྱིར་དུ་བདུད་སྡིག་ཅན་དང་བདུད་ཀྱི་རིས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་དང་། གང་བདུད་ ཀྱིས་མངགས་པའི་དགེ་སློང་དང་།དགེ་སློང་མ་དང་། དགེ་བསྙེན་དང་། དགེ་བསྙེན་མ་རྣམས་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་འཇུག་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། གང་ཞིག་ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན་ཞིང་ཡོན་ཏན་ལྡན། །བྱམས་ལ་གནས་ཤིང་རྟག་ཏུ་བཟོད་ལ་མཁས། །ལེགས་ བསྡམས་འཇམ་ཞིང་དེས་པ་འབྱུང་འགྱུར་བ།།དེ་ནི་དེ་ཡི་དུས་ན་ཟིལ་ནོན་འགྱུར་། །གང་ཞིག་སླར་ཡང་གདུག་པའི་སེམས་ལྡན་ཞིང་། །ཤིན་ཏུ་མ་རུངས་དྲག་ཅིང་ལས་ཉམས་ལ། །ཆོས་མ་ཡིན་སྤྱོད་རྩོད་ལ་དགའ་འབྱུང་བ། །དེ་ནི་དེ་ཡི་དུས་ན་མཆོད་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། ། ཟླ་བའི་སྙིང་པོའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། གཞན་ཡང་ཆགས་པ་དེ་དག་ནི། །སྡིག་པའི་དགེ་སློང་སྟེན་པར་བྱེད། །དགེ་སློང་དེ་དག་མཆོད་རྟེན་དང་། །དགེ་འདུན་ཟས་སྐོམ་འབྲས་བུའི་རོ། །ཁྱིམ་པ་རྣམས་ལ་སྦྱིན་བྱེད་ཅིང་། །སླར་ཡང་མཆོད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །དེ་དག་ལ་ནི་ཡོངས་འཛིན་པ། །བྲན དང་བྲན་མོ་ཁྱིམ་སྟེར་འགྱུར།།དགེ་སློང་ལས་གསུམ་དང་བྲལ་བ། །ཐོས་པས་རློམ་ཞིང་ལྷུང་དང་བཅས། །བསམ་གཏན་ཚུལ་ཁྲིམས་མི་མཐུན་པ། །ཚོགས་ཀྱི་ནང་དུ་གཙོ་བོར་འགྱུར། །ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན་རྣམས་དོང་བ་ན། །ནོར་གྱི་རྒྱུ་ཡིས་འཐབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། །ཡང་ མདོ་དེ་ཉིད་ལས།དགེ་སློང་འདི་ནི་ཚུལ་འཆོས་ཅན། །རྐུན་པོ་མཆོག་ཏུ་མ་རུངས་པ། །གང་ཞིག་དེ་ལ་མཆོད་བྱེད་པ། །གྲགས་པ་མ་ཡིན་མང་དུ་འཐོབ། །དེ་ལ་བསོད་ནམས་འཐོབ་མི་འགྱུར། །དེ་ཡིས་བཤད་པ་མ་ཉན་ཞེས། །ཁྱིམ་པ་རྣམས་ལ་སྨྲ་བར་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་སོ།

舍利子，如是现前有此因缘时，如来般涅槃后，为广大无上正等正觉者，若有人依法问及根器，亦不作答。彼时，于我诸子亦不予无畏。
舍利子，譬如有人于大四衢道中置一蜜瓶，作如是言：'若能从此百裂蜜瓶中，哪怕食用如毛端许，彼人便不老不死。'而有众多持刃者以剑守护此蜜瓶。
舍利子，彼时诸守卫者恒时相续作如是念：'若有人从此百裂蜜瓶中，哪怕食用如毛端许，即当夺其性命。'
舍利子，于此或有人作是念：'若能从此百裂蜜瓶中，哪怕食用如毛端许，我便不老不死。我当舍弃生命，食用此蜜瓶中物。若能不被兵刃所伤而食用此蜜瓶中物，则后亦不惧兵刃，当得不老不死之处。'
彼舍弃生命，不顾惜性命，欲取彼蜜瓶时，百千万持刃众生蜂拥而至。若能不被兵刃所伤而食用彼蜜瓶中物，彼即得解脱大苦，永离老死。
舍利子，如是为灭众多白法，魔罗波旬及魔众天神，以及魔所役使之比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷等皆当趣入。
《入大悲经》中亦云：'具戒德具功德，住慈常善忍，善摄柔和现，彼时当摧伏。若复具恶心，极恶暴失行，非法好诤现，彼时当供养。'
《月藏经》中亦云：'复次彼等贪，亲近恶比丘，彼等比丘将，僧塔饮食果，布施诸居士，复成供养事。于彼等摄受，奴婢施其家。三业离比丘，以闻慢有堕，禅戒不相应，众中为上首。具戒者远离，以财起诤讼。'
复于彼经中云：'此比丘伪善，极恶盗贼者，若人供养彼，获多不名誉。于彼不得福，勿听彼所说，如是向居士，而作如是言。'

། གསེར་འོད་དམ་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། ཡུལ་འཁོར་དུ་ནི་གདོན་འཇུག་ཅིང་། །མི་བཟང་པ་ཡི་ནད་ཀྱང་འབྱུང་། །དེ་ཡི་འོག་ཏུ་སྦྱིན་གནས་ཀྱང་། །ཆོས་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་འགྱུར། །དེ་ཡི་འཁོར་དང་བློན་པོ་ཡང་། །ཆོས་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་འགྱུར། །ཆོས་དང་མི་ལྡན་སྐྱེ་བོ་ལ། །དེ་ཡི་འོག་ཏུ མཆོད་བྱེད་འགྱུར།།ཆོས་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཅན་ལ། །རྟག་ཏུ་ཆད་པས་གཅོད་པར་འགྱུར། །ཆོས་དང་མི་ལྡན་སྐྱེ་བོ་བཀུར། །ཆོས་ལྡན་ཆད་པས་བཅད་པས་ན། །དེར་ནི་ཆུ་དང་རྒྱུ་སྐར་རླུང་། །རྣམ་གསུམ་རྣམ་པར་འཁྲུག་པར་འགྱུར། །ཆོས་མིན་སྐྱེ་བོ་བཟུང་བས་ན། །དམ་ཆོས་རོ་ཡི་ སྙིང་པོ་མདངས།།སེམས་ཅན་མདངས་དང་ས་ཡི་བཅུད། །དངོས་པོ་རྣམ་གསུམ་རྣམ་པར་འཇིག་།སྐྱེ་བོ་ངན་པ་རབ་བཀུར་ཞིང་། །སྐྱེ་བོ་དམ་པ་སྨད་པས་ན། །འཆི་དང་ལྕེ་འབབ་མུ་གེ་དང་། །རྣམ་པ་གསུམ་ནི་དེར་འབྱུང་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སའི་སྙིང་ པོའི་མདོ་ལས་ཀྱང་།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སའི་སྙིང་པོ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ་། །རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཕྱི་མ་མ་འོངས་པའི་དུས་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་འདིར་སེམས་ཅན་དག་ཉོན་མོངས་པས་ཡོངས་སུ་གདུངས་ནས་སྡིག་པ་སྤྱོད་ཅིང་། བྱིས་པ་གཏི་ མུག་ཅན་གདུལ་དཀའ་བར་གྱུར་པ་གང་།རྒྱལ་རིགས་གདོལ་པ་ཅན་དང་། བློན་པོ་གདོལ་པ་ཅན་དང་། ཁྱིམ་བདག་གདོལ་པ་ཅན་དང་། ཚོང་དཔོན་གདོལ་པ་ཅན་དང་། དགེ་སྦྱོང་གདོལ་པ་ཅན་དང་། བྲམ་ཟེ་གདོལ་པ་ཅན་ལ་སོགས་པ་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཆུང་བ་དང་། དད་པའི་སེམས་མེད་པ། གཡོ་ དང་སྒྱུས་འཚོ་བ།གཏི་མུག་དང་། ཤེས་པ་སྙེམས་པ་ཅན། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་སྤོང་བ། སྨྲ་བའི་ཚིག་བདེན་པ་མེད་པ། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་བསྟན་པ་ལ་མི་འཇུག་པ་དང་། བརྙས་ཤིང་དབང་ཟ་བ། ཚིག་ངན་པས་རྣམ་པར་འཐིང་བ། དམ་པའི་ཆོས་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་ཞིང་ལོག་པར་ལྟ་ བ།འཇིག་རྟེན་ཕྱི་མའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་འབྲས་བུས་མི་འཇིགས་པ། རྟག་ཏུ་ངང་ཚུལ་ངན་པ་ཅན་དག་དང་བསྟེན་པར་དགའ་བ། སྲོག་གཅོད་པ་ནས་ལེགས་པར་ལྟ་བའི་བར་དུ་སྤྱོད་པ་ལ་དགའ་ཞིང་གཡོ་དང་སྒྱུས་འཇིག་རྟེན་པ་སླུ་བ་དང་། བདག་དང་གཞན་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པའི་རྒྱལ་རིགས་གདོལ་པ་ ཅན་ནས་བྲམ་ཟེ་གདོལ་པ་ཅན་གྱི་བར་དུ།ངའི་ཆོས་འཇིག་པར་བྱེད་པ། ངའི་བསྟན་པ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་ན་ཡང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་ཤིང་འཇིག་རྟེན་གྱི་འདུ་འཛིའི་ལས་བྱེད་པར་སྤྲོ་བ་ལ། རྒྱལ་རིགས་དང་བྲམ་ཟེ་ལ་སོགས་པས་བསྟི་སྟང་དང་བཅས་པས་མཆོད་པ་དང་། ཁེ་ལ་བརྐམ་པས་ནོར་ གྱི་ཕྱིར་ཚིག་ཙམ་དུ་སྨྲ་ཞིང་སྤྱོད་པ་དང་མི་ལྡན་པ།ཕན་ཚུན་དུ་འཕྲིན་གྱི་ཡི་གེ་སྐྱེལ་བ་ལ་དགའ་བ་དང་། ཚོང་དང་ཁེ་སྤོགས་བྱེད་ཅིང་། འཇིག་རྟེན་རྒྱང་འཕེན་པའི་གཙུག་ལག་སློབ་པ་དང་། ཞིང་རྨོ་བའི་ལས་ལ་དགའ་བ་དང་། ནོར་རིན་པོ་ཆེ་སོགས་ཤིང་སྦེད་པ་དང་། ཁང་ཁྱིམ་དང་ཆུང་ མ་དང་།བུ་སྨད་སྲུང་བ་དང་། འཇིག་རྟེན་གྱི་སྔགས་དང་། ཕྱག་རྒྱས་འབྱུང་པོ་འཁོལ་བ་དང་། ལྟས་བཟང་ངན་ལྟ་བ་དང་། སྨན་སྦྱར་ཅིང་ནད་གསོ་བའི་ནོར་གྱིས་འཚོ་བ་དང་། བཟའ་བ་དང་། བཏུང་བ་དང་། བགོ་བ་དང་། རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ལ་ཆགས་ཤིང་། ཁྱིམ་པའི་ལས་བྱེད་པ་ལ་དགའ་བ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་འདྲལ་ཞིང་སྡིག་པ་སྤྱོད་པ་དང་། དུང་གི་སྒྲ་ལ་ཁྱིའི་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་པ། དགེ་སྦྱོང་མ་ཡིན་པར་དགེ་སྦྱོང་དུ་ཁས་འཆེ་བ་དང་། ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་པར་ཚངས་པར་སྤྱོད་པར་ཁས་འཆེ་བ་ཡོད་དེ། རྒྱལ་རིགས་གདོལ་པ་ཅན་ནས་། བྲམ་ཟེ་གདོལ་པ་ཅན་གྱི་བར་དུ། དེ་དག་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱེད ཅིང་།བསྟི་སྟང་དང་བཅས་པས་མཆོད་པ་བྱེད་དེ། དེ་དག་གི་ངག་ཀྱང་ཉན་ཏོ་། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པ་དེ་དག་ཀྱང་། རྒྱལ་རིགས་གདོལ་པ་ཅན་ནས་བྲམ་ཟེ་གདོལ་པ་ཅན་གྱི་བར་དུ། དེ་དག་ལ་བརྟེན་པར་དགའ་ཞིང་། བཀུར་སྟི་དང་། རིམ་གྲོ་བྱེད་དེ་དེའི་ངག་ཉན་ཏོ།

在《金光明经》中也说：'邪魔进入国土，善人也会生病。此后布施处，也将变得不如法。其眷属和大臣，也将变得不如法。对于不如法之人，此后将供养之。对于如法众生，常以刑罚惩处。尊重不如法之人，以刑罚惩处如法者，因此水、星宿、风三者将变得混乱。因执持非法之人，正法精华光泽、众生光泽和大地精华三种事物将毁灭。因尊重恶人而轻蔑圣者，死亡、雷电、饥荒三种灾难将在彼处出现。'
在《地藏经》中也说：世尊对菩萨摩诃萨地藏菩萨如是说道：'善男子，在未来时，此佛土中众生被烦恼所苦而造作恶业，愚痴难化。王族中的卑劣者、大臣中的卑劣者、居士中的卑劣者、商主中的卑劣者、沙门中的卑劣者、婆罗门中的卑劣者等，善根微小，无信心，以谄曲虚伪为生，愚痴而又傲慢，远离善知识，言语不实，不接受善知识教导，轻慢而专横，以恶语诽谤，对正法怀疑而邪见，不畏惧后世苦果，常喜与恶性之人为伴，从杀生乃至邪见皆喜行之，以谄诳欺骗世人，损害自他的王族卑劣者乃至婆罗门卑劣者，'
他们毁坏我的佛法，虽于我教中出家，却破坏戒律，乐于世间琐事，受到王族、婆罗门等恭敬供养，贪求利益而徒有言说而无实修，喜好互相传递书信，经营买卖获取利润，学习世间断见外道典籍，喜好耕种，积蓄财宝珍宝，守护房舍、妻子、儿女，用世间咒语手印役使鬼神，观察吉凶征兆，配制药物治病以谋生，贪著饮食、衣服、珍宝装饰，喜好做在家人的事业，破坏戒律造作恶业，闻贝螺声而行犬之行为，非沙门而自称沙门，非梵行而自称梵行。从王族卑劣者乃至婆罗门卑劣者，人们对他们恭敬承事，以尊重心供养，并听从他们的言语。那些破戒者也喜欢依附从王族卑劣者乃至婆罗门卑劣者，对他们恭敬、承事并听从其言。

།གལ་ཏེ་གང་ཟག་འགའ་ ཞིག་ངའི་བསྟན་པ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་དང་།སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པ་ནན་ཏན་བྱེད་པ་ནས། འབྲས་བུའི་མཐར་ཕྱིན་གྱི་བར་དུ་གྱུར་པ་ལ། རྒྱལ་རིགས་གདོལ་པ་ཅན་ནས་བྲམ་ཟེ་གདོལ་པ་ཅན་གྱི་བར་དུ། དེ་དག་གིས་དེ་ལ་ཕྲག་དོག་བྱེད་དེ། བསྙེན་བཀུར་དང་། བསྟི་སྟང་དང་། རིམ་གྲོ་དང་། མཆོད་པ་མི་བྱེད་ཅིང་། སླར་ངག་ཉན་པར་ཡང་མི་བྱེད་དོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ་མི་ལ་ལ་ཞིག་རིན་པོ་ཆེའི་གླིང་དུ་ཕྱིན་པ་ལས། རིན་པོ་ཆེ་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལ་དང་། མ་ཧཱ་ནཱི་ལ་དང་། གསེར་དང་། དངུལ་དང་། མུ་ཏིག་དང་། པདྨ་རཱ་ག་དང་། བཻ་ཌཱུརྱ་དང་། རིན་ཐང མེད་པའི་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་བོར་ནས།ནོར་བུ་མཆིང་བུ་ལེན་པ་ལྟར། དེ་བཞིན་དུ་མ་འོངས་པའི་དུས་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་འདིར་རྒྱལ་རིགས་གདོལ་པ་ཅན་ནས་བྲམ་ཟེ་གདོལ་པ་ཅན་གྱི་བར་དུ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། ངས་བསྟན་པའི་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་རིན་པོ་ཆེའི་གླིང་དུ་ཕྱིན་ནས། ཚུལ་ཁྲིམས་ དང་།ཡོན་ཏན་གྱིས་ཕྱུག་པ། དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ལ་དགའ་བ་དང་། འཛེམ་པ་དང་། ངོ་ཚ་བར་ལྡན་པ། སློབ་པ་དང་། མི་སློབ་པའི་གང་ཟག་དང་། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ནན་ཏན་བྱེད་པ་ལ་བརྩོན་པའི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དགེ་བའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ། འཕགས་པའི་འཁོར་སྤངས་ནས། ཚུལ་ ཁྲིམས་ཉམས་པ།སྡིག་པ་མང་པོ་སྤྱོད་པ། ངོ་ཚ་བ་མེད་པ། འཛེམ་པ་མེད་པ། ཚིག་བརླང་ཞིང་རྩུབ་པ། ལུས་དང་སེམས་ང་རྒྱལ་གྱིས་དྲེགས་པ། རྣམ་པར་དཀར་བའི་ཆོས་དང་བྲལ་བ། བྱམས་པའི་སེམས་མེད་པ། སྙིང་རྗེ་མེད་པ། སྡིག་པའི་དགེ་སློང་དག་ ལ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཞིང་དུ་འཛིན་ཅིང་།བཀུར་སྟི་དང་། རིམ་གྲོ་དང་། མཆོད་པ་བྱེད་དེ་དེའི་ངག་ཉན་ཏོ། །དེ་ལྟར་སྡིག་པ་ཅན་དེ་དག་ནི་སློབ་དཔོན་དང་། སློབ་མར་བཅས་ཏེ་གདོན་མི་ཟ་བར་མཚམས་མེད་པའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ།། །། རབ་ཏུ་བྱུང་ བའི་བསྔགས་པ་ལ་དགོངས་པ་བསྟན་པ།བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ་དེ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འོད་ཟེར་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དེས། རྒྱལ་པོ་ཡུལ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཡོངས་ སུ་སྤྱད་པའི་ཕྱིར།རྒྱལ་སྲིད་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ཕུལ་ཟིན་ན། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཁྱོད་དད་པས་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ། ཁྱིམ་ནས་ཁྱིམ་མེད་པར་རབ་ཏུ་བྱུང་ཤིག་།དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནི། དོན་ཆེ་བ། ཕན་ཡོན་ཆེ་བ། རྒྱ་ཆེ་བའོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རབ་ཏུ་བྱུང་བར་གཏོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཐོབ་པ་ཆེན་པོ་ནི་ཉི་ཤུ་པོ་འདི་དག་སྟེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བླ་ན་མེད་པའི་འཐོབ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བ་དག་གོ།

如果有某些人在我的教法中出家后具足戒律和功德，从有学到无学精进修行乃至证得究竟果位，从刹帝利贱民种姓到婆罗门贱民种姓，他们对此生起嫉妒，不作承事、恭敬、供养、礼拜，也不听从其言教。
善男子，譬如有人前往珍宝洲，舍弃因陀尼蓝宝、大青宝、金、银、珍珠、红宝石、琉璃等各种无价之宝，而取青色水晶。如是未来之时，在此佛土中从刹帝利贱民种姓到婆罗门贱民种姓亦复如是，前往我所宣说的正法珍宝洲后，舍弃具足戒律功德、喜爱胜义谛、具足惭愧、有学无学之人以及精进修习六波罗蜜多的具德凡夫圣众，而亲近破戒、造诸恶业、无惭无愧、言语粗暴、身心我慢、远离白法、无慈无悲的恶比丘，视其为福田并作承事、供养、礼拜且听从其言。如是恶人连同其师徒必定堕入无间地狱。
关于赞叹出家的密意开示，《海慧经》中说：尔时，世尊如来无量光明对极清净国王如是宣说：'大王，你已将一切王位献与如来以供受用，大王，你当以信心于善说法律中从在家出家。何以故？大王，于善说法律中出家具有广大意义、广大利益、广大功德。大王，属于出家的菩萨有此二十种大所得，即圆满证得无上正等正觉的所得。'

།ཉི་ཤུ་པོ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། རྒྱལ་སྲིད་དང་། ལོངས སྤྱོད་དང་།གཡོག་འཁོར་དང་། དབང་ཕྱུག་དག་འདོར་བས་ང་ཡི་བ་མེད་ཅིང་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མེད་པ་འཐོབ་པ་དང་། ཁྱིམ་ནས་འབྱུང་བ་ལ་གཞོལ་བས་ཉོན་མོངས་པ་ལས་འབྱུང་བ་འཐོབ་པ་དང་། ངུར་སྨྲིག་འཛིན་པས་རྙོག་པ་མེད་པའི་སེམས་འཐོབ་པ་དང་། འཕགས་པའི་རིགས་ཀྱི་ ཆོག་ཤེས་པས་དགོང་སླ་བ་དང་།གསོ་སླ་བ་འཐོབ་པ་དང་། སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་ཡོ་བྱད་བསྙུངས་པ་ཡང་དག་པར་ལེན་པས། འདོད་པ་ཆེ་བ་དང་། སྡིག་པ་འདོད་པ་སྤོང་བ་འཐོབ་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཡོངས་སུ་དག་པས། ལྷ་དང་མིར་སྐྱེ་བ་འཐོབ་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མི་ འདོར་བས།ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་འཐོབ་པ་དང་། དགོན་པ་དབེན་པ་ན་གནས་པས། འདུ་འཛི་དང་མི་འདྲེ་བ་འཐོབ་པ་དང་། གནོད་པ་མེད་པས་ཆོས་སེམས་པའི་བདེ་བ་འཐོབ་པ་དང་། བསམ་གཏན་གྱི་ཡན་ལག་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབས་པས་སེམས་ལས་སུ་རུང་བ་འཐོབ་པ་དང་། ཐོས་པ་ ཡོངས་སུ་ཚོལ་བས་ཤེས་རབ་ཆེན་པོ་འཐོབ་པ་དང་།ང་རྒྱལ་མེད་པས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་འཐོབ་པ་དང་། དོན་ཉུང་ཞིང་བྱེད་པ་ཉུང་བས་ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་འཐོབ་པ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སེམས་མཉམ་པ་ཉིད་པས་བྱམས་པ་ཆེན་པོ་འཐོབ་པ་དང་། སེམས་ཅན་ ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཐར་པར་བྱ་བའི་སེམས་ཀྱིས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་འཐོབ་པ་དང་།ལུས་དང་སྲོག་ལ་མི་ལྟ་བས་དམ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་འཐོབ་པ་དང་། སེམས་རབ་ཏུ་སྦྱངས་པས་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཆེན་པོ་འཐོབ་པ་དང་། སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པས་སངས་རྒྱས་མཐོང་བ་འཐོབ་པ་དང་། ཚུལ་བཞིན་གྱི་ཆོས་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པས་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པ་འཐོབ་པ་དང་། ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་འཛིན་པའི་སྤྱོད་པས་མྱུར་དུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་འཐོབ་པ་སྟེ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རབ་ཏུ་བྱུང་བར་གཏོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་འཐོབ་པ་ཆེན་པོ་ཉི་ཤུ་པོ་འདི་དག རྙེད་པར་དཀའ་བར་མི་འགྱུར་རོ།།རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟ་བས་ན་ཁྱོད་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་ཤིག་ཅེས་གསུངས་སོ།

什么是二十种呢？即是：
由于舍弃王位、受用、眷属、权势等，获得无我和无执著；
由于趋向出家，获得从烦恼中解脱；
由于受持袈裟，获得无染污心；
由于圣种知足，获得易养易满；
由于真实受持头陀功德少欲，获得断除贪欲和恶欲；
由于清净戒蕴，获得生天人中；
由于不舍菩提心，获得六波罗蜜多；
由于住于寂静处，获得远离喧嚣；
由于无害，获得法乐；
由于圆满修习禅定支分，获得调柔心；
由于遍求多闻，获得大智慧；
由于无慢，获得大智；
由于少事少业，获得善分别法；
由于对一切众生心平等，获得大慈；
由于以度脱一切众生之心，获得大悲；
由于不顾身命，获得受持正法；
由于善净其心，获得大神通；
由于念佛，获得见佛；
由于如理观察法，获得无生法忍；
由于圆满受持一切功德之行，速得一切智；
大王，出家菩萨获得此二十种大所得并非难事。
大王，是故汝当于善说法律中出家。

།རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ལ་བར་ཆད་བྱེད་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། བདུད་ཀྱི་འཆིང་བ་བཅོམ་བྱས་ནས་། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་ལམ་དག་དང་། །ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ ཤེས་ཚོལ་བ་ཡིས།།རབ་ཏུ་བྱུང་ཕྱིར་མྱུར་དུ་དོང་། །སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་དང་། །ཚུལ་ཁྲིམས་མ་ཉམས་བསྲུང་བར་གྱིས། །སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་ཐམས་ཅད་ལ། །བྱམས་སེམས་རྣམ་པར་བསྒོམ་པར་གྱིས། །ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་སྤྱད་ནས་ནི། །མཐོ་རིས་དག་ཏུ་འགྲོ་བར་འགྱུར། ། མི་ཁོམ་པ་དག་སྤོང་འགྱུར་ཞིང་། །དེ་དག་དལ་བ་རྙེད་དཀའ་མིན། །ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་སྤྱད་ནས་ནི། །སངས་རྒྱས་མྱུར་དུ་མཐོང་བ་དང་། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་བཤེས་འགྱུར་ཏེ། །དེ་ཕྱིར་འདོད་པ་བསྟེན་མི་བྱ། །འདི་ཡང་ང་ཡི་ལམ་མིན་ཞིང་། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་ལམ། ། དྲང་པོ་དེས་ནི་སྡུག་བསྔལ་དག་།ཀུན་ལས་སྒྲོལ་ཞིང་མྱ་ངན་འདའ། །གང་དག་ཤེས་རབ་འཆལ་རང་བཞིན། །ཁྱིམ་དུ་འདོད་པ་ངེས་བསྟེན་པ། །བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ལམ་སྤངས་ནས། །དེ་ནི་ངན་སོང་འགྲོ་བར་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་འདོད་པ་རྣམ་སྤངས་ནས། ། མྱུར་དུ་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་དོང་། །ལམ་འདི་དྲང་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱིར། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་མངོན་པར་གསུངས། །གང་ཞིག་འདི་འདྲའི་མདོ་སྡེ་ནི། །ཐོས་ནས་ལོག་པར་རྟོགས་འགྱུར་བ། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་སྤངས་ནས་སུ། །མྱུར་དུ་ངན་འགྲོར་འགྲོ་བར་འགྱུར། །དེ་ནི་ཕ་དང་མ་ཡིས ཀྱང་།།སྡུག་བསྔལ་བ་ལས་སྒྲོལ་མི་ནུས། །དེ་ཕྱིར་ཚུལ་བཞིན་བསམས་ནས་ནི། །མྱུར་དུ་རབ་ཏུ་བྱུང་བར་དོང་། །དྲི་མེད་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུང་བྱས་ན། །ནོར་འཛིན་འདི་དག་གཡོ་འགྱུར་ཞིང་། །དཔུང་བཅས་བདུད་ནི་བརྫི་བར་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་རབ་ཏུ་བྱུང་བར་དོང་། །དེ་ལ་ལྷ་དབང་བརྒྱ་ བྱིན་དང་།།གང་དག་ལྷ་གཞན་ཆེན་པོ་རྣམས། །དེ་ཀུན་དེ་ལ་ཕྱག་བྱེད་ཅིང་། །དགེ་སློང་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོར་འགྱུར། །གང་ལ་སོ་སོའི་སྐྱེ་ཆགས་པ། །ཟོལ་གྱི་ལས་རྣམས་བཏང་བྱས་ནས། །བྱང་ཆུབ་དམ་པ་འདོད་པ་ན། །མྱུར་དུ་རབ་ཏུ་བྱུང་བར་དོང་། །དམྱལ་བར་འབར་བའི་ལུས་ཀྱི་ནི། ། སྡུག་བསྔལ་ཚོར་བ་དེ་ཤེས་ནས་། །ཐར་པའི་སྒོ་དག་ཚོལ་བ་ན། །མྱུར་དུ་རབ་ཏུ་བྱུང་བར་དོང་། །མི་གཙང་ཁྲོན་པའི་ཚོགས་ནང་དུ། །ཤིན་ཏུ་གནོད་པར་བྱེད་སྒོ་ཅན། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་འཕྱན་མཐོང་ནས། །མྱུར་དུ་རབ་ཏུ་བྱུང་བར་དོང་། ། འཇིག་རྟེན་ཟང་ཟིང་ཚོལ་བ་དང་། །བུ་ནི་ངན་སོང འཁྲིད་པར་འགྱུར།།དྲི་ངའི་ཆུང་མ་བསྟེན་པ་ཡི་། །རྐང་པ་ལག་པ་གཅོད་པར་འགྱུར། །བུད་མེད་དག་ནི་རྣམ་སྤང་ཕྱིར། །མྱུར་དུ་རབ་ཏུ་བྱུང་བར་དོང་། །ཟག་དང་བཅས་པའི་ལས་བྱས་ནས། །རྒན་པོ་རྣམས་ལ་ཟས་བྱིན་བྱེད། །དེ་དག་བདག་ལ་སྨོད་བྱེད་ཅིང་། །བུ་ནི་ངན་སོང་འགྲོ་བར་ འགྱུར།།འདི་ནི་ངན་འགྲོར་འགྲོ་འགྱུར་ཞིང་། །བདག་གིས་དོན་མིན་བྱས་པར་འགྱུར། །རྫས་ངན་དག་ལ་གང་བརྟེན་པ། །དེ་དག་སྡིག་པའི་གྲོགས་ཞེས་བརྗོད། །ཆོས་ལས་ལོག་པར་བྱེད་གྱུར་པ། །དེ་ནི་ཕ་དང་མ་མིན་ནོ། །གང་དག་ཆོས་མཆོད་རྗོད་བྱེད་ཅིང་། །སངས་རྒྱས་ཆོས་ལ་ དགའ་བྱེད་པ།།མྱུར་དུ་རབ་ཏུ་བྱུང་སྨྲ་བ། །ཕ་མ་དེ་དག་བདེ་བ་ཅན། །དལ་བ་ཐོབ་ནས་ཀུན་མཁྱེན་གྱི། །ཆོས་ནི་འདི་འདྲ་ཐོབ་འགྱུར་ཏེ། །ལས་རྣམས་ཐམས་ཅད་བཏང་བྱས་ཏེ། །མྱུར་དུ་རབ་ཏུ་བྱུང་བར་དོང་། །ཇི་ལྟར་སྟོན་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན། །འདི་འདྲའི་ཞིང་གཞན་ཡོད་མིན་ཅིང་། །འདི་ འདྲའི་བདེ་བ་གཞན་ཡོད་མིན།།མྱུར་དུ་རབ་ཏུ་བྱུང་བར་དོང་། །གླིང་བཞི་པོ་དག་སྤང་བྱས་ནས། །ཚོགས་ནི་རྙེད་པར་དཀའ་མ་ཡིན། །ང་ནི་མྱུར་དུ་རབ་བྱུང་ན། །ཇི་ལྟར་གཞན་ལྟ་རབ་མི་འབྱུང་། །སེམས་ཅན་བསོད་ནམས་བྱས་གང་ལ། །འདི་རྙེད་སྨྲ་བར་ནུས་པར་འགྱུར། །དེ་ལྟར་དེ་ཕྱིར་ཚུལ་ བཞིན་དུ།།བརྟགས་ནས་མྱུར་དུ་རབ་བྱུང་དོང་། །བསྐལ་པ་བྱེ་བ་མང་པོར་ནི། །འདི་འདྲའི་ཆོས་ནི་མི་ཐོས་སོ། །དེ་ཕྱིར་སྐྱོ་བ་དྲག་པོ་ནི། །སྐྱེད་པས་རབ་ཏུ་བྱུང་བར་དོང་། །ཞེས་གསུངས་སོ།

从《障碍出家经》中也说：
摧毁魔的束缚后，
为求菩提精要道，
及寻求遍智智慧，
速疾前往而出家。
别解脱戒律之法，
护持不令有损毁。
对于一切诸有情，
当修慈心诸行相。
若能修持梵行已，
将得往生于善趣。
远离无暇诸过患，
彼等闲暇不难得。
速疾得见诸佛陀，
并成诸佛之亲友，
是故不应贪欲乐。
此非我之正道路，
此乃诸佛所说道。
由此正道能解脱，
一切痛苦入涅槃。
若人智慧有缺失，
在家贪著诸欲乐，
舍弃善逝正道已，
彼将堕入恶趣中。
是故应当断诸欲，
此道乃为正直者，
诸佛皆共所宣说。
若人听闻此经已，
生起邪解诸见解，
舍弃佛陀圣教已，
速疾堕入恶趣中。
彼者父母亦难以，
救拔其脱诸苦难。
是故如理思维已，
若能护持净戒已，
大地山川皆震动，
魔众眷属皆降伏，
是故速疾而出家。
于彼帝释天王及，
其余诸大天神众，
彼等皆向其顶礼，
比丘获得大神通。
于诸凡夫生贪著，
舍弃虚伪诸事业，
若欲证得胜菩提，
了知地狱炽燃身，
所受痛苦诸感受，
为求解脱诸门已，
不净深渊聚集中，
极为有害诸门户，
见三界如悬挂已，
世间追求诸受用，
子将引入恶趣中，
亲近臭秽诸妻妾，
手足将被砍断已。
为断一切诸女人，
造作有漏诸业已，
供养长者诸饮食，
彼等反而诽谤我，
子将堕入恶趣中。
此将堕入恶趣中，
我造无义诸事业，
若依恶劣诸资具，
彼等名为恶知识。
若人违背正法者，
彼非父母应当知。
若人赞叹正法及，
欢喜佛法诸教法，
速疾劝人而出家，
父母彼等具安乐。
获得闲暇遍智已，
获得如是正法已，
舍弃一切诸事业，
如同导师正遍知，
无有如是他刹土，
无有如是他安乐，
舍弃四大洲已后，
资粮获得不为难，
我若速疾而出家，
何故他人不出家？
于诸有情作福德，
能得宣说此获得，
是故如理而观察，
于多俱胝劫之中，
不闻如是正法已，
是故生起大厌离，
如是所说。

།དྲག་ཤུལ་ཅན་གྱིས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁྱིམ་ན་གནས་ཏེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་ནི། གང་ཡང་མེད་དེ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཁྱིམ་གྱི་གནས་ནས་མངོན་པར་བྱུང་ནས་དགོན་པ་ལ་སེམས། དགོན་པ་ལ་གཞོལ། དགོན་པར་སོང་ནས། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ།།ཚོགས་དེ་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབས་སོ། །ཁྱིམ་ན་གནས་པ་ནི་ཀུན་དུ་གནོད་པ་སྟེ། རྡུལ་འབབ་པའོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནི་སངས་རྒྱས་དང་དེའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་བསྔགས་པའོ། །ཁྱིམ་ན་གནས་པ་ནི་ཉེས་པའི་སྐྱོན་ཆགས་པ་མང་བའོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནི་ཡོན་ཏན་ ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མང་བའོ།།ཁྱིམ་ན་གནས་པ་ནི་ཉམ་ང་བའོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནི་བག་ཡངས་པའོ། །ཁྱིམ་ན་གནས་པ་ནི་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་དྲི་མ་ཅན་ནོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནི་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའོ། །ཁྱིམ་ན་གནས་པ་ནི་ཉེས་པར་སྤྱོད་པའི་གཞིའོ། །རབ་ཏུ་ བྱུང་བ་ནི་ལེགས་པར་སྤྱོད་པའི་གཞིའོ།།ཁྱིམ་ན་གནས་པ་ནི་རྡུལ་གྱི་ནང་ན་གནས་པའོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནི་རྡུལ་གྱི་ནང་ན་མི་གནས་པའོ། །ཁྱིམ་ན་གནས་པ་ནི་འདོད་པའི་འདམ་དུ་བྱིང་བའོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནི་འདོད་པའི་འདམ་ནས་འབྱིན་པའོ། །ཁྱིམ་ན་གནས་པ་ནི་བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོའི་ཞུགས་ པའོ།།རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནི་སྐྱེ་བོ་མཁས་པའི་ཞུགས་པའོ། །ཁྱིམ་ན་གནས་པ་ནི་འཚོ་བ་སྦྱང་བར་དཀའ་བའོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནི་འཚོ་བ་སྦྱང་བར་སླ་བའོ། །ཁྱིམ་ན་གནས་པ་ནི་འགྲན་ཟླ་མང་བའོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནི་འགྲན་ཟླ་མེད་པའོ། །ཁྱིམ་ན་གནས་པ་ནི་ཕོངས་པ་མང་བའོ། །རབ་ཏུ་ བྱུང་བ་ནི་ཕོངས་པ་མེད་པའོ།།ཁྱིམ་ན་གནས་པ་ནི་མྱ་ངན་གྱི་གནས་སོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནི་མྱ་ངན་དང་བྲལ་བའོ། །ཁྱིམ་ན་གནས་པ་ནི་ངན་སོང་གི་ཐེམ་སྐས་སོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནི་མངོན་པར་མཐོ་བའི་ཐེམ་སྐས་སོ། །ཁྱིམ་ན་གནས་པ་ནི་བཅིངས་པའོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནི་ཐར་པའོ། །ཁྱིམ་ན་གནས་པ་ནི་ འཇིགས་པ་དང་བཅས་པའོ།།རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནི་འཇིགས་པ་མེད་པའོ། །ཁྱིམ་ན་གནས་པ་ནི་ཆད་པ་དང་བཅས་པར་སྤྱོད་པའོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནི་ཆད་པ་མེད་པར་སྤྱོད་པའོ། །ཁྱིམ་ན་གནས་པ་ནི་མཚོན་ཆའི་སྤྱོད་པ་དང་བཅས་པའོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནི་མཚོན་ཆ་མི་སྤྱོད་པའོ། །ཁྱིམ་ན་གནས་པ་ནི་ ཡོངས་སུ་གདུང་བ་དང་བཅས་པའོ།།རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནི་ཡོངས་སུ་གདུང་བ་མེད་པའོ། །ཁྱིམ་ན་གནས་པ་ནི་ཀུན་དུ་ཚོར་བས་སྡུག་བསྔལ་བའོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནི་ཀུན་དུ་ཚོར་བ་མེད་པས་བདེ་བའོ། །ཁྱིམ་ན་གནས་པ་ནི་རྒོད་པའོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནི་ཉེ་བར་ཞི་བའོ། །ཁྱིམ་ན་གནས་པ་ནི་འཇུངས་ པའོ།།རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནི་མ་འཇུངས་པའོ། །ཁྱིམ་ན་གནས་པ་ནི་ཞན་པའོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནི་མི་ཞན་པའོ། །ཁྱིམ་ན་གནས་པ་ནི་མ་རབས་སོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནི་ཡ་རབས་སོ། །ཁྱིམ་ན་གནས་པ་ནི་ཀུན་དུ་འབར་བའོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནི་འབར་བ་ཞི་བའོ། །ཁྱིམ་ན་གནས་པ་ནི་རང་གི་དོན་ ཏོ།།རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནི་གཉིས་ཀའི་དོན་ཏོ། །ཁྱིམ་ན་གནས་པ་ནི་དོན་ཆུང་བའོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནི་དོན་ཆེ་བའོ། །ཁྱིམ་ན་གནས་པ་ནི་གཟི་ཆུང་བའོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནི་གཟི་ཆེ་བའོ། །ཁྱིམ་ན་གནས་པ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པས་སྡུག་བསྔལ་བའོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནི་མངོན་པར་བྱུང་བས་བདེ་ བའོ།།ཁྱིམ་ན་གནས་པ་ནི་ཚོར་མ་བསྐྱེད་པའོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནི་ཚོར་མ་བསལ་བའོ། །ཁྱིམ་ན་གནས་པ་ནི་ཆོས་ཆུང་ངུ་དང་ལྡན་པའོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནི་ཆོས་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའོ། །ཁྱིམ་ན་གནས་པ་ནི་འདུལ་བ་མ་ཡིན་པ་བྱེད་པའོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནི་འདུལ་བ་བྱེད་པའོ། །ཁྱིམ་ན་གནས་ པ་ནི་འགྱོད་པའོ།།རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནི་མི་འགྱོད་པའོ། །ཁྱིམ་ན་གནས་པ་ནི་མཆི་མ་དང་ནུ་ཞོ་དང་ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོ་འཕེལ་བའོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནི་མཆི་མ་དང་ནུ་ཞོ་དང་ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོ་སྐེམ་པའོ། །ཁྱིམ་ན་གནས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དང་ཉན་ཐོས་ཀྱིས་སྨད་པའོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནི་སངས་ རྒྱས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དང་ཉན་ཐོས་ཀྱིས་བསྔགས་པའོ།

从《勇猛者所问经》中也说：'菩萨住在家中，没有任何一位能现前圆满无上正等正觉。所有这些菩萨都是从家的住处出离后，心向寂静处，趣向寂静处，前往寂静处，然后才现前圆满无上正等正觉，圆满成就资粮。'
在家住者是有害的，是尘垢降临之处。出家则为诸佛及其声闻所赞叹。
在家住者有诸多过失过患。出家者具足诸多功德。
在家住者是危险的。出家者是自在的。
在家住者有执著的污垢。出家者从执著中解脱。
在家住者是恶行的基础。出家者是善行的基础。
在家住者住于尘垢之中。出家者不住于尘垢之中。
在家住者沉溺于欲望的泥潭。出家者从欲望的泥潭中出离。
在家住者是愚人所行。出家者是智者所行。
在家住者生活难以清净。出家者生活易于清净。
在家住者竞争者众多。出家者无有竞争。
在家住者贫乏众多。出家者无有贫乏。
在家住者是忧愁之处。出家者远离忧愁。
在家住者是恶趣的阶梯。出家者是向上的阶梯。
在家住者是束缚。出家者是解脱。
在家住者有恐惧。出家者无恐惧。
在家住者行于惩罚之中。出家者行于无惩罚之中。
在家住者伴随武器而行。出家者不用武器。
在家住者有痛苦煎熬。出家者无有痛苦煎熬。
在家住者因诸感受而痛苦。出家者因无诸感受而安乐。
在家住者放逸。出家者寂静。
在家住者吝啬。出家者无吝啬。
在家住者软弱。出家者不软弱。
在家住者低劣。出家者高尚。
在家住者普遍燃烧。出家者息灭燃烧。
在家住者为自利。出家者为二利。
在家住者利益小。出家者利益大。
在家住者威光小。出家者威光大。
在家住者因烦恼而痛苦。出家者因出离而安乐。
在家住者生起荆棘。出家者清除荆棘。
在家住者具小法。出家者具大法。
在家住者行非律。出家者行于律。
在家住者有悔。出家者无悔。
在家住者增长眼泪、乳汁、血液之海。出家者干涸眼泪、乳汁、血液之海。
在家住者为诸佛、独觉、声闻所呵责。出家者为诸佛、独觉、声闻所赞叹。

ཁྱིམ་ན་གནས་པ་ནི་ཆོག་མི་ཤེས་པའོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནི་ཆོག་ཤེས་པའོ། །ཁྱིམ་ན་གནས་པ་ནི་བདུད་དགའ་བའོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནི་བདུད་མྱ་ངན་བྱེད་པའོ། །ཁྱིམ་ན་གནས་པ་ནི་རྙོག་པ་ཆེན་པོའི་མཐར་ཐུག་པར་འགྱུར་བའོ། ། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནི་རྙོག་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བའི་མཐར་ཐུག་པའོ། །ཁྱིམ་ན་གནས་པ་ནི་བརྫི་བར་བྱ་བའོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནི་བརྫི་བར་མི་བྱའོ་། །ཁྱིམ་ན་གནས་པ་ནི་བྲན་གྱི་ལས་བྱེད་པའོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནི་རྗེ་བོ་བྱེད་པའོ། །ཁྱིམ་ན་གནས་པ་ནི་འཁོར་བའི་མཐར་འགྱུར་བའོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནི མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མཐར་འགྱུར་བའོ།།ཁྱིམ་ན་གནས་པ་ནི་གཡང་སའོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནི་གཡང་ས་ལས་འདས་པའོ། །ཁྱིམ་ན་གནས་པ་ནི་མུན་ནག་གོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནི་སྣང་བའོ། །ཁྱིམ་ན་གནས་པ་ནི་དབང་པོ་ལ་དབང་མི་བྱེད་པའོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནི་དབང་པོ་ལ་དབང་བྱེད་པའོ། ། ཁྱིམ་ན་གནས་པ་ནི་དྲེགས་པ་བསྐྱེད་པའོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནི་དྲེགས་པ་འདུལ་བའོ། །ཁྱིམ་ན་གནས་པ་ནི་དམ་པ་མ་ཡིན་པ་བསྐྱེད་པའོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནི་བདེ་འགྲོ་བསྐྱེད་པའོ། །ཁྱིམ་ན་གནས་པ་ནི་བལྟ་བར་མི་འོས་པའོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནི་བལྟ་བར་འོས་པའོ། །ཁྱིམ་ན་གནས་པ་ནི་བརྩོན་པ་ཆུང པའོ།།རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནི་བརྩོན་པ་ཆེ་བ་འོ། །ཁྱིམ་ན་གནས་པ་ནི་འབྲས་བུ་ཆུང་བའོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནི་འབྲས་བུ་ཆེ་བའོ། །ཁྱིམ་ན་གནས་པ་ནི་གྱ་གྱུ་ཅན་ནོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནི་དྲང་བའོ། །ཁྱིམ་ན་གནས་པ་ནི་ཡིད་མི་བདེ་བ་མང་བའོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནི་ཡིད་བདེ་བ་མང་བའོ། །ཁྱིམ་ན་གནས་ པ་ནི་ཟུག་རྔུ་དང་བཅས་པའོ།།རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནི་ཟུག་རྔུ་བྱུང་བའོ། །ཁྱིམ་ན་གནས་པ་ནི་ན་བའོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནི་ནད་མེད་པའོ། །ཁྱིམ་ན་གནས་པ་ནི་ཆོས་རྒས་པར་བྱེད་པའོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནི་ཆོས་དར་བར་བྱེད་པའོ། །ཁྱིམ་ན་གནས་པ་ནི་བག་མེད་པར་བྱེད་པའོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནི་བག་ཡོད་པར་ བྱེད་པའོ།།ཁྱིམ་ན་གནས་པ་ནི་འཆལ་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་འབྱུང་གནས་པའོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནི་ཤེས་རབ་འཕེལ་བའོ། །ཁྱིམ་ན་གནས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བར་ཆད་བྱེད་པའོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྲོག་བྱེད་པའོ། །ཁྱིམ་ན་གནས་པ་ནི་སླུ་བར་སོ་སོར་ཉེ་བར་གནས་ པའོ།།རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནི་མི་སླུ་བར་སོ་སོར་ཉེ་བར་གནས་པའོ། །ཁྱིམ་ན་གནས་པ་ནི་བྱེད་པ་མང་བའོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནི་བྱེད་པ་ཉུང་བའོ། །ཁྱིམ་ན་གནས་པ་ནི་དུག་དང་བཅས་པའི་བཏུང་བ་ལྟ་བུའོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནི་བདུད་རྩི་དང་བཅས་པའི་བཏུང་བ་ལྟ་བུའོ། །ཁྱིམ་ན་གནས་པ་ནི་གནོད་པ་ཅན་ནོ། ། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནི་གནོད་པ་མེད་པའོ། །ཁྱིམ་ན་གནས་པ་ནི་འདྲེས་པའོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནི་མ་འདྲེས་པའོ། །ཁྱིམ་ན་གནས་པ་ནི་ཀིམ་པ་ཀའི་འབྲས་བུ་ལྟ་བུའོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནི་བདུད་རྩིའི་འབྲས་བུ་ལྟ་བུའོ། །ཁྱིམ་ན་གནས་པ་ནི་མི་སྡུག་པ་དང་ཕྲད་པར་བྱེད་པའོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནི་མི སྡུག་པ་དང་བྲལ་བར་བྱེད་པའོ།།ཁྱིམ་ན་གནས་པ་ནི་སྡུག་པ་དང་ཕྲད་པར་བྱེད་པའོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནི་སྡུག་པ་དང་བྲལ་བར་བྱེད་པའོ། །ཁྱིམ་ན་གནས་པ་ནི་གཏི་མུག་གིས་ལྕི་བའོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཡང་བའོ། །ཁྱིམ་ན་གནས་པ་ནི་སྦྱོར་བ་རྣམ་པར་འཇིག་པའོ། །རབ་ ཏུ་བྱུང་བ་ནི་སྦྱོར་བ་རྣམ་པར་སྦྱོང་བའོ།།ཁྱིམ་ན་གནས་པ་ནི་བསམ་པ་རྣམ་པར་འཇིག་པའོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནི་བསམ་པ་རྣམ་པར་སྦྱོང་བའོ། །ཁྱིམ་ན་གནས་པ་ནི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་རྣམ་པར་འཇོག་པའོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་རྣམ་པར་སྦྱོང་བའོ། །ཁྱིམ་ན་གནས་པ་ནི་ དཔུང་གཉེན་མེད་པར་བྱེད་པའོ།།རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནི་དཔུང་གཉེན་བྱེད་པའོ། །ཁྱིམ་ན་གནས་པ་ནི་མགོན་མེད་པར་བྱེད་པའོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནི་མགོན་བྱེད་པའོ། །ཁྱིམ་ན་གནས་པ་ནི་གནས་མེད་པར་བྱེད་པའོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནི་གནས་བྱེད་པའོ། །ཁྱིམ་ན་གནས་པ་ནི་སྐྱབས་མེད་པར་བྱེད་པའོ། ། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནི་སྐྱབས་བྱེད་པའོ། །ཁྱིམ་ན་གནས་པ་ནི་གནོད་སེམས་མང་བའོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནི་བྱམས་པ་མང་བའོ། །ཁྱིམ་ན་གནས་པ་ནི་ཁུར་ཁྱེར་བའོ།

在家人是不知足的。出家人是知足的。在家人是令魔欢喜的。出家人是令魔忧愁的。在家人是导向大烦恼的终点。出家人是导向一切烦恼寂灭的终点。在家人是应被压制的。出家人是不应被压制的。在家人是做奴仆之事的。出家人是做主人的。在家人是导向轮回的终点。出家人是导向涅槃的终点。在家人是险地。出家人是超越险地的。在家人是黑暗。出家人是光明。在家人是不能控制诸根的。出家人是能控制诸根的。在家人是生起傲慢的。出家人是调伏傲慢的。在家人是生起非善法的。出家人是生起善趣的。在家人是不值得观看的。出家人是值得观看的。在家人是精进微小的。出家人是精进广大的。在家人是果报微小的。出家人是果报广大的。在家人是狡诈的。出家人是正直的。在家人是不悦多的。出家人是欢悦多的。在家人是有刺的。出家人是无刺的。在家人是有病的。出家人是无病的。在家人是令法衰老的。出家人是令法兴盛的。在家人是放逸的。出家人是谨慎的。在家人是邪慧的源泉。出家人是智慧增长的。在家人是智慧的障碍。出家人是智慧的生命。在家人是近于欺诳的。出家人是近于不欺诳的。在家人是事务繁多的。出家人是事务稀少的。在家人如含毒之饮料。出家人如含甘露之饮料。在家人是有害的。出家人是无害的。在家人是混杂的。出家人是不混杂的。在家人如毒果。出家人如甘露果。在家人是令遇不悦意的。出家人是令离不悦意的。在家人是令遇悦意的。出家人是令离悦意的。在家人是为愚痴所重。出家人是为智慧所轻。在家人是毁坏修行的。出家人是清净修行的。在家人是毁坏心意的。出家人是清净心意的。在家人是毁坏增上意乐的。出家人是清净增上意乐的。在家人是令无助伴的。出家人是作助伴的。在家人是令无怙主的。出家人是作怙主的。在家人是令无住处的。出家人是作住处的。在家人是令无归依的。出家人是作归依的。在家人是害心多的。出家人是慈心多的。在家人是负重担的。

།རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནི་ཁུར་བོར་བའོ། །ཁྱིམ་ན་གནས་པ་ནི་ཐུག་པ་མེད་པར་སྤྱོད་པའོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནི་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་མཐར་འབྱིན པའོ།།ཁྱིམ་ན་གནས་པ་ནི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པའོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པའོ། །ཁྱིམ་ན་གནས་པ་ནི་གདུང་བར་འགྱུར་བའོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནི་གདུང་བར་མི་འགྱུར་བའོ། །ཁྱིམ་ན་གནས་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པའོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའོ། ། ཁྱིམ་ན་གནས་པ་ནི་ཟང་ཟིང་དང་བཅས་པའོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནི་ཟང་ཟིང་མེད་པའོ། །ཁྱིམ་ན་གནས་པ་ནི་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་དང་བཅས་པའོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནི་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་མེད་པའོ། །ཁྱིམ་ན་གནས་པ་ནི་ནོར་སྙིང་པོར་བྱེད་པའོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནི་ཡོན་ཏན་སྙིང་པོར་བྱེད་པའོ། །ཁྱིམ ན་གནས་པ་ནི་ཡམས་ཀྱི་ནད་དོ།།རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནི་ཡམས་ཀྱི་ནད་ཞི་བར་བྱེད་པའོ། །ཁྱིམ་ན་གནས་པ་ནི་འབྲི་བའོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནི་འཕེལ་བའོ། །ཁྱིམ་ན་གནས་པ་ནི་རྙེད་པར་སླ་བའོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནི་བསྐལ་བ་བརྒྱ་སྟོང་དུ་ཡང་རྙེད་པར་དཀའ་བའོ། །ཁྱིམ་ན་གནས་པ་ནི་བྱ་སླ་བའོ། །རབ་ ཏུ་བྱུང་བ་ནི་བྱ་དཀའ་བའོ།།ཁྱིམ་ན་གནས་པ་ནི་རྒྱུན་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་བའོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནི་རྒྱུན་ལས་བཟློག་སྟེ་འགྲོ་བའོ། །ཁྱིམ་ན་གནས་པ་ནི་ཆུ་བོའོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནི་གཟིངས་སོ། །ཁྱིམ་ན་གནས་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་ཆུ་བོའོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནི་ཟམ་པའོ། །ཁྱིམ་ན་གནས་པ་ནི་ཚུ་རོལ་ གྱི་ངོགས་སོ།།རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནི་ཕ་རོལ་གྱི་ངོགས་སོ། །ཁྱིམ་ན་གནས་པ་ནི་གླགས་པའོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནི་མ་གླགས་པའོ། །ཁྱིམ་ན་གནས་པ་ནི་ཁོན་དུ་འཛིན་པའོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནི་ཁོན་དུ་འཛིན་པ་ཞི་བའོ། །ཁྱིམ་ན་གནས་པ་ནི་རྒྱལ་པོའི་ནན་ཏུར་བཞིན་བྱེད་པའོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནི་སངས་ རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་བཞིན་བྱེད་པའོ།།ཁྱིམ་ན་གནས་པ་ནི་ཉམ་ཐག་པའོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནི་ཉམ་ཐག་པ་མེད་པའོ། །ཁྱིམ་ན་གནས་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་བའོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནི་བདེ་བ་འབྱུང་བའོ། །ཁྱིམ་ན་གནས་པ་ནི་སྒང་བུའོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནི་ཟབ་པའོ། །ཁྱིམ་ན་གནས་པ་ནི་གྲོགས་ མང་བའོ།།རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནི་གྲོགས་དཀོན་པའོ། །ཁྱིམ་ན་གནས་པ་ནི་ཆུང་མ་དང་འགྲོགས་པའོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནི་མོས་པ་དང་འགྲོགས་པའོ། །ཁྱིམ་ན་གནས་པ་ནི་རྒྱ་དང་འདྲ་བའོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནི་རྒྱ་བྲལ་བའོ། །ཁྱིམ་ན་གནས་པ་ནི་གཞན་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པ་གཅེས་སུ་རྩི་བའོ། །རབ་ཏུ་ བྱུང་བ་ནི་གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་པ་གཅེས་སུ་རྩི་བའོ།།ཁྱིམ་ན་གནས་པ་ནི་ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པ་ཆེད་ཆེར་འཛིན་པའོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ཆེད་ཆེར་འཛིན་པའོ། །ཁྱིམ་ན་གནས་པ་ནི་བདུད་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་འཛིན་པའོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་འཛིན་ པའོ།།ཁྱིམ་ན་གནས་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གཞིའོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གཞི་ཡང་དག་པར་འཇོམས་པའོ། །ཁྱིམ་ན་གནས་པ་ནི་ཕུང་པོ་འཕེལ་བའོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནི་ཕུང་པོ་ཐམས་ཅད་ངེས་པར་འདོར་བའོ། །ཁྱིམ་ན་གནས་པ་ནི་ཐིབས་པོའོ་། །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནི་ཐིབས་པོ་ལས་ཐར་ པ་ཡིན་ཏེ།ཁྱིམ་བདག་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁྱིམ་པས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ལ་གཞོལ་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །རིན་པོ་ཆེའི་ཏོག་ལས་ཀྱང་། འཇིག་རྟེན་རྒ་བས་གཟིར་གྱུར་ཅིང་། །འཆི་བདག་གིས་ནི་ཡོངས་བསྐོར་བ། །དེ་ཕྱིར་གཉི་ག་སྤང་བའི་ཕྱིར། །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ལེགས་པར་གཟུང་། ། ཞེས་གསུངས་སོ། །དྲི་མ་མེད་པར་གྲགས་པས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། ཐམས་ཅད་ནས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་འདི་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཡོ་བྱད་བསྙུངས་པ་ལ་དགོངས་པ་བསྟན་པ། ཆོས་ཡང་དག་པར་སྡུད་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ མེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསོད་སྙོམས་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་གོ་ཞེས་གསུངས་སོ།།བཞི་པ་བརྗོད་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། ལྷའི་བུ་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཚུལ་ཡིན་ནོ།

出家者是放下重担者。在家者是无有止尽地造作者。出家者是将一切行为带向终点者。在家者是有过失者。出家者是无过失者。在家者是有苦恼者。出家者是无苦恼者。在家者是有烦恼者。出家者是无烦恼者。在家者是有执著者。出家者是无执著者。在家者是有傲慢者。出家者是无傲慢者。在家者是以财富为根本者。出家者是以功德为根本者。在家者是瘟疫。出家者是平息瘟疫者。在家者是减损者。出家者是增长者。在家者是易得者。出家者是百千劫中亦难得者。在家者是易行者。出家者是难行者。在家者是随顺水流而行者。出家者是逆流而行者。在家者是河流。出家者是船筏。在家者是烦恼之河。出家者是桥梁。在家者是此岸。出家者是彼岸。在家者是有漏洞者。出家者是无漏洞者。在家者是怀恨者。出家者是平息怀恨者。在家者是如国王惩罚。出家者是如佛陀教法。在家者是疲惫者。出家者是无疲惫者。在家者是苦生起者。出家者是乐生起者。在家者是浅薄者。出家者是深奥者。在家者是友多者。出家者是友稀少者。在家者是与妻子为伴。出家者是与信解为伴。在家者是如网罟。出家者是脱离网罟者。在家者是视害他为珍贵者。出家者是视利他为珍贵者。在家者是重视财物布施者。出家者是重视法布施者。在家者是持魔幢者。出家者是持佛幢者。在家者是苦之根本。出家者是彻底摧毁苦之根本者。在家者是增长蕴。出家者是必定舍弃一切蕴。在家者是密林。出家者是从密林解脱者。居士啊，如是菩萨在家者应当趋向出家。'宝髻经'中亦云：'世间为老所逼迫，为死主所环绕，是故为断除二者，善当受持出家。'如是所说。'无垢称所问经'中亦云：'于一切处无有过失，此即名为出家。'如是所说。关于头陀功德少欲知足之开示，'正法摄经'中亦云：'为无过失故，趣入乞食行。'如是所说。'第四经'中亦云：'此四天子是诸菩萨之行仪。'

།བཞི་གང་ཞེ་ན། གང་འདི་ལྟ་སྟེ། ཁྱིམ་པའི་ལོངས་སྤྱོད་དོར་ནས་རང་གི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས་ཆོག་ཤེས་ པ་དང་།གཞན་གྱི་ནོར་མངོན་པར་མི་འདོད་པ་ཉིད་དང་། རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་འཕགས་པའི་རིགས་ལ་དགའ་བ་དང་། སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཡོ་བྱད་བསྙུངས་པ་ཉིད་དེ། བཞི་པོ་འདི་དག་གོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །སའི་སྙིང་པོའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། གདུལ་བར་དཀའ་བའི་སེམས་སྲེག་ཅིང་། །དགེ་སློང་ རྣམས་པ་རྩོལ་མི་བྱེད།།འཕགས་པའི་རིགས་ལ་དག་འགྱུར་ན། །རྐང་གཉིས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་འགྱུར། །སྡིག་པའི་དགེ་སློང་སྤོང་བྱེད་ཅིང་། །འཕགས་ལ་གུས་པས་སྟེན་པར་བྱེད། །དགེ་འདུན་རྫས་དག་མི་ཟ་ན། །མྱུར་དུ་བྱང་ཆུབ་རེག་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའི་ལམ་གྱི་མདོ་ལས་ཀྱང་།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་བྲན་མ་ཡིན་པ་དང་། འཚོ་བ་གཞན་ལ་རག་མ་ལས་པས་འཚོ་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་ལས་ཀྱང་། ཇི་ལྟར་ན་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཞེ་ན། རྙེད་པས་ཆོག་པའི་བསོད་སྙོམས་ པ་དང་།མཐར་གྱིས་སློང་བའི་བསོད་སྙོམས་པ་དང་། སྟན་གཅིག་པ་དང་། ཟས་ཕྱིས་མི་ལེན་པ་དང་། ཆོས་གོས་གསུམ་པ་དང་། ཕྱིང་པ་པ་དང་། ཕྱག་དར་ཁྲོད་པ་དང་། དགོན་པ་པ་དང་། ཤིང་དྲུང་པ་དང་། བླ་གབ་མེད་པ་དང་། དུར་ཁྲོད་པ་དང་། ཅོག་པུ་པ་དང་། གཞི་ཇི་བཞིན་པ་སྟེ། དེ་ དག་ཀྱང་བསོད་སྙོམས་པ་དང་།ཆོས་གོས་དང་། གནས་མལ་ལས་བརྩམས་ནས། སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་བཅུ་གཉིས་སམ་བཅུ་གསུམ་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་བསོད་སྙོམས་པ་ཉིད་ལས་དབྱེ་ན་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། རྙེད་པས་ཆོག་པའི་བསོད་སྙོམས་པ་དང་། མཐར་གྱིས་སློང་བའི་བསོད་སྙོམས་ པའོ།།དེ་ལ་རྙེད་པས་ཆོག་པའི་བསོད་སྙོམས་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། འདྲིས་པའི་ཁྱིམ་དག་ནས་ཅི་ཐོབ་པ་དང་། ཅི་སྙེད་པ་ཙམ་ཟ་བར་བྱེད་པའོ། །མཐར་གྱིས་སློང་བའི་བསོད་སྙོམས་པ་གང་ཞེ་ན། ཁྱིམ་རྣམས་སུ་ཁང་ཁྱིམ་ནས་ཁང་ཁྱིམ་དུ་བསླངས་ཤིང་བརྒྱུས་ཏེ། བསོད་སྙོམས་ ཅི་ཐོབ་པ་དང་།ཅི་སྙེད་པ་ཟ་བར་བྱེད་ཀྱི། བདག་གིས་འདི་ནས་བཟའ་བ་དང་། བཅའ་བ་བཟང་པོ་ཅི་ཙམ་འདོད་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ནས་མགོ་འཕང་བསྟོད་དེ། ཁྱིམ་རྣམས་སུ་མི་འགྲོ་བ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་བསོད་སྙོམས་པ་ཉིད་བྱེ་བྲག་ཏུ་མ་ཕྱེ་བ་ལས་བརྩམས་ནས་ནི་སྦྱངས་ པའི་ཡོན་ཏན་བཅུ་གཉིས་སུ་འགྱུར་ལ།བྱེ་བྲག་ཏུ་ཕྱེ་བ་ལས་བརྩམས་ན་ནི་བཅུ་གསུམ་མོ། །དེ་ལ་སྟན་གཅིག་པ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། སྟན་གཅིག་ལ་འདུག་ནས་ཇི་ཙམ་ཟ་བར་བྱེད་པ་དེ་ཙམ་ཟ་བར་བྱེད་ཀྱི། སྟན་དེ་ལས་ལངས་ནས་ཟ་བར་མི་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ནི་སྟན་གཅིག་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། ། ཟས་ཕྱིས་མི་ལེན་པ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། ཟས་ཀྱི་ཕྱིར་འདུག་ནས་ཇི་སྲིད་དུ་ཇི་ཙམ་གྱིས་བདག་འཚོ་བར་ཤེས་པའི་ཟས་ཐམས་ཅད་མ་མནོས་པ་དེ་སྲིད་ཟ་བར་མི་བྱེད་ཅིང་། གང་ལས་བདག་གི་ཟས་ཀྱི་བྱ་བ་དེ་ལས་ལྷག་པ་མེད་དོ་སྙམ་དུ་ཤེས་པར་གྱུར་པ། དེའི་འོག་ཏུ་ཐམས་ཅད་བླངས་ནས་ཟ་བར རྩོམ་པ་སྟེ།དེ་ལྟར་ན་ཟས་ཕྱིས་མི་ལེན་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་ཆོས་གོས་གསུམ་པ་ཡིན་ཞེ་ན། ཆོས་གོས་གསུམ་པོ་སྣམ་སྦྱར་དང་། བླ་གོས་དང་མཐང་གོས་ཀྱིས་འཚོ་བར་བྱེད་ཅིང་ཆོས་གོས་གསུམ་ལས་ལྷག་པའི་གོས་གཞན་མི་འཆང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ ན་ཆོས་གོས་གསུམ་པ་ཡིན་ནོ།།ཇི་ལྟར་ན་ཕྱིང་བ་པ་ཡིན་ཞེ་ན། ཆོས་གོས་གསུམ་པའམ། གོས་ལྷག་པ་གང་ཅུང་ཟད་ཅིག་འཆང་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་བལ་ལས་བྱས་པ་ཤ་སྟག་འཆང་གི་གཞན་མ་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་ཕྱིང་པ་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་ཕྱག་དར་ཁྲོད་པ་ཡིན་ཞེ་ ན།གཞན་དག་གིས་ལམ་པོ་ཆེའམ། ལམ་སྲང་ངམ། བཞི་མདོའམ། སུམ་མདོའམ། ལམ་ཀའམ། ལམ་གོལ་བར་བོར་བ་དང་། སྤངས་པ་དང་། བཏང་བའི་གོས་བཤང་བས་རེག་པའམ། གཅི་བས་རེག་པའམ། བཤང་གཅི་དང་། རྣག་དང་། ཁྲག་དང་། མཆིལ་མས་ རེག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལས་མི་གཙང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་བོར་ལ།ཐ་གི་བ་བླངས་ཏེ་བཀྲུས་ལ། དྲུབས་ཏེ་ཁ་དོག་བསྒྱུར་ཅིང་འཆང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ཕྱག་དར་ཁྲོད་པ་ཡིན་ནོ།

什么是四种呢？即是：舍弃在家受用而知足于自己的受用，不贪求他人财物，出家后喜爱圣种，以及少欲知足于修行功德资具，这就是四种。
《地藏经》中也说：'调伏难调伏的烦恼心，比丘们不用勤作，若能清净圣种，将成为两足尊。舍弃恶比丘，恭敬亲近圣者，不食用僧团财物，则速证菩提。'
《菩萨道经》中也说：'菩萨应当不做奴仆，不依赖他人而自食其力。'
《瑜伽师地论声闻地》中也说：'如何具足头陀功德？即是：以得为足的乞食，次第乞食，一坐食，不后食，三衣，毛毡衣，粪扫衣，阿兰若处，树下住，露地坐，冢间住，常坐不卧，如法而住。这些从乞食、法衣、卧具开始，成为十二种或十三种头陀功德。'
其中乞食若分类则有两种：以得为足的乞食和次第乞食。
其中什么是以得为足的乞食？即是：从熟识的家户中获得多少就食用多少。
什么是次第乞食？即是：在诸家户中从一户到一户地乞讨，获得多少就食用多少，而不会想着'我从这里能得到多少美味的饮食'而高傲地进入家户，这就是次第乞食。
其中若从不分类的乞食开始则成为十二种头陀功德，若从分类开始则成为十三种。
其中什么是一坐食？即是：坐在一处时吃多少就吃多少，不从座位起身再吃，这就叫做一坐食。
什么是不后食？即是：为食而坐时，在未受用所有足以维生的食物之前不食用，当了知'除此之外再无所需'之后，全部接受后开始食用，这就是不后食。
如何是三衣？即是：以三衣即大衣、上衣和下裙为生，不持有三衣之外的其他衣物，这就是三衣。
如何是毛毡衣？即是：三衣或任何所持有的余衣，一切都是用羊毛制成而非其他，这就是毛毡衣。
如何是粪扫衣？即是：收集他人在大路、街道、四衢、三岔路口、道路或偏僻小路上丢弃、抛弃、舍弃的衣物，这些衣物或为粪便所染，或为小便所染，或为大小便、脓血、痰涎所染，去除其中不净之处，取其可用之处，清洗后缝制，染色后受持，这就是粪扫衣。

།ཇི་ལྟར་ན་དགོན་པ་པ་ཡིན་ཞེ་ན། གྲོང་དང་གྲོང་རྡལ་ལས་དབེན་པའི་གནས་མལ་དགོན་པ་དང་། ནགས་ འདབ་དང་།བས་མཐའ་གང་དག་ཡིན་པ་དག་ཏུ་གནས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་དགོན་པ་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་ཤིང་དྲུང་པ་ཡིན་ཞེ་ན། ཤིང་དྲུང་དུ་གནས་འཆའ་ཞིང་། ཤིང་དྲུང་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ཤིང་དྲུང་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་བླ་གབ་མེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། མ་བཀབ་ པ་དང་མ་གཡོགས་པའི་ཕྱོགས་བླ་གབ་མེད་པར་གནས་འཆའ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ།དེ་ལྟར་ན་བླ་གབ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་དུར་ཁྲོད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། གང་དུ་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་ཤིའོ་ཅོག་འདོར་བའི་དུར་ཁྲོད་དུ་གནས་འཆའ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་དུར་ཁྲོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་ཅོག་ པུ་པ་ཡིན་ཞེ་ན།ཁྲིའམ། ཁྲིའུའམ། རྩཝ་བཏིང་བའི་སྟེང་དུ་ཅོག་པུར་འདུག་སྟེ། དུས་ཡོལ་བར་བྱེད་ཅིང་། ཁྲི་འམ། ཁྲིའུ་འམ། རྩིག་པ་འམ། ཤིང་ངམ། རྩཝ་བཏིང་བ་ལ་རྒྱབ་བམ་། གློས་མི་བརྟེན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ཅོག་པུ་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་གཞི་ཇི་བཞིན་པ་ཡིན་ཞེ་ན། གང་དུ་རྩཝ་བཏིང་བའམ། ལོ་མ་བཏིང་བའི་སྟེང་དུ། མལ་འཆའ་བར་བྱེད་ཅིང་། རྩཝ་བཏིང་བའམ། ལོ་མ་བཏིང་བ་དེ་ཡང་ལན་ཅིག་ཇི་ལྟར་བཏིང་བ་དེ་ཁོ་ནའི་སྟེང་དུ་མལ་འཆའ་བར་བྱེད་ཀྱི། ཡང་དང་ཡང་དུ་མི་རྗེ་མི་འཆོས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་གཞི་ཇི་བཞིན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་དེ་དག་ལ་སྦྱངས པའི་ཡོན་ཏན་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན།འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་བལ་ལམ། ཤིང་བལ་ནི་གང་གི་ཚེ་མ་བསྩལ་མ་བཤིག་མ་རྨེལ་བ་དེའི་ཚེ་ན། འཛིངས་ཤིང་མི་འཇམ་། མི་ཡང་ལ་འདི་ལྟ་སྟེ། སྐུད་པར་བཀལ་བའམ། འདའ་བར་བྱ་བའི་ལས་སུ་མི་རུང་ངོ་། །དེ་བཞིན་དུ་འདི་ན་ལ་ལ་བསོད་སྙོམས་ལ་ཆགས་ པས་བསོད་སྙོམས་ལ་སེམས་ཞེན་ཅིང་ཀུན་དུ་ཞེན་པ་དང་།ཆོས་གོས་ལ་ཆགས་པས་ཆོས་གོས་ལ་སེམས་ཞེན་ཅིང་། ཀུན་དུ་ཞེན་པ་དང་། མལ་སྟན་ལ་ཆགས་པས་མལ་སྟན་ལ་སེམས་ཞེན་ཅིང་ཀུན་དུ་ཞེན་པ་དེ་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་དེ་དག་གིས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་གནས་པར་ བྱ་བའི་ཕྱིར།སེམས་རྣམ་པར་སྤྱོད་བར་བྱེད། དྲང་པོར་བྱེད། མཉེན་པར་བྱེད། ལས་སུ་རུང་བར་བྱེད། རྣལ་བར་བྱེད། བཏུབ་པར་བྱེད། རུང་བར་བྱེད་པས་ན། དེའི་ཕྱིར་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་བསོད་སྙོམས་ལ་ཆགས་པ་ནི་བར་ཆད་རྣམ་པ་གཉིས་ཡིན་ཏེ། ཟས་བཟང་པོ་ལ་ ཆགས་པ་དང་།ཟས་མང་པོ་ལ་ཆགས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཟས་བཟང་པོ་ལ་ཆགས་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་བསོད་སྙོམས་པ་ཡིན་ནོ། །ཟས་མང་པོ་ལ་ཆགས་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་སྟན་གཅིག་པ་དང་། ཟས་ཕྱིས་མི་ལེན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཆོས་གོས་ལ་ཆགས་པ་ནི་བར་ཆད་རྣམ་པ་གསུམ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ གོས་མང་པོ་ལ་ཆགས་པ་དང་།འཇམ་ཞིང་རེག་ན་བདེ་བ་ལ་ཆགས་པ་དང་། བཟང་པོ་ལ་ཆགས་པའོ། །དེ་ལ་ཆོས་གོས་མང་པོ་ལ་ཆགས་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་ཆོས་གོས་གསུམ་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་གོས་འཇམ་ཞིང་རེག་ན་བདེ་བ་ལ་ཆགས་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་ཕྱིང་བ་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་གོས་བཟང་པོ་ལ་ ཆགས་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར།ཕྱག་དར་ཁྲོད་པ་ཡིན་ནོ། །མལ་སྟན་ལ་ཆགས་པ་ནི་བར་ཆད་རྣམ་པ་བཞི་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། འདུ་འཛི་ལ་ཆགས་པ་དང་། གནས་ལ་ཆགས་པ་དང་། གློས་འབེབས་པའི་བདེ་བ་དང་། ཉལ་བའི་བདེ་བ་ལ་ཆགས་པ་དང་། སྟན་དང་། གདིང་བ་དང་། དགབ་པ་ལ་ཆགས་ པའོ།དེ་ལ་འདུ་འཛི་ལ་ཆགས་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་དགོན་པ་པ་ཡིན་ནོ། །གནས་ལ་ཆགས་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར། ཤིང་དྲུང་པ་དང་། བླ་གབ་མེད་པ་དང་། དུར་ཁྲོད་པ་ཡིན་ནོ། །དུར་ཁྲོད་པ་ནི་འཁྲིག་པ་ལ་ཆགས་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་ཡང་ཡིན་ནོ། །གློས་འབེབས་པའི་བདེ་ བ་དང་།གཉིད་ཀྱི་བདེ་བ་ལ་ཆགས་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་ཅོག་བུ་པ་ཡིན་ནོ། །སྟན་དང་། གདིང་བ་དང་། དགབ་པ་ལ་ཆགས་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་གཞི་ཇི་བཞིན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། ཤ་ ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ཁྱོད་མོས་པར་བྱ།ཁྱོད་ཀྱིས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ།

什么是住阿兰若者？远离村落城镇的住处阿兰若、林边和边地等处安住，如是为住阿兰若者。
什么是住树下者？在树下安住，依止树下，如是为住树下者。
什么是露地住者？在未覆盖、未遮蔽之处露地安住，如是为露地住者。
什么是住尸陀林者？在弃置一切死尸的尸陀林中安住，如是为住尸陀林者。
什么是常坐不卧者？在床或椅或草席上结跏趺坐度过时日，不以背或胁倚靠床、椅、墙、树或草席，如是为常坐不卧者。
什么是随处住者？在铺设草席或树叶之处安卧，且仅在最初铺设的草席或树叶之处安卧，不再更换整理，如是为随处住者。
为何称这些为头陀功德？譬如棉花或木棉，当未梳理、未分散、未揉开时，则纠结不柔软，不适于纺线或织布等作业。
同样，有些人贪着于乞食而执着乞食，贪着于法衣而执着法衣，贪着于卧具而执着卧具，以这些头陀功德为了安住于梵行，使心调伏、端直、柔软、堪能、寂静、适宜、相应，因此称为头陀功德。
其中贪着乞食有两种障碍：贪着美食和贪着多食。为断除贪着美食故为乞食者，为断除贪着多食故为一座食者和不后食者。
贪着法衣有三种障碍：贪着多衣、贪着柔软触感和贪着精美。为断除贪着多衣故为三衣者，为断除贪着柔软触感故为粪扫衣者，为断除贪着精美衣故为粪扫衣者。
贪着卧具有四种障碍：即贪着喧闹、贪着住处、贪着倚靠之乐与卧眠之乐、贪着坐具、敷具与覆具。
为断除贪着喧闹故为阿兰若住者，为断除贪着住处故为树下住者、露地住者和尸陀林住者。住尸陀林也是为了断除贪着淫欲。为断除贪着倚靠之乐和睡眠之乐故为常坐不卧者。为断除贪着坐具、敷具和覆具故为随处住者。如是具足头陀功德。
解深密经中亦云：'舍利子，你当信解，你当通达。'

།དགོས་པ་དོན་དུ་གཉེར་བའི་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ཀྱིས་ཚོགས་གནས་པ་དེའི་ནང་དུ་འཇུག་པར་མི་བྱ་སྟེ། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའམ། ནད་པའམ། མཁན་པོའམ། སློབ་དཔོན་གྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ནི་མ་གཏོགས་སོ་ ཞེས་གསུངས་སོ།།རབ་ཏུ་ཞི་བ་རྣམ་པར་ངེས་པ་ཆོ་འཕྲུལ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་ཀྱང་། བཟང་སྐྱོང་འདི་ལྟ་སྟེ། སྐྱེས་པའམ། བུད་མེད་དམ། སྲོག་ཆགས་ཀྱི་རིགས་གཞན་གང་ཡང་རུང་བ་འགའ་ཞིག་མེས་ཚིག་པར་གྱུར་ཅིང་། འཆི་བའི་དུས་བྱས་པར་མ་གྱུར་ལ། ཚིག་བཞིན་པའམ་ཚིག་པར་གྱུར་ པ་ཞིག་བསིལ་བ་ཉིད་ཚོལ་བར་འགྱུར་རོ།།ཚོལ་བ་ན་སོ་སོར་བསྟེན་པ་མ་གཏོགས་པར་སྒྲས་བསེལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །བཟང་སྐྱོང་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཇིག་རྟེན་ལ་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་སྐྱོ་བ་ཡང་དབེན་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་ཚོལ་ལ། དེ་དེར་གནས་པ་དེས་བདེ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ བཞིན་དུ་དགོན་པར་གནས་པ་ལ་དགའ་བར་འགྱུར་རོ།།དེ་ལྟར་འདོད་པ་མེད་པ་ན་ཆོས་གོས་འཚོལ་བའི་རྒྱུས། གྲོང་ངམ་གྲོང་ཁྱེར་རམ། ལྗོངས་སམ་གང་ཡང་རུང་བར་ཞུགས་ནས་སྐྱེས་པའམ། བུད་མེད་ལ་ཆོས་གོས་ཅིའི་དོན་དུ་གསོལ་བ་འདེབས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་གནས་མེད་དེ་། དེ་ཆོས་དང་པོ་འདི་དང་ལྡན་ཞིང་ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང་བར་བྱེད་དོ། །བཟང་སྐྱོང་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བསོད་སྙོམས་སྤྱོད་པར་འགྱུར། ཆོས་གོས་གསུམ་འཆང་བ་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་ཞིང་། སྦྱངས་བའི་ཡོན་ཏན་བཅུ་གཉིས་ཡང་དག་པར་སྤྱོད་པར འགྱུར་རོ།།དེ་ཆོས་འདི་གཉིས་དང་ལྡན་ཞིང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དྲག་ཤུལ་ཅན་གྱིས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། ཁྱིམ་བདག་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རབ་ཏུ་བྱུང་བས། འདི་ལྟར་བདག་སུའི་ཆེད་ལ། ཁྱིམ་ནས་ཁྱིམ་མ་ཡིན་པར་རབ་ཏུ་གྱུར་སྙམ་ དུ་གཞལ་བར་བྱ་སྟེ།དེས་མགོ་དང་གོས་ལ་མེ་འབར་བ་བཞིན་དུ། ཡེ་ཤེས་ཡོངས་སུ་བཙལ་བ་ལ་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་འཇལ་བས་། ཐོག་མ་ཉིད་དུ་འཕགས་པའི་རིགས་བཞི་པོ་དག་ལ་རབ་ཏུ་གནས་ཤིང་། སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་། ཡོ་བྱད་བསྙུངས་ པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བར་བྱའོ།།ཁྱིམ་བདག་ཇི་ལྟར་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་འཕགས་པའི་རིགས་བཞི་པོ་དག་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། ཁྱིམ་བདག་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནི། ཆོས་གོས་ངན་ངོན་གྱིས་ཆོག་པར་འཛིན་པ་ཡིན་ཆོས་གོས་ངན་ངོན་གྱིས་ ཆོག་པར་འཛིན་པའི་བསྔགས་པ་ཡང་རྗོད་པ་ཡིན་ཏེ།དེ་ཆོས་གོས་ཀྱི་ཕྱིར་ཚུལ་དང་མི་འདྲ་བས་ཚོལ་བར་མི་བྱེད་དོ། །ཆོས་གོས་མ་རྙེད་ན་ཡང་། ཡི་མི་འཆད་ཅིང་ཡོངས་སུ་གདུང་བ་མེད་དོ། །ཆོས་གོས་རྙེད་ན་ཡང་ཆགས་པ་མེད། རྨོངས་པ་མེད། དགའ་བ་མེད། ཞེན་པ་མེད་ཅིང་། ཞེན་ པར་མི་འགྱུར་ཏེ།ཉེས་དམིགས་མཐོང་ལ་འབྱུང་བ་རབ་ཏུ་ཤེས་ནས། ཆགས་པ་མེད་པར་སྤྱོད་དེ། ཆོས་གོས་ངན་ངོན་གྱིས་ཆོག་པར་འཛིན་པ་དེ་བདག་ལ་མི་སྟོང་ཅིང་གཞན་ལ་མི་སྨོད་དོ། །ཁྱིམ་བདག་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནི་བསོད་སྙོམས་ངན་ངོན་གྱིས་ཆོག་པར་ འཛིན་པ་ཡིན།བསོད་སྙོམས་ངན་ངོན་གྱིས་ཆོག་པར་འཛིན་པའི་བསྔགས་པ་ཡང་རྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བསོད་སྙོམས་ཀྱི་ཕྱིར་ཚུལ་དང་མི་འདྲ་བས་ཚོལ་བར་མི་བྱེད་དོ། །བསོད་སྙོམས་མ་རྙེད་ན་ཡང་ཡི་མི་འཆད་ཅིང་། ཡོངས་སུ་གདུང་བ་མེད་དོ། །བསོད་སྙོམས་རྙེད་ན་ཡང་ཆགས་པ་མེད། རྨོངས་པ་མེད། དགའ་བ་མེད། ཞེན་པ་མེད་ཅིང་། ཞེན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཉེས་དམིགས་མཐོང་ལ་འབྱུང་བ་རབ་ཏུ་ཤེས་ནས། ཆགས་པ་མེད་པར་སྤྱོད་དེ། བསོད་སྙོམས་ངན་ངོན་གྱིས་ཆོག་པར་འཛིན་པ་དེ། བདག་ལ་མི་སྟོད་ཅིང་གཞན་ལ་མི་སྨོད་དོ། །ཁྱིམ་བདག་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས དཔའ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནི་མལ་ཆ་ངན་ངོན་གྱིས་ཆོག་པར་འཛིན་པ་ཡིན།མལ་ཆ་ངན་ངོན་གྱིས་ཆོག་པར་འཛིན་པའི་བསྔགས་པ་ཡང་རྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་མལ་ཆའི་ཕྱིར་ཚུལ་དང་མི་འདྲ་བས་ཚོལ་བར་མི་བྱེད་དོ། །མལ་ཆ་མ་རྙེད་ན་ཡང་ཡི་མི་འཆད་ཅིང་། ཡོངས་སུ་གདུང་བ་ མེད་དོ།

需求此法的善男子们不应进入众人聚集之处，除了跟随阿罗汉无烦恼者、病人、和尚或阿阇黎之外。
在《寂静决定神变三昧经》中也说：'贤护，譬如有人，无论是男子、女人或任何其他生命，被火烧伤而未死，正在燃烧或已被烧伤者会寻求清凉。寻求时除了各自依止外，不会因声音而得到清凉。贤护，如是菩萨厌离世间苦恼而寻求寂静处，住于彼处则得安乐。如是欢喜住于寂静处。'
如是无所求时，因寻求法衣之缘故，进入村庄或城市或地方或任何处所后，向男子或女人乞求法衣，此乃无有道理。此人具足第一法并守护戒律。贤护，复次菩萨行乞食，持三衣具足一切头陀功德，如实修行十二头陀功德。此人具足这两种法并清净戒律。
在《勇猛请问经》中也说：'居士，于此菩萨出家者应如是思维：我为谁而从家出家？应如救头燃之火般精进求智慧。如是思维已，首先应安住于四圣种，欢喜头陀功德和少欲知足。'
'居士，云何菩萨出家者安住于四圣种？居士，于此菩萨出家者知足于粗劣法衣，赞叹知足于粗劣法衣，不以非法方式寻求法衣。若未得法衣亦不忧恼烦闷。若得法衣亦无贪著、无愚痴、无欢喜、无执著，不生执著，见过患而了知出离，无贪而行，于知足粗劣法衣不自赞毁他。'
'居士，复次菩萨出家者知足于粗劣乞食，赞叹知足于粗劣乞食，不以非法方式寻求乞食。若未得乞食亦不忧恼烦闷。若得乞食亦无贪著、无愚痴、无欢喜、无执著，不生执著，见过患而了知出离，无贪而行，于知足粗劣乞食不自赞毁他。'
'居士，复次菩萨出家者知足于粗劣卧具，赞叹知足于粗劣卧具，不以非法方式寻求卧具。若未得卧具亦不忧恼烦闷。'

།མལ་ཆ་རྙེད་ན་ཡང་ཆགས་པ་མེད། རྨོངས་པ་མེད། དགའ་བ་མེད། ཞེན་པ་མེད་ཅིང་ཞེན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཉེས་དམིགས་མཐོང་ལ། འབྱུང་བ་རབ་ཏུ་ཤེས་ནས་ཆགས་པ་མེད་པར་སྤྱོད་དེ། མལ་ཆ་ངན་ངོན་གྱིས་ཆོག་པར་འཛིན་པ་དེ་བདག་ལ་མི་སྟོད་ཅིང་གཞན་ལ་མི་སྨོད་ དོ།།ཁྱིམ་བདག་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནི་ན་བའི་གསོས་སྨན་དང་། ཡོ་བྱད་ངན་ངོན་གྱིས་ཆོག་པར་འཛིན་པ་ཡིན། ན་བའི་གསོས་སྨན་དང་། ཡོ་བྱད་ངན་ངོན་གྱིས་ཆོག་པར་འཛིན་པའི་བསྔགས་པ་ཡང་རྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ན་པའི་གསོས་སྨན་དང་། ཡོ་བྱད་ཀྱི་ཕྱིར་ ཚུལ་དང་མི་འདྲ་བས་ཚོལ་བར་མི་བྱེད་དོ།།ན་བའི་གསོས་སྨན་དང་། ཡོ་བྱད་མ་རྙེད་ན་ཡང་ཡི་མི་འཆད་ཅིང་ཡོངས་སུ་གདུང་བ་མེད་དོ། །ན་བའི་གསོས་སྨན་དང་། ཡོ་བྱད་རྙེད་ན་ཡང་ཆགས་པ་མེད། རྨོངས་པ་མེད། དགའ་བ་མེད། ཞེན་པ་མེད་ཅིང་ཞེན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཉེས་དམིགས་ མཐོང་ལ།འབྱུང་བ་རབ་ཏུ་ཤེས་ནས་ཆགས་པ་མེད་པར་སྤྱོད་དེ། ན་བའི་གསོས་སྨན་དང་། ཡོ་བྱད་ངན་ངོན་གྱིས་ཆོག་པར་འཛིན་པ་དེ་བདག་ལ་མི་སྟོད་ཅིང་གཞན་ལ་མི་སྨོད་དོ། །སྤོང་བ་ལ་དགའ་བ་ཡིན་ཏེ། སྤོང་བ་ལ་མོས་ཤིང་། སྤོང་བ་ལ་དགའ་བའི་སྦྱོར་བ་ལ་བརྩོན་ནོ། །དེ་སྡིག་པ་མི་དགེ་ བའི་ཆོས་རྣམས་སྤངས་པས།དགའ་བར་འགྱུར་ཏེ། མ་སྤངས་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྒོམ་པ་ལ་དགའ་བ་ཡིན་ཏེ། སྒོམ་པ་ལ་དགའ་བའི་སྦྱོར་བ་ལ་བརྩོན་ནོ། །དགེ་བའི་ཆོས་བསྒོམས་པས་དགའ་བར་འགྱུར་ཏེ། མ་བསྒོམས་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སྤོང་བ་ལ་དགའ་བ། སྤོང་བ་ལ་མོས་པ། སྤོང་བ་ལ་དགའ་བའི་སྦྱོར་བ་ལ་བརྩོན་པ། སྒོམ་པ་ལ་དགའ་བ། སྒོམ་པ་ལ་མོས་པ། སྒོམ་པ་ལ་དགའ་བའི་སྦྱོར་བ་ལ་བརྩོན་པ་དེ། བདག་ལ་མི་སྟོད་ཅིང་གཞན་ལ་མི་སྨོད་དོ། །ཁྱིམ་བདག་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་འཕགས་པའི་རིགས་བཞི་པོ་དག་ལ་གནས་པ་ཡིན་ནོ ཞེས་གསུངས་སོ།།སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་འཇུག་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། གཞོན་ནུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བསོད་སྙོམས་སྤྱོད་པ་སྦྱངས་བའི་ཡོན་ཏན་ཡོ་བྱད་བསྙུངས་པ་ལ་གནས་པའི་ཕན་ཡོན་ནི་འདི་བཅུ་སྟེ། བཅུ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། དེ་ཤེས་ཀྱི་ཁེ་འདོད་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། དེ་སྙན་པ་འདོད་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། དེ་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་འདོད་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། དེ་འཕགས་པའི་རིགས་བཞི་ལ་གནས་པ་དང་། དེ་ཚུལ་འཆོས་པ་དང་། །ཁ་གསག་མེད་པར་འགྱུར་བ་དང་། བདག་ལ་མི་སྟོད་གཞན་ལ་མི་སྨོད་པ་དང་། དེ་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང་། དེ་ཁོང་ཁྲོ་བ་སྤངས་པས་གཞན གྱི་ཁྱིམ་དུ་སྤྱོད་པ་དང་།ཟང་ཟིང་མེད་པར་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་དང་། དེ་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་ཡོ་བྱད་བསྙུངས་པ་ལ་གནས་ཤིང་ཆོས་བསྟན་པ་གཟུང་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། གཞོན་ནུ་བཅུ་པོ་འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བསོད་སྙོམས་སྤྱོད་པ་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་ ཡོ་བྱད་བསྙུངས་པ་ལ་གནས་པའི་ཕན་ཡོན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ།།ཡང་མདོ་དེ་ཉིད་ལས། བྱམས་པ་ལ་ཡང་གནས་པ་བདེ་བ་ཡིན། །སྙན་པའི་ཕྲེང་བ་ཕྱོགས་བཞིར་རབ་ཏུ་མཆོད། །རྟག་ཏུ་ཆོག་ཤེས་འདོད་པ་ཉུང་བར་འགྱུར། །དགོན་པར་གནས་ཤིང་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་བརྩོན། ། བསོད་སྙོམས་ལེན་པ་དག་ཀྱང་མི་གཏོང་སྟེ། སྦྱངས་པ་ལ་ཡང་ཡི་དམ་བརྟན་པར་འགྱུར། །རྟག་ཏུ་དང་བར་བཅས་ཤིང་དད་པར་འགྱུར། །ཁོར་མོར་སངས་རྒྱས་བསྟན་ལ་དད་པ་མང་། །དད་པ་མང་བའི་ཕན་ཡོན་འདི་ལགས་ཏེ། །བྱད་བཞིན་བཟང་ཞིང་དབང་པོ་མ་ཉམས་འགྱུར། །ཡང དག་འཆད་པ་དེ་ལ་བདག་གནས་ཏེ།།བདག་ནི་རྟག་ཏུ་ནན་ཏན་སྙིང་པོར་བགྱིད། །ནན་ཏན་སྙིང་པོར་བགྱིད་པ་ལྷ་ཀླུ་ཡང་། །རབ་ཏུ་དང་བའི་སེམས་ཀྱིས་རི་མོ་བགྱིད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །གཅིག་ལས་འཕྲོས་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། བསོད་སྙོམས་པ་ལྔ་སྟེ། ལྔ་གང་ཞེ་ན། བསོད་སྙོམས་ པ་སྨྱོན་པ་དང་།བསོད་སྙོམས་པ་གཡེངས་པ་དང་། བསོད་སྙོམས་པ་འདོད་ཆེན་པོ་དང་། བསོད་སྙོམས་པ་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་དང་། ཡང་དག་པའི་བསོད་སྙོམས་པ་སྟེ། འདི་དག་ནི་བསོད་སྙོམས་པ་ལྔའོ།

即使获得卧具也不贪著、不愚痴、不欢喜、不执著也不会执著，见到过患，深知出离而无贪地受用，对粗劣卧具知足，对此不自赞也不毁他。
居士，其他出家菩萨对病人的医药和粗劣资具也知足，也赞叹对病人的医药和粗劣资具知足，他为了病人的医药和资具不以非法方式寻求。
即使未获得病人的医药和资具也不失望且无忧恼。即使获得病人的医药和资具也不贪著、不愚痴、不欢喜、不执著也不会执著，见到过患，深知出离而无贪地受用，对病人的医药和粗劣资具知足，对此不自赞也不毁他。
喜欢断除，信解断除，精进于喜欢断除的修行。他因断除罪恶不善法而欢喜，未断除则不然。他喜欢修习，精进于喜欢修习的修行。因修习善法而欢喜，未修习则不然。对于喜欢断除、信解断除、精进于喜欢断除的修行、喜欢修习、信解修习、精进于喜欢修习的修行，不自赞也不毁他。
居士，如是出家菩萨安住于四圣种。
《入大悲经》中也说：'童子，菩萨摩诃萨行乞食、修头陀功德、少欲知足而住的利益有此十种。何为十种？即：他不希求名闻、不希求赞誉、不希求利养恭敬、安住四圣种、无有矫诈谄曲、不自赞毁他、以无贪无嗔而行于他家、无所求地布施法、安住头陀功德少欲而能受持所说法。童子，此十种是菩萨摩诃萨行乞食、修头陀功德、少欲知足而住的利益。'
又彼经中说：'安住慈悲则安乐，美名称赞遍四方，常知足少欲，住阿兰若精进修头陀功德。不舍乞食行，坚持头陀誓，常具信敬心，普令众生信佛教。具足信心有此利，相貌端严诸根具，我住于正说，常以精进为要。精进为要天龙众，以极净心而供养。'
《一演经》中也说：'乞食者有五种。何为五种？愚痴乞食者、散乱乞食者、贪欲大的乞食者、我慢乞食者、真实乞食者，此即五种乞食者。'

།གཞན་ཡང་བསོད་སྙོམས་པ་བདུན་དག་སྟེ། མཐར་ཕྱིན་པའི་བསོད་ སྙོམས་པ་དང་།མཐར་ཕྱིན་པའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་བསོད་སྙོམས་པ་དང་། ངེས་པའི་བསོད་སྙོམས་པ་དང་། མ་ངེས་པའི་བསོད་སྙོམས་པ་དང་། དུས་མ་ཡིན་པར་སྤྱོད་པའི་བསོད་སྙོམས་པ་དང་། མགོ་མཉམ་པའི་བསོད་སྙོམས་པ་དང་། ཡ་བ་ནར་བཏགས་པའི་ བསོད་སྙོམས་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ།།འདུལ་བ་ལས་ཀྱང་། ཅི་ཞིག་བཀག་པ་ལས་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་དགོན་པ་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་ལེན་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། བཤད་པ། གྲོང་གི་མཐའ་དགག་པའི་ཕྱིར་དགོན་པ་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་ལེན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དགོན་པ་པ་ཉིད་ནི་རྣམ་པ་ གསུམ་སྟེ།ཆེན་པོ་དང་འབྲིང་དང་ཆུང་ངུའོ། །དགོན་པ་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། རྡུལ་ཕྲ་རབ་བདུན་ལ་རྡུལ་ལོ། །རྡུལ་བདུན་ལ་སྲོ་མའོ། །སྲོ་མ་བདུན་ལ་ཤིག་གོ། །ཤིག་བདུན་ལ་ནས་སོ། །ནས་བདུན་ལ་སོར་ཚིགས་སོ། །སོར་ཚིགས་བཅུ་གཉིས་ལ་མཐོའོ། །མཐོ་གཉིས་ལ་ ཁྲུའོ།།ཁྲུ་བཞི་ལ་གཞུ་འདོམ་མོ། །གཞུ་འདོམ་ལྔ་ལ་སྲོག་ཤིང་ངོ་། །སྲོག་ཤིང་ཉི་ཤུ་ལ་ངལ་སོའོ། །ངལ་སོ་བརྒྱད་ཅུ་ལ་རྒྱང་གྲགས་སོ། །གཞུ་འདོམ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་པོ་དེ་ན་གནས་པ་ནི་དགོན་པ་པ་ཆེན་པོའོ། །དགོན་པ་པ་འབྲིང་ནི་གང་ཞེ་ན། བཤད་པ། གཞུ་འདོམ་སྟོང་ཕྲག་སྟེ་ཁྲུ་ བཞི་སྟོང་ན་གནས་པའོ།།དགོན་པ་པ་ཆུང་ངུ་གང་ཞེ་ན། གཞུ་འདོམ་ལྔ་བརྒྱར་བགྲངས་པ་སྟེ། ཁྲུ་སྟོང་ཕྲག་གཉིས་སུ་འགྱུར་བ་ན་གནས་པའོ། །རྒྱུ་ཅིས་དགོན་པ་པ་ཡིན་ན་ལམ་གྱི་ཚད་ཀྱིས་སམ་རྣམ་པས་ཡིན་ཞེ་ན། བཤད་པ། ལམ་གྱི་ཚད་ཀྱིས་དགོན་པ་པར་རབ་ཏུ་ཤེས་ཀྱི། རྣམ་པས་ ནི་མ་ཡིན་ནོ།།གྲོང་མཐའ་པ་ཡིན་ལ་དགོན་པ་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཡོད། དགོན་པ་པ་ཡིན་ལ་གྲོང་མཐའ་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཡོད། དགོན་པ་པ་ཡིན་ལ་གྲོང་མཐའ་པ་ཡིན་པ་ཡང་ཡོད། དགོན་པ་པ་མ་ཡིན་ལ་གྲོང་མཐའ་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །དེ་ལ་གྲོང་མཐའ་པ་མ་ཡིན་ལ་དགོན་ པ་པ་མ་ཡིན་པ་གང་ཞེ་ན།དགོན་པ་ན་ཡང་གནས་ལ་གྲོང་ལ་རྟོག་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པར་བྱེད་ཅིང་། ངེས་པར་འབྱུང་བ་ལ་རྟོག་པར་མི་བྱེད་པ་སྟེ། འདི་ནི་གྲོང་མཐའ་བ་ཡིན་ལ་དགོན་པ་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དགོན་པ་པ་ཡིན་ལ་གྲོང་མཐའ་པ་མ་ཡིན་པ་གང་ཞེ་ན། གྲོང་མཐར་ཡང་གནས་ལ། སེམས་ཀྱིས་དབེན་པ་ལ་གཞོལ། དབེན་པ་ལ་འབབ། དབེན་པ་ལ་བབ་པ། བསྲིངས་པ། ངེས་པར་འབྱུང་བ་ལ་དགའ་བ་སྟེ། འདི་ནི་དགོན་པ་ཡིན་ལ་གྲོང་མཐའ་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དགོན་པ་པ་ཡང་ཡིན་ལ་གྲོང་མཐའ་ཡང་ཡིན་པ་གང་ཞེ་ན། ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་དང་མ་འདྲེས་པ་སྟེ། འདི་ནི་དགོན་པ་པ་ཡང་ཡིན་ལ་གྲོང་མཐའ་པ་ཡང་ཡིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དགོན་པ་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ་གྲོང་མཐའ་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་གང་ཞེ་ན། བཟློག་པ་སྟེ། འདི་ནི་དགོན་པ་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ་གྲོང་མཐའ་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དགོན་པ་ན་གནས་ཤིང་། གཞན་ཡང་དགེ་འདུན་གྱི་བྱ་བ དག་དང་།ནད་པའི་བྱ་བ་དག་གི་ཆེད་དམ། ཆོས་ཉན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གྲོང་མཐར་འཇུག་པར་འགྱུར་བ་ན་། འདི་ལྟར་གདོན་མི་ཟ་བར་དགོན་པར་འགྲོ་བར་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་སྐྱེད་པར་བྱེད་ཅིང་། དེར་གནས་པ་ལ་སྐྱ་རེངས་ཤར་བ་ན་ཡང་སྦྱངས་པའི་ཡན་ལག་འཁྲུག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཅི་སྟེ་ ཡང་དགོན་པར་འགྲོ་བར་མི་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་སྐྱེད་པར་བྱེད་ན།སྐྱ་རེངས་ཤར་བ་དང་ལྷན་ཅིག་སྦྱངས་པའི་ཡན་ལག་འཁྲུག་པར་འགྱུར་རོ། །ཅི་ཞིག་བཀག་པ་ལས་སྦྱངས་པའི་ཡན་ལག་བསོད་སྙོམས་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་ལེན་པ་ཡིན་ཞེ་ན། བཤད་པ་དགེ་འདུན་གྱི་རྙེད་པ་དགག་པའི་ཕྱིར་སྦྱངས་ པའི་ཡོན་ཏན་བསོད་སྙོམས་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་ལེན་པ་ཡིན་ནོ་དེ་ལ་བསོད་སྙོམས་པ་ཉིད་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ།ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོའོ། །བསོད་སྙོམས་བ་ཆུང་ངུ་གང་ཞེ་ན། ཟས་ལྔ་པོ་རྣམས་ལས། གང་ཡང་རུང་བ་མགྲོན་དུ་གཉེར་བའི་ཟས་མི་ལེན་པ་སྟེ། འདི་ནི་བསོད་སྙོམས་པ་ཆུང་ ངུའོ།

此外还有七种乞食者：究竟乞食者、随究竟乞食者、决定乞食者、不定乞食者、非时行乞食者、等头乞食者、以及称为野蛮人的乞食者。
在律中也说：'由何等禁止而受持头陀功德中的阿兰若行呢？'答曰：'为禁止住近聚落而受持阿兰若行。'
其中阿兰若行有三种：大、中、小。
何为大阿兰若行？七极微尘为一微尘，七微尘为一兔毛尘，七兔毛尘为一羊毛尘，七羊毛尘为一麦尘，七麦尘为一指节，十二指节为一掌，二掌为一肘，四肘为一弓，五弓为一杖，二十杖为一休息处，八十休息处为一由旬。住在八千弓处者为大阿兰若行者。
何为中阿兰若行？答曰：住在一千弓即四千肘处。
何为小阿兰若行？五百弓即二千肘处而住。
为何称为阿兰若行者，是以道路距离还是以形相为准？答曰：以道路距离而知是阿兰若行者，而非以形相。
有是聚落边住而非阿兰若行者，有是阿兰若行者而非聚落边住者，有是阿兰若行者亦是聚落边住者，有非阿兰若行者亦非聚落边住者。
其中何为是聚落边住而非阿兰若行者？虽住阿兰若处而思维观察聚落，不思维出离，此谓是聚落边住而非阿兰若行者。
何为是阿兰若行者而非聚落边住者？虽住聚落边，而心向寂静，趣入寂静，安住寂静，延伸，喜好出离，此谓是阿兰若行者而非聚落边住者。
何为是阿兰若行者亦是聚落边住者？不与烦恼相杂者，此谓是阿兰若行者亦是聚落边住者。
何为非阿兰若行者亦非聚落边住者？与上相反者，此谓非阿兰若行者亦非聚落边住者。
住阿兰若处，若为僧团事务、病人事务，或为听法而入聚落边时，如是必定发起'当往阿兰若'之心，住于彼处至黎明时，头陀支亦不失坏。
若发起'不往阿兰若'之心，则与黎明同时头陀支即失坏。
由何等禁止而受持头陀功德中的乞食行呢？答曰：为禁止僧团利养而受持头陀功德中的乞食行。
其中乞食行有三种：小、中、大。
何为小乞食行？于五种食中，不受任何应邀之食，此为小乞食行。

།བསོད་སྙོམས་པ་འདི་ཉིད་གང་ཞེ་ན། ཟས་ལྔ་པོ་དག་ལས་མགྲོན་དུ་གཉེར་བ་མི་ལེན་ཅིང་། སློང་མོས་མགྲོན་དུ་གཉེར་བ་ཡང་མི་ལེན་ལ། ས་ཕྱོགས་ག་གེ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་གྲོང་ག་གེ་མོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤོག་ཤིག་ཅེས་བརྡ་བྱེད་པ་སྟེ། འདི་ནི་བསོད་སྙོམས་པ་འབྲིང་ཉིད་དོ། །བསོད་སྙོམས་ པ་ཆེན་པོ་གང་ཞེ་ན།ཟས་ལྔ་པོ་དག་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་མགྲོན་དུ་གཉེར་བའི་ཟས་མི་ལེན། སློང་མོས་མགྲོན་དུ་གཉེར་བ་ཡང་མི་ལེན། བརྡ་བྱས་པར་ཡང་མི་འགྲོ་ཞིང་། ཁྱིམ་གྱི་སྒོར་གནས་པ་ཉིད་ཀྱིས་བསོད་སྙོམས་ལེན་པ་སྟེ། འདི་ནི་བསོད་སྙོམས་པ་ཆེན་པོའོ། །ཅི་ཞིག་བཀག་ པ་ལས་སྦྱངས་པའི་ཡན་ལག་ཕྱག་དར་ཁྲོད་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་ལེན་པ་ཡིན་ཞེ་ན།ཁྱིམ་བདག་གི་གོས་དགག་པའི་ཕྱིར་སྦྱངས་པའི་ཡན་ལག་ཕྱག་དར་ཁྲོད་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་ལེན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཕྱག་དར་ཁྲོད་པ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་ པོའོ།།ཕྱག་དར་ཁྲོད་པ་ཆུང་ངུ་གང་ཞེ་ན། བྱི་བས་ཟོས་པ་དང་གྲོག་མས་ཟོས་པ་དང་རྣམ་པར་ཚིག་པ་དང་། དུམ་བུར་བཅད་ནས་ཧྲལ་ཏེ་ཆེད་དུ་བྱས་ནས་བོར་བ་དེ་ལེན་པ་སྟེ་འདི་ནི་ཕྱག་དར་ཁྲོད་པ་ཆུང་ངུའོ། །ཕྱག་དར་ཁྲོད་པ་འབྲིང་ཉིད་གང་ཞེ་ན། ཆེད་དུ་བྱས་ནས་བོར་བ་མི་ལེན་ཅིང་། གང་སྔར་ བྱས་པ་མ་ངེས་པར་བོར་བ་དེ་ལེན་པ་སྟེ།འདི་ནི་ཕྱག་དར་ཁྲོད་པ་འབྲིང་ཉིད་དོ། །ཕྱག་དར་ཁྲོད་པ་ཆེན་པོ་གང་ཞེ་ན། བྱི་བས་ཟོས་པ་ལ་ཧྲལ་ཏེ་ཆེད་དུ་བྱས་ནས་བོར་བའི་བར་དུ་ལེན་ཅིང་། དུར་ཁྲོད་དང་ཕྱག་དར་ཁྲོད་དང་ལམ་དུ་ལྷུང་བ་རྙེད་ནས་ལེན་པ་སྟེ། འདི་ནི་ཕྱག་དར་ཁྲོད་པ་ཆེན་པོའོ། ། ཅི་ཞིག་བཀག་པ་ལས་སྦྱངས་པའི་ཡན་ལག་ཟས་ཕྱིས་མི་ལེན་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་ལེན་པ་ཡིན་ཞེ་ན། བཤད་པ། ཟས་ལྷག་པ་དགག་པའི་ཕྱིར་སྦྱངས་པའི་ཡན་ལག་ཟས་ཕྱིས་མི་ལེན་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་ལེན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཟས་ཕྱིས་མི་ལེན་པ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང དང་ཆེན་པོའོ།།ཟས་ཕྱིས་མི་ལེན་པ་ཆུང་ངུ་གང་ཞེ་ན། སྟན་མ་བོར་བ་བཞིན་དུ་ཟོས་ནས་ཀྱང་མ་བཀྲུས་པར་ཟ་བ་སྟེ། འདི་ནི་ཟས་ཕྱིས་མི་ལེན་པ་ཆུང་ངུའོ། །ཟས་ཕྱིས་མི་ལེན་པ་འབྲིང་ཉིད་གང་ཞེ་ན། གང་ཞིག་ཟ་བཞིན་དུ་བསྟབས་པ་ལྷག་མ་མེད་པར་ཟ་བ་དེ་ནི་ཟས་ཕྱིས་མི་ལེན་པ་འབྲིང་པོ་ ཉིད་དོ།།ཟས་ཕྱིས་མི་ལེན་པ་ཆེན་པོ་གང་ཞེ་ན། ཟ་བཞིན་དུ་མི་ལེན་ཅིང་། ཟོས་ནས་ཀྱང་མི་ལེན་པ་སྟེ་། འདི་ནི་ཟས་ཕྱིས་མི་ལེན་པ་ཆེན་པོའོ། །ཅི་ཞིག་བཀག་པ་ལས་སྦྱངས་པའི་ཡན་ལག་སྟན་གཅིག་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་ལེན་པ་ཡིན་ཞེ་ན། བཤད་པ། སྟན་ཐ་དད་ལ་ཟ་བ་ དགག་པའི་ཕྱིར།སྦྱངས་པའི་ཡན་ལག་སྟན་གཅིག་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་ལེན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སྟན་གཅིག་པ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོའོ། །སྟན་གཅིག་པ་ཆུང་ངུ་གང་ཞེ་ན། སྟན་མ་སྤངས་པར་དུས་ཇི་སྲིད་ཀྱི་བར་དུ་ཟ་བ་སྟེ། འདི་ནི་སྟན་གཅིག་པ་ཆུང་ངུའོ། སྟན་གཅིག་པ་འབྲིང་ཉིད་གང་ཞེ་ན། ཟོས་ནས་ཀྱང་ཟས་བསོད་པ་རྙེད་པ་ལེན་པ་སྟེ། འདི་ནི་སྟན་གཅིག་པ་འབྲིང་ཉིད་དོ། །སྟན་གཅིག་པ་ཆེན་པོ་གང་ཞེ་ན། གང་ཞིག་ཟ་བཞིན་པ་དང་ཟོས་ནས་ཟས་རྙེད་ཀྱང་མི་ཟ་བར་སྔར་བསླངས་བ་ཟོས་ནས་འགྲོ་བ་སྟེ། འདི་ནི་སྟན་གཅིག་པ་ཆེན་པོའོ། ། ཅི་ཞིག་བཀག་པ་ལས་སྦྱངས་པའི་ཡན་ལག་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་བསོད་སྙོམས་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་ལེན་པ་ཡིན་ཞེ་ན། བཤད་པ། སྣོད་གཞན་དགག་པའི་ཕྱིར་སྦྱངས་པའི་ཡན་ལག་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་བསོད་སྙོམས་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་ལེན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་བསོད་སྙོམས་པ་ཉིད་ནི་རྣམ པ་གསུམ་སྟེ།ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོའོ། །ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་བསོད་སྙོམས་པ་ཆུང་ངུ་གང་ཞེ་ན། གང་ཞིག་ལག་པ་གཉིས་ཀྱིས་བཅད་ནས་བཟའ་བར་ནུས་པ་སྟེ། འདི་ནི་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་བསོད་སྙོམས་པ་ཆུང་ངུའོ། །ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་བསོད་སྙོམས་པ་འབྲིང་ཉིད་གང་ཞེ་ན། གང་ཞིག་ལག་པ་ གཅིག་གིས་བཅད་ནས་ཟ་བར་ནུས་པ་སྟེ།འདི་ནི་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་བསོད་སྙོམས་པ་འབྲིང་དུ་འདོད་དོ།

什么是乞食者呢？对于五种食物，不接受邀请的食物，也不接受乞讨的邀请，说'请到某某地方和某某村庄来'这样的指示，这就是中等乞食者。什么是大乞食者呢？对于五种食物中的任何一种，不接受邀请的食物，也不接受乞讨的邀请，也不去接受指示，而是仅仅站在家门口接受布施，这就是大乞食者。
为禁止什么而真实受持粪扫衣支呢？为禁止居士衣而真实受持粪扫衣支。其中粪扫衣有三种：小、中、大。
什么是小粪扫衣呢？拾取被老鼠咬过的、被蚂蚁咬过的、被烧过的、被切成碎片破烂后故意丢弃的衣物，这就是小粪扫衣。什么是中等粪扫衣呢？不取故意丢弃的，而是拾取先前不确定丢弃的衣物，这就是中等粪扫衣。什么是大粪扫衣呢？从被老鼠咬过直到破烂故意丢弃的都拾取，以及拾取在尸林、垃圾堆和路上发现的衣物，这就是大粪扫衣。
为禁止什么而真实受持不重复食支呢？为禁止剩余食物而真实受持不重复食支。其中不重复食有三种：小、中、大。
什么是小不重复食呢？如同未舍座位那样，吃完后不洗而继续吃，这就是小不重复食。什么是中等不重复食呢？在吃的过程中将所供养的食物吃完无余，这就是中等不重复食。什么是大不重复食呢？在吃的过程中不再接受，吃完后也不接受，这就是大不重复食。
为禁止什么而真实受持一座食支呢？为禁止在不同座位上吃饭而真实受持一座食支。其中一座食有三种：小、中、大。
什么是小一座食呢？在未舍座位的期间内吃饭，这就是小一座食。什么是中等一座食呢？吃完后即使得到美味食物也接受，这就是中等一座食。什么是大一座食呢？在吃的过程中和吃完后即使得到食物也不吃，而是吃完先前乞得的食物就离开，这就是大一座食。
为禁止什么而真实受持钵食支呢？为禁止其他容器而真实受持钵食支。其中钵食有三种：小、中、大。
什么是小钵食呢？能用两手分开食用的，这就是小钵食。什么是中等钵食呢？能用一只手分开食用的，这就是公认的中等钵食。

།ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་བསོད་སྙོམས་པ་ཆེན་པོ་གང་ཞེ་ན། ལག་པ་གཅིག་གིས་བཅད་ནས་མ་ཡིན། ཁས་བཅད་ནས་མ་ཡིན། འཇིག་པར་མི་བྱེད་འཇིག་ཏུ་འཇུག་པར་མི་བྱེད་ཅིང་། གང་ བཤིག་ནས་རྙེད་པ་ཟ་བ་སྟེ།འདི་ནི་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་བསོད་སྙོམས་པ་ཆེན་པོའོ། །ཅི་ཞིག་བཀག་པ་ལས་སྦྱངས་པའི་ཡན་ལག་མཐར་གྱིས་སློང་བའི་བསོད་སྙོམས་པ་ཡང་དག་པར་ལེན་པ་ཡིན་ཞེ་ན། བཤད་པ། མཐོན་པོའི་ཁྱིམ་དགག་པའི་ཕྱིར་སྦྱངས་པའི་ཡན་ལག་མཐར་གྱིས་སློང་བའི་ བསོད་སྙོམས་པ་ཡང་དག་པར་ལེན་པ་ཡིན་ནོ།།དེ་ལ་མཐར་གྱིས་སློང་བའི་བསོད་སྙོམས་པ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོའོ། །མཐར་གྱིས་སློང་བའི་བསོད་སྙོམས་པ་ཆུང་ངུ་གང་ཞེ་ན། གང་ཞིག་གྲོང་དུ་བསོད་སྙོམས་ལ་ཕྱིན་པ་ན་ཀུན་དགའ་བར་གནས་པས་རྙེད་པ་སྟེ། འདི་ ནི་མཐར་གྱིས་སློང་བའི་བསོད་སྙོམས་པ་ཆུང་ངུའོ།།མཐར་གྱིས་སློང་བའི་བསོད་སྙོམས་པ་འབྲིང་ཉིད་གང་ཞེ་ན། བསོད་སྙོམས་ལ་འགྲོ་བ་ན་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་གནས་པས་མི་ལེན་ཅིང་བར་གྱི་ལམ་དུ་རྙེད་པ་ལེན་པ་སྟེ། འདི་ནི་མཐར་གྱིས་སློང་བའི་བསོད་སྙོམས་པ་འབྲིང་ཉིད་དོ། །མཐར་གྱིས་ སློང་བའི་བསོད་སྙོམས་པ་ཆེན་པོ་གང་ཞེ་ན།ཀུན་དགའ་ར་བར་གནས་ནས་ཀྱང་མི་ལེན་ཅིང་བར་གྱི་ལམ་དུ་ཡང་མི་ལེན་པ། གྲོང་ངམ་གྲོང་གི་ཉེ་འཁོར་དུ་རྙེད་པ་ལེན་པ་སྟེ། འདི་ནི་མཐར་གྱིས་སློང་བའི་བསོད་སྙོམས་པ་ཆེན་པོའོ། །ཅི་ཞིག་བཀག་པ་ལས་སྦྱངས་པའི་ཡན་ལག་ དུར་ཁྲོད་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་ལེན་པ་ཡིན་ཞེ་ན།བཤད་པ། དགེ་འདུན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་དགག་པའི་ཕྱིར། སྦྱངས་པའི་ཡན་ལག་དུར་ཁྲོད་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་ལེན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དུར་ཁྲོད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོའོ། །དུར་ཁྲོད་པ་ཆུང་ངུ་གང་ཞེ་ན། གང་སྔོན་དུར་ ཁྲོད་དུ་གྱུར་ནས་ཕྱིས་དུར་ཁྲོད་མ་ཡིན་པར་གྱུར་པ་དེར་གནས་པ་སྟེ།འདི་ནི་དུར་ཁྲོད་པ་ཆུང་ངུའོ། །དུར་ཁྲོད་པ་འབྲིང་ཉིད་གང་ཞེ་ན། གང་དུ་རོ་ཉུང་བ་བསྐྱལ་བར་གྱུར་པ་དེར་གནས་པ་སྟེ། དེ་ནི་དུར་ཁྲོད་པ་འབྲིང་ཉིད་དོ། །དུར་ཁྲོད་པ་ཆེན་པོ་གང་ཞེ་ན། གང་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོར་གནས་པ་འདི་ནི་དུར་ཁྲོད་ པ་ཆེན་པོ་སྟེ།དཔེར་ན་བཙུན་པ་གཞོན་ནུའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་བཞིན་ནོ། །སིང་གྷ་ལའི་གླིང་དུ་ལོ་དྲུག་ཅུ་དུར་ཁྲོད་ན་གནས་པ་ན། བཙུན་པ་འདི་ནི་དུར་ཁྲོད་པ་ཞིག་གོ་ཞེས་སུས་ཀྱང་མ་ཤེས་སོ། །ལོ་དྲུག་ཅུ་འདས་པ་ན་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་དེར་གནོད་སྦྱིན་ཆེན་པོ་མདངས་འཕྲོག་པ་རྣམས་འདུས་པར་གྱུར་ལ། བཙུན་པ་དེ་ཡང་དུར་ཁྲོད་དུ་དོང་བར་གྱུར་ཏོ། །གང་དུར་ཁྲོད་དེ་ན་དུར་ཁྲོད་ན་རྒྱུན་དུ་གནས་པའི་གནོད་སྦྱིན་དེ་མིའི་ཆ་བྱད་ཀྱིས་ལམ་གྱི་དབུས་ན་བཙུན་པའི་མདུན་དུ་འདུག་སྟེ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །བཙུན་པ་གང་དུ་འགྲོ། །དེས་སྨྲས་པ། གཅིག་པུ་དུར་ཁྲོད་དུ་འགྲོའོ། །དེས་འདི་སྐད་དུ་སྨྲས་པ། བཙུན པ་མ་འགྲོ་ཤིག་།དེས་སྨྲས་པ། གདོན་མི་ཟ་བར་འགྲོའོ། །དེས་སྨྲས་པ། བཙུན་པ་མ་འགྲོ་ཤིག་།དུར་ཁྲོད་དེར་འབྱུང་པོ་ཆེན་པོ་རྣམས་འདུས་པར་གྱུར་ལ། བཙུན་པ་ལ་རྣམ་པར་འཚེ་བ་སྐྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་སྨྲས་པ། ཅི་ནས་ཀྱང་འགྲོ་བར་བྱའོ། །དེས་སྨྲས་པ། ང་སུ་ཡིན་པ་མ་ཤེས་སམ། སྨྲས་པ་མ་ཤེས་སོ། །སྨྲས་པ། ང་ནི་དུར་ཁྲོད་ན་རྒྱུན་དུ་གནས་པའི་གནོད་སྦྱིན་ནོ། །གལ་ཏེ་སླར་ལོག་པར་མི་བྱེད་ན་ནི་གྲོང་ཁྱེར་འདིའི་མི་རྣམས་ལ་གཞོན་ནུ་ལོ་དྲུག་ཅུ་དུར་ཁྲོད་དུ་གནས་པ་ན་ཁྱེད་འགས་ཀྱང་མ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བར་སྨྲའོ། །དེས་སྨྲས་པ། གནོད་སྦྱིན་སྡིག་པ་ཁྱོད་མི་རྣམས་ལ་མ་སྨྲ ཤིག་།ང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་བྱའོ་ཞེས་གནས་བརྟན་གཞོན་ནུ་ལོ་དྲུག་ཅུ་ལོན་པ་ན་སྦྱངས་པའི་ཡན་ལག་འཁྲུག་པར་མི་བྱེད་ཅིང་འདོད་པ་ཆུང་བར་གྱུར་ཏོ། །ཅི་ཞིག་བཀག་པ་ལས་སྦྱངས་པའི་ཡན་ལག་བླ་གབ་མེད་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་ལེན་པ་ཡིན་ཞེ་ན། བཤད་པ། གཡོགས་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར སྦྱངས་པའི་ཡན་ལག་བླ་གབ་མེད་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་ལེན་པ་ཡིན་ནོ།།དེ་ལ་བླ་གབ་མེད་པ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོའོ།

什么是大钵乞食者？不是用一只手切断，不是用嘴咬断，不破坏也不令破坏，而是将所得食物分开食用，这就是大钵乞食者。
为何要从禁止中受持次第乞食支呢？答：为了禁止高门大户，故受持次第乞食支。
其中次第乞食有三种：小、中、大。
什么是小次第乞食者？入村乞食时，在精舍中所得之食，这就是小次第乞食者。
什么是中次第乞食者？去乞食时，不取精舍中所得，而取中途所得之食，这就是中次第乞食者。
什么是大次第乞食者？既不取精舍中所得，也不取中途所得，而在村中或村边所得之食，这就是大次第乞食者。
为何要从禁止中受持住尸林支呢？答：为了禁止僧团精舍，故受持住尸林支。
其中住尸林有三种：小、中、大。
什么是小住尸林者？住在曾经是尸林后来不是尸林的地方，这就是小住尸林者。
什么是中住尸林者？住在运送少量尸体的地方，这就是中住尸林者。
什么是大住尸林者？住在大尸林中，这就是大住尸林者，如同尊者童子的传记所说。
在锡兰岛住尸林六十年时，无人知道这位尊者是住尸林者。六十年后，在那个大尸林中，大夜叉们聚集，那位尊者也去了尸林。
在那尸林中，常住尸林的夜叉以人的形象坐在路中央尊者面前说道：'尊者去哪里？'他说：'独自去尸林。'夜叉说：'尊者不要去。'他说：'一定要去。'夜叉说：'尊者不要去，那尸林中大鬼神们聚集，会伤害尊者。'
他说：'无论如何我要去。'夜叉说：'你不知道我是谁吗？'回答说：'不知道。'夜叉说：'我是常住尸林的夜叉。如果你不回去的话，我就要告诉这城里的人们说有位童子在尸林住了六十年你们都不知道。'
他说：'恶夜叉你不要对人们说。我不会回去。'如是上座童子六十岁时不违背头陀支而成为少欲者。
为何要从禁止中受持露地支呢？答：为了断除遮蔽，故受持露地支。
其中露地住有三种：小、中、大。

།བླ་གབ་མེད་པ་ཆུང་ངུ་གང་ཞེ་ན། ངོས་གསུམ་གཡོགས་ལ་ངོས་གཅིག་མ་གཡོགས་པ་སྟེ། འདི་ནི་བླ་གབ་མེད་པ་ཆུང་ངུའོ། །བླ་གབ་མེད་ པ་འབྲིང་ཉིད་གང་ཞེ་ན།ངོས་གཅིག་གཡོགས་ལ་ངོས་གསུམ་མ་གཡོགས་པ་སྟེ། འདི་ནི་བླ་གབ་མེད་པ་འབྲིང་ཉིད་དོ། །བླ་གབ་མེད་པ་ཆེན་པོ་གང་ཞེ་ན། ངོས་བཞི་པོ་ཐམས་ཅད་མ་གཡོགས་པ་སྟེ། འདི་ནི་བླ་གབ་མེད་པ་ཆེན་པོའོ། །ཅི་ཞིག་བཀག་པ་ལས་སྦྱངས་པའི་ཡན་ལག་ ཤིང་དྲུང་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་ལེན་པ་ཡིན་ཞེ་ན།བཤད་པ། གཙུག་ལག་ཁང་སྤང་བའི་ཕྱིར་སྦྱངས་པའི་ཡན་ལག་ཤིང་དྲུང་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་ལེན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཤིང་དྲུང་པ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོའོ། །ཤིང་དྲུང་པ་ཆུང་ངུ་གང་ཞེ་ན། གང་ངོས་བཞི་ པོ་ཐམས་ཅད་ནས་བསྒྲིབས་པ་སྟེ།འདི་ནི་ཤིང་དྲུང་པ་ཆུང་ངུའོ། །ཤིང་དྲུང་པ་འབྲིང་ཉིད་གང་ཞེ་ན། ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་སྒྲིབ་པར་སྦྱོང་བ་དང་། འཆག་པ་དང་། རབ་ཏུ་འདུས་བྱས་པ་སྟེ་འདི་ནི་ཤིང་དྲུང་པ་འབྲིང་ཉིད་དོ། །ཤིང་དྲུང་པ་ཆེན་པོ་གང་ཞེ་ན། མི་སྒྲིབ་ལ་རབ་ཏུ་འདུས་ མི་བྱེད་ཅིང་མངོན་པར་མ་ཞེན་པས་གནས་པ་སྟེ།འདི་ནི་ཤིང་དྲུང་པ་ཆེན་པོའོ། །ཅི་ཞིག་བཀག་པ་ལས་སྦྱངས་པའི་ཡན་ལག་ཅོག་པུ་པ་ཉིད་ཡན་དག་པར་ལེན་པ་ཡིན་ཞེ་ན། བཤད་པ། མ་ལ་ཆ་དང་སྟན་ལ་འདུག་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར། སྦྱངས་པའི་ཡན་ལག་ཅོག་པུ་པ་ཉིད་ཡང་དག་ པར་ལེན་པ་ཡིན་ནོ།།དེ་ལ་ཅོག་པུ་པ་ཉིད་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོའོ། །ཅོག་པུ་པ་ཆུང་ངུ་ནི་ངོས་གཉིས་སུ་སྙེས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། འདི་ནི་ཅོག་པུ་པ་ཆུང་ངུའོ། །ཅོག་པུ་པ་འབྲིང་ཉིད་གང་ཞེ་ན། ངོས་གཅིག་ཏུ་སྙེས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། འདི་ནི་ཅོག་པུ་པ་འབྲིང་ ཉིད་དོ།།ཅོག་པུ་པ་ཆེན་པོ་གང་ཞེ་ན། ངོས་ཐམས་ཅད་དུ་མི་སྙེས་པ་སྟེ། འདི་ནི་ཅོག་པུ་པ་ཆེན་པོའོ། །ཅི་ཞིག་བཀག་པ་ལས་སྦྱངས་པའི་ཡན་ལག་གཞི་ཇི་བཞིན་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་ལེན་པ་ཡིན་ཞེ་ན། བཤད་པ། གནས་མལ་ལ་བརྐམ་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་སྦྱངས་ པའི་ཡན་ལག་གཞི་ཇི་བཞིན་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་ལེན་པ་ཡིན་ནོ།།དེ་ལ་གཞི་ཇི་བཞིན་པ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོའོ། །གཞི་ཇི་བཞིན་པ་ཆུང་ངུ་གང་ཞེ་ན། གང་ཞིག་མལ་ཆ་ལན་གསུམ་གྱི་བར་དུ་ཡང་ལེན་ཅིང་། ལན་བཞིར་མི་ལེན་པ་སྟེ། འདི་ནི་གཞི་ཇི་བཞིན་པ་ཆུང་ ངུའོ།།གཞི་ཇི་བཞིན་པ་འབྲིང་ཉིད་གང་ཞེ་ན། ལན་གཅིག་ལ་མི་ལེན་པ་། ལན་གཉིས་ལ་མི་ལེན་པ་སྟེ། འདི་ནི་གཞི་ཇི་བཞིན་པ་འབྲིང་ཉིད་དོ། །གཞི་ཇི་བཞིན་པ་ཆེན་པོ་གང་ཞེ་ན། གང་ཞིག་ཇི་ལྟར་བསྟན་པ་བཞིན་ལེན་པར་བྱེད་ཅིང་མི་ཁྱེར་བ་སྟེ། འདི་ནི་གཞི་ཇི་བཞིན་པ་ཆེན་པོའོ། །ཅི་ ཞིག་བཀག་པ་ལས་སྦྱངས་པའི་ཡན་ལག་ཆོས་གོས་གསུམ་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་ལེན་པ་ཡིན་ཞེ་ན།།བཤད་པ། ཆོས་གོས་ལྷག་པ་སྤང་པའི་ཕྱིར་སྦྱངས་པའི་ཡན་ལག་ཆོས་གོས་གསུམ་པ་ཡང་དག་པར་ལེན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཆོས་གོས་གསུམ་པ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་ སྟེ།ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོའོ། །ཆོས་གོས་གསུམ་པ་ཆུང་ངུ་གང་ཞེ་ན། ཆོས་གོས་གསུམ་ལས་ལྷག་པ། དབྱར་གྱི་གོས་རས་ཆེན་དང་གཡན་པ་དགབ་པ་དང་མཆིས་སྟན་དང་གདིང་བ་འཆང་བ་སྟེ། འདི་ནི་ཆོས་གོས་གསུམ་པ་ཆུང་ངུའོ། །ཆོས་གོས་གསུམ་པ་འབྲིང་ཉིད་ གང་ཞེ་ན།ཆོས་གོས་གསུམ་འཆང་བར་བྱེད་ཅིང་དབྱར་གྱི་གོས་རས་ཆེན་ནས་གདིང་བའི་བར་བདག་ཉིད་ཀྱིས་འཆང་བར་མི་བྱེད་ལ་གཞན་གྱིས་ལོངས་སྤྱོད་པ་འཆང་བ་སྟེ། འདི་ནི་ཆོས་གོས་གསུམ་པ་འབྲིང་ཉིད་དོ། །ཆོས་གོས་གསུམ་པ་ཆེན་པོ་གང་ཞེ་ན། ཆོས་གོས་གསུམ་པ་ལས་ ཕྱི་རོལ་དུ་གྱུར་པ་མི་འཆང་བ་སྟེ།འདི་ནི་ཆོས་གོས་གསུམ་པ་ཆེན་པོའོ། །སྦྱངས་པའི་ཡན་ལག་བཅུ་གསུམ་བསྟན་པ་རྫོགས་སོ།། །། ཕྱག་དར་ཁྲོད་དང་ཅོག་པུ་པ། །ཕྱིས་མི་ལེན་དང་ཕྱིང་པ་པ། །ཆོས་གོས་གསུམ་པ་ཤིང་དྲུང་པ། །སྟན་གཅིག་པ་དང་ཇི་བཞིན་པ་། །དུར་ཁྲོད་ པ་དང་བླ་གབ་མེད།།དགོན་པ་པ་དང་བསོད་སྙོམས་ཏེ། །ཐུབ་པ་ཞི་བའི་ཐུགས་མངའ་བས། །སྦྱངས་པ་བཅུ་གཉིས་འདི་དག་གསུངས། །དེ་ལ་ཕྱག་དར་ཁྲོད་པ་ཉིད་ནི་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། རས་མ་བོར་བ་འཆང་བའོ།

什么是小无覆盖？三面遮盖而一面未遮盖，这就是小无覆盖。什么是中等无覆盖？一面遮盖而三面未遮盖，这就是中等无覆盖。什么是大无覆盖？四面全都未遮盖，这就是大无覆盖。
因禁止什么而受持头陀支树下住？解说：为了断除住寺院而受持头陀支树下住。其中树下住有三种：小、中、大。什么是小树下住？四面都有遮蔽，这就是小树下住。什么是中等树下住？稍微不遮蔽而修行、经行及完全整理，这就是中等树下住。什么是大树下住？不遮蔽且不整理，无执著而安住，这就是大树下住。
因禁止什么而受持头陀支常坐不卧？解说：为了断除卧床和坐垫而受持头陀支常坐不卧。其中常坐不卧有三种：小、中、大。小常坐不卧是靠两边而坐，这就是小常坐不卧。什么是中等常坐不卧？靠一边而坐，这就是中等常坐不卧。什么是大常坐不卧？完全不靠任何边而坐，这就是大常坐不卧。
因禁止什么而受持头陀支随处住？解说：为了断除对住处的贪著而受持头陀支随处住。其中随处住有三种：小、中、大。什么是小随处住？接受三次住处而不接受第四次，这就是小随处住。什么是中等随处住？不接受一次、不接受两次，这就是中等随处住。什么是大随处住？如教导那样接受而不搬迁，这就是大随处住。
因禁止什么而受持头陀支三衣？解说：为了断除多余衣物而受持头陀支三衣。其中三衣有三种：小、中、大。什么是小三衣？除三衣外，还持有夏衣、覆疮衣、坐具和卧具，这就是小三衣。什么是中等三衣？持有三衣而从夏衣到卧具自己不持有，但允许他人使用，这就是中等三衣。什么是大三衣？除三衣外不持有其他衣物，这就是大三衣。
头陀支十三种教授完毕。
粪扫衣者与常坐者，事后不取与毛毡衣，三衣树下单座随处，冢间无覆野外乞食，具寂静心大牟尼，宣说此等十二头陀。其中粪扫衣者是以受持为先，持用未被丢弃的布。

།ཅོག་པུ་པ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། ཡང་དག་པར་བླངས་པ་སྔོན་ དུ་འགྲོ་བས།གློས་མི་འབེབས་པར་ཅོག་པུས་མཚན་མོ་འདའ་བར་བྱེད་པའོ། །ཟས་ཕྱིས་མི་ལེན་པ་ཉིད་ནི། ཡང་དག་པར་བླངས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཟོས་པ་བསྟབས་ཀྱང་མི་ཟ་ཞིང་། དུས་མ་ཡིན་པའི་བཏུང་བ་མི་འཐུང་བའོ། །ཕྱིང་པ་པ་ཉིད་ནི་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཕྱིང་ པའི་གོས་འཆང་བའོ།།ཆོས་གོས་གསུམ་པ་ཉིད་ནི། ཡང་དག་པར་བླངས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཆོས་གོས་གསུམ་ཙམ་འཆང་གི་ལྷག་པ་མི་འཆང་བའོ། །ཤིང་དྲུང་པ་ཉིད་ནི། ཤིང་དྲུང་ལ་དགའ་བས་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཤིང་དྲུང་དུ་གནས་ཀྱི། བསྐྱོར་བར་མི་འཇུག་པའོ། ། སྟན་གཅིག་པ་ཉིད་ནི། ཡང་དག་པར་བླངས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། སྟན་གཉིས་པ་ལ་མི་ཟ་བའོ་། །གཞི་ཇི་བཞིན་པ་ཉིད་ནི། ཡང་དག་པར་བླངས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཇི་ལྟར་ཐོབ་པའི་གནས་མལ་ལ་སོགས་པ་ལོངས་སྤྱོད་པའོ། །དུར་ཁྲོད་པ་ཉིད་ནི། ཡང་དག་པར་བླངས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། དུར་ཁྲོད་ཉིད་དུ་གནས་པའོ། །བླ་གབ་མེད་པ་ཉིད་ནི། ཡང་དག་པར་བླངས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། གཡོགས་པའམ་ཤིང་དྲུང་དུ་མི་འཇུག་པའོ། །དགོན་པ་པ་ཉིད་ནི། ཡང་དག་པར་བླངས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། མི་མི་རྒྱུ་བའི་ཡུལ་དུ་རི་དགས་དང་བྱ་བཞིན་གནས་པ་སྟེ། གང་ཡང་རུང་བར་ཉལ་བའོ། ། བསོད་སྙོམས་པ་ཉིད་ནི། ཡང་དག་པར་བླངས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། བསོད་སྙོམས་མང་བའམ་ཉུང་བ་ལེན་པ་དང་། མཉམ་པའི་སེམས་ཉིད་ཀྱིས་དགེ་འདུན་གྱི་ཟས་ལ་མི་ལྟོས་པའོ། །ཕྱག་དར་ཁྲོད་པ་ཉིད་ལ་ཡོན་ཏན་བཅུ་སྟེ། ཆོས་གོས་ཀྱི་དོན་དུ་ཁྱིམ་པ་རྣམས་དང་མི་འདྲིས་པ་དང་། མི སློང་བ་དང་།གོས་ཀྱི་རྒྱུས་ཡོངས་སུ་མི་གཏམ་པ་དང་། ཀུན་ནས་ཡོངས་སུ་མི་ཚོལ་བ་དང་། མ་རྙེད་པས་མི་ཁྲོ་བ་དང་། རྙེད་པས་དགའ་བ་མེད་པ་དང་། ཉུང་བ་དང་རྙེད་སླ་བ་དང་། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་ཁས་ལེན་པ་དང་། གནས་ན་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་འཇུག་པར་འགྱུར་བ་དང་། ཆོས་གོས་ རྩུབ་པར་བགོ་བ་དང་།གཞན་གྱིས་གླགས་མི་ཚོལ་བའོ། །སྟན་གཅིག་པ་ཉིད་ལ་ཡོན་ཏན་བཅུ་སྟེ། ཟས་གཉིས་པ་ཚོལ་བས་མི་གནོད་པ་དང་། བྱིན་ལེན་གྱིས་མི་གནོད་པ་དང་། ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པས་མི་གནོད་པ་དང་། སྔ་དྲོའི་དུས་ཤེས་པ་དང་། ཟས་བསྙུངས་ པ་དང་།ཟོས་པ་འཇུ་བ་དང་། གནོད་པ་ཆུང་བ་དང་། ཟོ་མདོག་བདེ་བ་དང་། ལྡང་བ་ཡང་བ་དང་། བདེ་བར་གནས་པའོ། །ཅོག་བུ་པ་ཉིད་ལ་ཡོན་ཏན་བཅུ་སྟེ། ལུས་ཀྱི་བདེ་བ་ལ་ཆགས་པ་མེད་པ་དང་། གཉིད་ཀྱི་བདེ་བ་ལ་ཆགས་པ་མེད་པ་དང་། ངོས་སུ་མི་ལྟུང་བ་དང་། ལུས་ལ་སེར་ སྣ་མེད་པ་དང་།བདེ་བར་སེམས་པ་དང་། རྨི་ལམ་ཉུང་བ་ཉིད་དང་། ལྡང་བ་ཡང་བ་ཉིད་དང་། མལ་སྟན་འཆོས་པ་དང་། གྱོན་པ་དང་། མལ་སྟན་ཚོལ་བ་ཉུང་བའོ། །ཟས་ཕྱིས་མི་ལེན་པ་ཉིད་ལ་ཡོན་ཏན་བཅུ་སྟེ། ཟས་རན་པ་དང་། ཟས་ལྷག་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། མི་བརྐམ་པ་དང་། ཚོལ་བ་ཉུང་བ་དང་། དགང་སླ་བ་དང་། གསོ་སླ་བ་དང་། ཆོག་ཤེས་པ་དང་། བསམ་གཏན་དང་། ཀློག་པ་ལ་མི་གནོད་པའོ། །ཆོས་གོས་གསུམ་པ་ཉིད་ལ་ཡོན་ཏན་བཅུ་སྟེ། ཆོས་གོས་གསུམ་ལས་ལྷག་པ་ཚོལ་བ་དང་། འཛིན་པ་དང་། འབད་པ་ལ་མི་སྤྲོ་བ་དང་། ཡོངས་སུ་བསྲུང་བ་ལ སྤྲོ་བ་མེད་པ་དང་།ཡོ་བྱད་ཉུང་བ་ཉིད་དང་། ལུས་དགབ་པ་ཙམ་གྱི་གོས་ཀྱིས་ཆོག་ཤེས་པ་དང་། ཡོ་བྱད་བསྙུངས་པས་འཚོ་བ་དང་། ལྡང་བ་ཡང་བ་ཉིད་དང་། ལུས་ཡང་བ་ཉིད་དང་། དགོན་པར་གནས་པ་ལ་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་འགྱུར་བ་དང་། གང་ཡང་རུང་བར་གནས་པ་དང་། ལྟོས་པ་མེད་པས་ རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་འཇུག་པའོ།།ཕྱིང་བ་པ་ཉིད་ལ་ཡོན་ཏན་བཅུ་སྟེ། ཆོས་གོས་རྩུབ་པར་བགོ་བ་དང་། ཚོལ་བ་ཉུང་བ་དང་། གང་ཡང་རུང་བར་གནས་པ་དང་། འཁྲུ་བ་ན་གནོད་པ་ཉུང་བ་དང་། ཁ་བསྒྱུར་བ་ན་གནོད་པ་ཉུང་བ་དང་། སྲོག་ཆགས་ཉུང་བ་དང་། ཡུན་རིང་པོ་ན་འཛད་པ་དང་། ཆོས་གོས་གཞན་མི་འཛིན་པ་དང་། རྣལ་འབྱོར་བརྩོན་པ་ལ་གེགས་མེད་པའོ།

什么是常坐不卧？以正确受持为前提，不倒卧而以跏趺坐度过夜晚。
什么是不重复食？以正确受持为前提，即使被劝请也不再食用，不在非时饮用饮品。
什么是毛毡衣？以正确受持为前提，穿着毛毡衣。
什么是三衣？以正确受持为前提，仅持三衣而不持有多余衣物。
什么是树下住？喜好树下，以正确受持为前提，住于树下而不进入遮蔽处。
什么是一座食？以正确受持为前提，不在第二座位进食。
什么是随处住？以正确受持为前提，受用随所得到的卧具等。
什么是冢间住？以正确受持为前提，住于冢间。
什么是露地住？以正确受持为前提，不进入有遮蔽处或树下。
什么是阿兰若住？以正确受持为前提，如同野兽和飞鸟一样住于人迹罕至之处，随处而卧。
什么是乞食？以正确受持为前提，以平等心接受多少不等的乞食，不依赖僧团的食物。
粪扫衣有十种功德：不为衣服而与在家人亲近，不乞求，不因衣服而谈论，不到处寻找，未得不恼怒，得到不欢喜，少量易得，受持无过失，住处随顺，穿粗糙衣服，他人不寻隙。
一座食有十种功德：不受寻找第二餐之害，不受净施之害，不受受用之害，知晓上午时间，食量少，食物易消化，少有妨碍，容色悦人，起身轻快，安乐而住。
常坐不卧有十种功德：不贪著身体安乐，不贪著睡眠安乐，不倒卧，身无悭吝，安乐思维，梦境稀少，起身轻快，整理卧具，穿衣，寻找卧具少。
不重复食有十种功德：食量适中，食物不过量，不贪食，寻求少，易满足，易养活，知足，不妨碍禅定，不妨碍读诵。
三衣有十种功德：不乐于寻求、执持、精进超过三衣，不乐于守护，资具少，以仅能遮身的衣服知足，以少量资具生活，起身轻快，身体轻盈，随顺阿兰若住处，随处安住，无所依赖而随顺瑜伽。
毛毡衣有十种功德：穿粗糙衣服，寻求少，随处安住，洗涤时妨碍少，染色时妨碍少，虫蛀少，经久耐用，不持其他衣服，瑜伽精进无碍。

།གཞི་ཇི་བཞིན་པ་ཉིད་ལ་ཡོན་ཏན་བཅུ་སྟེ། གཙུག་ལག་ཁང་གི་ལོངས་སྤྱོད་མཆོག་ལ་མངོན་པར་མི་བརྩོན་པ་དང་། མལ་སྟན་མཆོག་འཛིན་པ་དང་ལོངས་སྤྱོད་པ་ལ་མི་བརྩོན་པ་དང་། རྒན་པོ་རྣམས་ལ་གནོད་པ་མེད པ་དང་།གཞོན་ནུ་རྣམས་ལ་ཁྲོ་བར་བྱེད་པ་མེད་པ་དང་། དོན་ཉུང་བ་དང་། བྱ་བ་ཉུང་བ་དང་། ཇི་ལྟར་ཐོབ་པ་བཞིན་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ཉིད་དང་། དགོས་པ་ཉུང་བ་ལ་ཆགས་པ་ཆུང་བ་དང་། རྩོད་པའི་གཞི་མི་ལྡང་བ་ཉིད་དང་། གཞན་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་འདོད་པ་མེད་པའོ། །ཤིང་དྲུང་པ་ཉིད་ལ་ཡོན་ ཏན་བཅུ་སྟེ།གནས་གཙུག་ལག་ཁང་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་མེད་པ་དང་། མལ་སྟན་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་མེད་པ་དང་། རབ་ཏུ་འཛིན་པ་ལ་མི་འབད་པ་དང་། ལོངས་སྤྱོད་ལ་མི་འབད་པ་དང་། དེའི་ཆེད་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་མི་བྱེད་པ་དང་། རྩོད་པའི་གཞི་མི་བྱེད་པ་དང་། གནས་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་འགྱུར་བ་དང་། ཉུང་བ་དང་རྙེད་སླ་བ་དང་། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པས་དགའ་བ་དང་། སྦྱོར་བའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་གནས་པ་དང་། མ་འདྲེས་པར་གནས་པ་ཉིད་དོ། །དུར་ཁྲོད་པ་ཉིད་ལ་ཡོན་ཏན་བཅུ་སྟེ། མི་རྟག་པའི་འདུ་ཤེས་ཉེ་བར་འཇོག་པ་དང་། འཆི་བའི་འདུ་ཤེས་ཉེ་བར་འཇོག་པ་དང་། མི་གཙང་བའི་འདུ་ཤེས ཉེ་བར་འཇོག་པ་དང་།འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་པར་མི་དགའ་བའི་འདུ་ཤེས་ཉེ་བར་འཇོག་པ་དང་། མཛའ་བོ་ཐམས་ཅད་མེད་པར་འབྱུང་བ་དང་འབྲལ་བའི་འདུ་ཤེས་ཉེ་བར་འཇོག་པ་དང་། སྙིང་རྗེའི་འདུ་ཤེས་ཉེ་བར་འཇོག་པ་དང་། རྒོད་པ་སྤོང་བ་དང་། སྐྱོ་བ་དང་། འཇིགས་པ་སྤོང་ བའོ།།བླ་གབ་མེད་པ་ཉིད་ལ་ཡོན་ཏན་བཅུ་སྟེ། ཤིང་དྲུང་ཚོལ་བ་མེད་པ་དང་། རྩོད་པའི་གཞི་མེད་པ་དང་། འགྲོ་བ་ན་ལྟོས་པ་མེད་པ་དང་། ཁེངས་པ་ཆུང་བ་དང་། གྲང་བ་དང་། དྲོ་བ་དང་། ཤ་སྦྲང་དང་། སྦྲང་བུ་དང་། རླུང་དང་། ཉི་མ་དང་། སྡིག་སྦྲུལ་དག་ལ་བཟོད་པ་དང་། དགྲའི་ ཚེར་མ་མེད་པ་དང་།གཞན་ལ་གནོད་པ་མི་བྱེད་པ་དང་། རང་ལ་གནོད་པ་མི་འཐོབ་པ་དང་། འདྲེས་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །དགོན་པ་པ་ཉིད་ལ་ཡོན་ཏན་བཅུ་སྟེ། འདྲིས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རེས་འགའ་རྒྱུ་བ་རྣམས་འདུལ་བ་ལ་མཁས་པ་དང་། དབང་པོ་དུལ་བ་ཉིད་དང་། ཐོས་པ་མང་བ་ ཉིད་དང་།སྟོབས་ཆེ་བ་ཉིད་དང་། བདག་ཏུ་འཛིན་པ་དང་། འཇིགས་པ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་དང་། རི་དགས་དང་འདྲ་བ་ཉིད་དང་། ལུས་རིང་དུ་གནས་པ་ཉིད་དང་། དབེན་པ་ལ་དགའ་བ་དང་འདྲེས་པ་མེད་པའོ། །བསོད་སྙོམས་པ་ཉིད་ལ་ཡོན་ཏན་བཅུ་སྟེ། སེམས་ཅན་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་ པ་དང་།གཞན་ལ་གནོད་པ་མེད་པ་ཉིད་དང་། ཆོག་ཤེས་པ་དང་། ཡང་དག་པར་བགོ་བཤའ་བྱེད་པ་དང་། ལྷག་པར་མ་ཆགས་པ་དང་། ཆོད་ཤེས་པ་ཉིད་དང་། དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་དང་། དགེ་བ་སྡུད་པ་ཉིད་དང་། ཟས་ལ་མི་བརྐམ་པ་དང་། འགྱོད་པ་མེད་པར་འགྱུར་བའོ་། །སྔོན་གྱི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་བསོད་སྙོམས་པ་དག་སྟེ་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་འདི་དག་ལ་གནས་པས། བདག་ལ་སྟོད་པར་མི་འགྱུར་བར་བྱ། གཞན་ལ་སྨོད་པར་མི་འགྱུར་བར་བྱ། ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་བརྩོན་པར་བྱེད་པ་དང་། ཡང་དག་པར་བླངས་པ་ལ བརྟན་པ་དང་།ཇི་ལྟར་ཐོས་པའི་ཆོས་བསྒྲུབ་པར་འགྱུར་བར་བྱ། བདག་གི་བ་མེད་པ་དང་། ང་རྒྱལ་བ་མེད་པ་དང་། མ་ཆགས་པ་དང་། མི་བརྐམ་པ་དང་། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ཉིད་དང་། ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་དུག་དང་སྦྲུལ་བཞིན་དུ་སྤང་བ་དང་། མ་འདྲེས་པ་ཉིད་དང་། སྐྱེས་པ་ དང་བུད་མེད་དང་ཁྱེའུ་དང་བུ་མོ་དང་།དགེ་སློང་དང་། དགེ་སློང་མ་དང་། མུ་སྟེགས་པ་སྤངས་པར་འགྱུར་བར་བྱ། དེ་ལ་ཡོན་ཏན་དུ་བལྟ་བར་འགྱུར་བར་བྱ། སྤྱོད་ཚུལ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་ཚོགས་ལ་སུན་འབྱིན་པ་ཅན་དུ་མི་འགྱུར་བར་བྱ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དང་སྦྱངས་པའི་ཡན་ལག་ལ་ཤིན་ཏུ་བསྔགས་ པ་བརྗོད་པར་འགྱུར་བར་བྱའོ།།དགེ་སློང་གིས་གང་ལ་འཇུག་པར་མི་བྱ་བ་དང་འདྲིས་པར་མི་བྱ་བ་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་ལ་དགོངས་པ་བསྟན་པ། རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་ཉན་ཐོས་ཀྱིས་ལས་ཀྱང་། དགེ་སློང་གི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་ནི་ལྔའོ།

基于如实性有十种功德：不执著于寺院的最上受用，不执著和受用最上卧具，不损恼长者，不对年轻人发怒，少欲，少事，如实受用所得，于少需求少贪著，不生诤论之基，对他人受用无贪欲。
基于树下住有十种功德：不寻求寺院住处，不寻求卧具，不勤于摄受，不勤于受用，不为此作因缘，不作诤论之基，随顺住处，少欲易得，无过失而欢喜，随顺修行而住，不杂住。
基于住尸林有十种功德：生起无常想，生起死亡想，生起不净想，生起对一切世间不喜想，生起一切亲友皆无常分离想，生起悲悯想，断除放逸，厌离，断除恐惧。
基于露地住有十种功德：无需寻找树下，无诤论之基，行走无所顾虑，少傲慢，能忍受寒热、蚊虫、蜂、风、日晒、毒蛇，无敌对伤害，不损害他人，自身不受损，无杂住。
基于阿兰若住有十种功德：由于无熟识故偶尔行走善于调伏，诸根调伏，多闻，大力，离我执和恐惧，如野兽，身体长寿，喜爱寂静无杂住。
基于乞食有十种功德：摄受众生，无损害他人，知足，如法分配，无过度贪著，知量，爱乐善法，积集善法，不贪食，无后悔。过去诸佛皆为乞食者，为摄受故。
住于此等法中，不应自赞，不应毁他，应精进持戒，坚持正确受持，应如所闻修法，无我所，无我慢，无贪著，无贪婪，应安住正念，应如毒蛇般断除一切烦恼，不杂住，应远离男女童男童女、比丘比丘尼及外道，应视之为功德，不应成为诽谤十八众行之人，应极力赞叹大乘及修行支分。
关于比丘不应趣入、不应亲近、非行境之开示，瑜伽师行中声闻品说：比丘非行境有五种。

།ལྔ་པོ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཤན་པ་དང་། སྨད་ འཚོང་མ་དང་།ཆང་འཚོང་མའི་ཁྱིམ་དང་། རྒྱལ་པོའི་ཁྱིམ་དང་། ལྔ་པ་གདོལ་བའི་ཁྱིམ་མོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འདུལ་བ་ཕྲན་ཚེགས་ལས་ཀྱང་། སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་ལྔ་སྟེ། སྨད་འཚོང་མ་དང་། ཡུགས་ས་མོ་དང་། གོ་རྒས་མ་དང་། ཟ་མ་དང་། སྡིག་པའི་དགེ་སློང་མའོ་ཞེས་ གསུངས་པ་དང་།ཡང་འདུལ་བ་དེ་ཉིད་ལས་ཆེས་རྒན་ཡང་ཆོས་མ་ཡིན་པར་སྨྲ་བ་ལ་ཕྱག་མི་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དཀོན་མཆོག་སྤྲིན་གྱི་མདོ་ལས་ཀྱང་། གཞན་དུ་ན་གནས་གང་ན་ཁྱི་ཟ་བའམ། བ་དྲུས་མའམ། བྱོལ་སོང་གི་སྐྱེ་གནས་སུ་གཏོགས་པ་རང་བཞིན་གྱིས་ངང་ཚུལ་ ངན་པའི་སྲོག་ཆགས་སམ།བུད་མེད་དང་སྐྱེས་པ་དང་ཁྱེའུ་དང་བུ་མོ་ཀྱལ་ཀ་བྱ་བའི་བསམ་པ་ཅན་དག་ཡོད་པ་འམ། སྨད་པའི་གནས་ཐམས་ཅད་དུ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྤོང་སྟེ་ཞེས་གསུངས་སོ། །བྱང་ཆུབ་ཀུན་དུ་རྒྱུའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རབ་ཏུ་བྱུང་བས་ཁྱིམ་ཡན་ལག་ དགུ་དང་ལྡན་པར་འགྲོ་བར་མི་བྱའོ།།ཡན་ལག་དགུ་པོ་གང་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཞེ་ན། མཐོང་ནས་ངོ་འབྱོལ་བ་དང་། སྟན་འདོར་དུ་འཇུག་པ་དང་། དེའི་སྨྲ་བ་ལ་མི་དད་པ་དང་། དེ་ལ་མ་གུས་པ་ཉེ་བར་འཇོག་པ་དང་། གང་ན་ཁྱིམ་ནས་འབྱུང་བ་ན་ཁྱི་གཏུམ་པོ་རྒྱབ་ནས་རྨུགས་པ་ཡོད་ པ་དང་།གང་ན་སྒོ་སྲུང་སྡིག་པ་ཅན་ཡོད་པ་དང་། ཁྱིམ་གྱི་ཁྱིམ་བདག་དག་ཀྱང་དེ་ལ་དད་པ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་པ་དང་། གང་ན་བུད་མེད་དང་ཚུལ་ངན་པ་དང་སྡིག་པའི་ཆོས་ཅན་དང་འཇུངས་པ་དང་། བརྒྱད་པར་བྱེད་པ་ཡོད་པ་དང་། ཁྱིམ་གང་ན་གཡོག་རང་དབང་ཅན་ཡོད་པ་སྟེ། རྒྱལ་ པོ་ཆེན་པོ་ད་ལྟར་ཁྱིམ་ཡན་ལག་དགུ་དང་ལྡན་པར་རབ་ཏུ་བྱུང་བས་འགྲོ་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ།།དཀོན་མཆོག་སྤྲིན་གྱི་མདོ་ལས་ཀྱང་། ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གྲོང་དང་གྲོང་ཁྱེར་དང་གྲོང་རྡལ་དང་ལྗོངས་དང་ཡུལ་འཁོར་དང་། རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་འཁོར་རྣམས་ལ་ དྲན་པ་ཤིན་ཏུ་ཉེ་བར་གཞག་ཅིང་གནས་ཤེ་ན།འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གྲོང་དང་གྲོང་ཁྱེར་དང་གྲོང་རྡལ་དང་ལྗོངས་དང་ཡུལ་འཁོར་དང་། རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་འཁོར་དག་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་ན། གནས་གང་ན་ཚུལ་དང་མི་འདྲ་ཞིང་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ་བ་རབ་ཏུ་ བྱུང་བའི་ཚུལ་དང་མི་མཐུན་པ་དེ་དག་ཡོངས་སུ་སྤོང་ངོ་།།དེ་དག་ཀྱང་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཆང་འཚོང་གི་ཁྱིམ་མམ། སྨད་འཚོང་མའི་ཁྱིམ་མམ། རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་ངམ། རྒྱལ་པོའི་གནས་སམ། ར་རོའི་འཁོར་གྱི་ཚོགས་སམ། གར་མཁན་ནམ། གླུ་གར་གྱི་གནས་དང་དེ་མ་ཡིན་ པའི་གནས་གཞན་ཡང་རུང་སྟེ།རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཚུལ་དང་མི་འདྲ་བ་དེ་དག་ཡོངས་སུ་སྤོང་ཞིང་དེ་དག་ལ་དྲན་པ་ཤིན་ཏུ་ཉེ་བར་གཞག་ཅིང་གནས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གྲོང་དང་གྲོང་ཁྱེར་དང་གྲོང་རྡལ་དང་ལྗོངས་དང་ཡུལ་འཁོར་དང་། རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་འཁོར་དེ་དག་ལ་དྲན་པ་ ཤིན་ཏུ་ཉེ་བར་གཞག་ཅིང་གནས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ།

什么是五种呢？即是：屠夫家、妓女家、卖酒家、王宫、第五是贱民家。
《律经·杂事》中也说：五种非行处：妓女、寡妇、老妇、女阉人和恶比丘尼。
又在该律经中说：即使年长，若说非法者也不应礼拜。
《宝云经》中也说：此外，凡是有狗食处，或有母牛，或属畜生道的本性恶劣的生灵，或有心存嬉戏的妇女、男子、童子、童女等处，以及一切卑贱处所都应当完全远离。
《普遍游行菩萨经》中也说：大王，出家人不应前往具有九种过患的家。何为九种过患？见面躲避、令其放弃座位、不信其言语、对其不恭敬、家中有凶恶之狗从后追逐、有恶门卫、家主对其无信心、有妇女及行为不端者、有恶法者、吝啬者和赌徒，以及有自主权的仆人。大王，现在出家人不应前往具有这九种过患的家。
《宝云经》中又说：菩萨如何在乡村、城市、集镇、地方、地区和王宫眷属中安住正念？在此，菩萨在乡村、城市、集镇、地方、地区和王宫眷属中行菩萨行时，应当远离一切不如法且应当舍弃的、不符合出家行为的处所。
这些处所是什么呢？即是：卖酒家、妓女家、王宫、王室、屠夫聚集处、舞者或歌舞场所，以及其他不符合出家行为的处所，都应当远离并对此等处所保持正念而安住。如是，菩萨于乡村、城市、集镇、地方、地区和王宫眷属中安住正念。

།དམ་པའི་ཆོས་པདྨ་དཀར་པོའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། ཕྱི་དུས་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་པ་ལ། །ཞུམ་པ་མེད་ཅིང་མི་འཇིགས་པར། །མདོ་སྡེ་འདི་ནི་བསྟན་པ་ཡང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་འདོད་པ། །ཆོ་ག་སྤྱོད་ ཡུལ་བསྲུང་བྱ་ཞིང་།།འདུ་འཛི་མེད་ལ་གཙང་བར་བྱ། །རྒྱལ་པོ་དང་ནི་རྒྱལ་བུ་དང་། །འདྲེས་བྱེད་རྟག་ཏུ་སྤང་བར་བྱ། །རྒྱལ་པོའི་ཞམ་འབྲིང་གང་ཡིན་དང་། །གདོལ་པ་དང་ནི་ཟོལ་པ་དང་། །མུ་སྟེགས་ཅན་ནི་དེ་དག་དང་། །རྣམ་པ་ཀུན་དུ་འདྲིས་མི་བྱ། །དགེ་སློང་འདུལ་དང་ལུང་ གནས་པ།།དགྲ་བཅོམ་སྙམ་དུ་སེམས་བྱེད་ཅིང་། །ང་རྒྱལ་ཅན་རྣམས་བསྙེན་མི་བྱ། །ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་རྣམས་རྣམ་པར་སྤང་། །རྒོད་ཅིང་སྨྲ་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན། །དགེ་སློང་མ་རྣམས་རྟག་ཏུ་སྤང་། །མི་བརྟན་པར་ནི་མངོན་པ་ཡི། །དགེ་བསྙེན་རྣམས་ཀྱང་སྤང་བར་བྱ། །དགེ་བསྙེན་ མ་གང་ཚེ་འདི་ལ།།བདེ་བ་ཡང་དག་ཚོལ་བྱེད་པ། །དེ་དག་དང་ནི་འདྲིས་བྱེད་སྤང་། །འདི་ནི་ཆོ་ག་ཡིན་ཞེས་བྱ། །གང་ཞིག་དེ་ཡི་ཐད་འོངས་ནས། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཕྱིར་ཆོས་འདི་ན། །གནས་པ་མེད་ཅིང་མི་ཞན་པར། །དཔའ་བོ་རྟག་ཏུ་དེ་ལ་ཤོད། །བུད་མེད་མ་ནིང་སེམས་ ཅན་གང་།།དེ་དང་འདྲིས་བྱེད་རྣམ་པར་སྤང་། །ཁྱིམ་རྣམས་སུ་ནི་མནའ་མ་དང་། །གཞོན་ནུ་མ་རྣམས་རྣམ་པར་སྤང་། །བདེ་ལ་རེག་པར་འདྲི་བ་ཡིས། །དེ་ལ་ནམ་དུ་འང་དགའ་མི་བྱེད། །ཕག་འཚོང་བ་དང་ཤན་པ་དང་། །འདྲིས་པར་བྱེད་པ་རྣམ་པར་སྤང་། །གང་དག་སྲོག་ཆགས་ རྣམ་མང་དག་།ལོངས་སྤྱོད་ཕྱིར་ནི་གསོད་པ་དང་། །བཤའ་སར་ཤ་རྣམས་ཚོང་བྱེད་པ། །དེ་དང་འདྲིས་བྱེད་རྣམ་པར་སྤང་། །གང་དག་བུད་མེད་གསོ་བྱེད་དང་། །གར་མཁན་གྱད་དང་སིལ་ཁྲོལ་བ། །གང་གཞན་དེ་དང་འདྲ་བ་ཡང་། །དེ་དག་རྣམས་དང་འདྲིས་བྱེད་སྤང་། །སྨད་འཚོང་གཙོ མོ་བསྟེན་མི་བྱ།།ཇི་སྙེད་ལོངས་སྤྱོད་འཚོ་བ་གཞན། །ཤིན་ཏུ་དགའ་བ་དེ་དག་ཀྱང་། །རྣམ་པ་ཀུན་དུ་ཡོངས་སུ་སྤང་། །མཁས་པས་བུད་མེད་རྣམས་ལ་ཡང་། །གང་གི་དུས་ན་ཆོས་འཆད་པ། །དེར་ནི་གཅིག་པུ་མི་འགྲོ་སྟེ། །དགོད་ཅིང་འདུག་པར་མི་བྱའོ། །གང་ཚེ་ཟས་ཕྱིར་ ཡང་ནས་ཡང་།།གྲོང་དུ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ན། །དགེ་སློང་གཉིས་པ་བཙལ་བར་བྱ། །ཡང་ན་སངས་རྒྱས་དྲན་པར་བྱ། །གང་གིས་ཤེས་རབ་ལྡན་པ་དག་།མདོ་སྡེ་འདི་འདྲ་འཛིན་པ་ཡི་། །ཆོ་ག་དང་ནི་སྤྱོད་ཡུལ་དག། །ཐོག་མར་ངས་བཤད་འདི་ཡིན་ནོ། །གང་གིས་འདུས་བྱས་འདུས་མ་ བྱས།།ཡང་དག་ཡང་དག་མ་ཡིན་དང་། །རབ་འབྲིང་ཐ་མའི་ཆོས་རྣམས་ལ། །རྣམ་པ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་མེད། །བརྟན་པ་བུད་མེད་ཅེས་མི་སྤྱོད། །སྐྱེས་པ་ཞེས་ཀྱང་མི་རྟོག་སྟེ། །ཆོས་སོ་ཅོག་ནི་མ་སྐྱེས་ཤིང་། །བཙལ་བར་བྱས་ཀྱང་མི་མཐོང་བ། །འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡི། །ཆོ་ གར་རྣམ་པ་ཀུན་དུ་བསྟན།།ཞེས་གསུངས་སོ། །དམ་པའི་ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལས་ཀྱང་། འདི་ལྟ་སྟེ། བརྟན་པ་དང་། བརྩོན་པ་དང་། རབ་ཏུ་ཞི་བ་དང་། བླ་མ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བ་དང་། སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་སྤངས་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་ལ་གོམས་པ་དང་། ཚུལ་བཞིན་ ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་གོམས་པ་དང་།ཁེངས་པ་སྤངས་པ་དང་། ལས་རྒྱུ་འབྲས་ལ་དད་པ་བསྐྱེད་པ་དང་། སྔོན་གྱི་འདོད་པ་མི་དྲན་པ་དང་། བུད་མེད་ལ་བལྟ་བ་སྤང་བ་དང་། གཉེན་བཤེས་ལ་བལྟ་བའི་དོན་དུ་ཤིན་ཏུ་མི་རྒྱུ་བ་དང་། ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ་རྒྱུག་པ་དང་། འཆི་བ་དང་འཆི་འཕོ་བ་དང་ སྐྱེ་བ་ལ་འཇིགས་པས་དེ་ལྟར་གྲོང་དུ་འཇུག་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ།།བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ་གཞན་ཡང་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བར་ཆད་དུ་འགྱུར་བའི་ཆོས་བཞི་སྟེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། ཐོས་པ་ཉུང་ངུས་གྲོང་དང་གྲོང་ཁྱེར་དང་གྲོང་རྡལ་དུ་འཇུག་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ ཕུང་པོ་ལ་མི་གནས་པར་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་དང་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདོད་པ་དང་།དབང་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་མ་བསྲུངས་པར་བུད་མེད་ལ་བལྟ་བ་དང་། མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་སེམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་དབང་པོ་ལ་འཇུག་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དམ་པའི་ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པའི་ མདོ་ལས་ཀྱང་།ལེ་ལོ་ཅན་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་པར་མི་བྱའོ། །ཚུལ་འཆོས་ཅན་རྣམས་དང་འགྲོགས་པར་མི་བྱའོ།

在《妙法白莲经》中也说道：'在后世极为可怕的时候，不怯懦且无所畏惧，若有菩萨想要宣说此经，应当遵守仪轨护持境域，远离喧嚣保持清净。应当经常远离国王、王子以及与之交往者。凡是国王的侍从、贱民、奸诈者以及外道等，都不应与之交往。对于持戒和通晓经律的比丘，自认为是阿罗汉而生起傲慢者，不应亲近。应当远离破戒者。对于喜欢嬉笑谈论的比丘尼，应当经常远离。对于不稳重而显露的优婆塞，也应当远离。对于在今生中追求安乐的优婆夷，应当远离与之交往。这就是所说的仪轨。若有人来到其前，为求无上菩提而听闻此法，应当无所住着且不懈怠，勇士应当经常为其宣说。'
'应当远离与女人、阴阳人等众生交往。在俗家中应当远离新媳妇和少女。不应因询问安乐而对其生起欢喜。应当远离与屠夫、卖猪肉者的交往。对于为了获取财物而杀害众多生命，以及在屠宰场卖肉的人，应当远离与之交往。对于养育女人者、舞蹈者、力士、演奏乐器者，以及其他类似的人，都应当远离与之交往。不应亲近妓女，所有以享乐为生的其他人，也应当完全远离。'
'智者对女人说法时，不应独自前往，不应与之谈笑。当为了饮食一再进入村中时，应当寻找第二位比丘同行，或者应当忆念佛陀。这就是我最初所说的，具有智慧者受持如是经典的仪轨和行为。对于有为法、无为法，正确与不正确，以及上中下等诸法，都不应执著。不执著女人相，也不分别男人相，一切诸法本不生，虽欲寻求亦不见。这是一切菩萨的仪轨。'
在《正法念处经》中也说道：'即如是，应当稳重、精进、极为寂静、恭敬上师、远离恶友、熟习佛语、熟习如理作意、断除傲慢、对业因果生起信心、不忆念过去的欲望、远离观看女人、不为看望亲友而四处游荡、游历一切地方、因畏惧死亡、迁移和转生而如是进入村中。'
在《海慧经》中也说道：'海慧，另有四法会成为大乘的障碍。何为四法？以少闻而进入村庄、城市和城镇；不住于戒蕴而希求利养、恭敬和偈颂；不护诸根门而观看女人；以未入定的心而趣入众生根器。'
在《正法念处经》中也说：'不应与懈怠者共住。不应与伪善者为伍。'

།ཞིམ་ལྟོ་ཅན་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་པར་མི་བྱའོ། །ཚོང་པ་དང་ལྷན་ཅིག་འདྲི་རྨེད་ཀྱང་མི་བྱའོ། །ཟོལ་གྱིས་འཚོ་བ་རྣམས་དང་མ་ཡིན། རང་བཞིན་གྱིས་དྲི་མ་ཅན་དང་མ་ ཡིན།ལྟ་བ་ལོག་པ་ཅན་དང་མ་ཡིན། འགྱུར་བག་ཅན་དང་མ་ཡིན། ང་རྒྱལ་ཅན་དང་མ་ཡིན། ཁེངས་པ་དང་མ་ཡིན། ལྟུང་བར་གྱུར་ནས་ལངས་པ་དང་མ་ཡིན། རྒྱན་པོས་འཚོ་བ་དང་མ་ཡིན། ཆང་ཁང་པ་དང་མ་ཡིན། ཆང་འཚོང་མ་དང་མ་ཡིན། འཐབ་ ཀྲོལ་ཅན་དང་མ་ཡིན།བུད་མེད་ལ་དད་ཆེ་བ་དང་མ་ཡིན། ཟོང་ཚོང་གིས་ཉེ་བར་འཚོ་བ་དང་མ་ཡིན། སྡང་མིག་ཅན་དང་མ་ཡིན། སྐྱེས་བུ་བྱ་མ་རྟ་དང་མ་ཡིན། བྱ་བ་དང་མ་ཡིན། སྤྲོས་པ་ཅན་རྣམས་དང་མ་ཡིན། མུ་སྟེགས་ཅན་ཞུགས་པ་དང་མ་ཡིན། སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་དང་ ཞེ་འགྲས་པ་རྣམས་དང་མ་ཡིན་ཏེ།ལྷན་ཅིག་ཏུ་འགྲོགས་པ་དང་ངག་བརྗོད་པའམ་ལམ་དུ་འགྲོགས་པ་ཡང་དགེ་སློང་གིས་མི་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་སྤང་བ་ལ་དགོངས་པ་བསྟན་པ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་གང་ཞིག་ དེ་ལ་བདུད་ཀྱི་ལས་ཉེ་བར་མི་སྟོན་པ་དང་།བདུད་ཀྱི་སྐྱོན་ཉེ་བར་མི་སྟོན་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོའོ། །བདུད་སྡིག་ཏོ་ཅན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆ་བྱད་ཀྱིས་འོངས་ནས་འདི་སྐད་དུ། ཁྱོད་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམས་པས་ཅི་ཞིག་བྱ། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམས་པས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལས རྣམ་པར་འབྱེད་པ་སྟེ།རབ་འབྱོར་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དཀོན་མཆོག་སྤྲིན་གྱི་མདོ་ལས་ཀྱང་། རིགས་ཀྱི་བུ་ཆོས་བཅུ་དང་ལྡན་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་རྣམས་ ཡིན་ནོ།།བཅུ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པའི་གང་ཟག་རྣམ་པར་སྤངས་པས་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་ཡོངས་སུ་སྤངས་བར་རིག་པར་བྱའོ། །ལྟ་བ་ཉམས་པའི་གང་ཟག་རྣམ་པར་སྤངས་པ་དང་། ཆོ་ག་ཉམས་པའི་གང་ཟག་རྣམ་པར་སྤངས་པ་དང་། འཚོ་བ་ཉམས་པའི་ གང་ཟག་རྣམ་པར་སྤངས་པ་དང་།འདུ་འཛི་ལ་དགའ་བའི་གང་ཟག་རྣམ་པར་སྤངས་པ་དང་། ལེ་ལོ་ཅན་གྱི་གང་ཟག་རྣམ་པར་སྤངས་པ་དང་། འཁོར་བ་ལ་དགའ་བའི་གང་ཟག་རྣམ་པར་སྤངས་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པའི་གང་ཟག་རྣམ་པར་སྤངས་པ་དང་། ཁྱིམ་པ་དང་བསྟེན་ པ་རྣམ་པར་སྤངས་པ་དང་།ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྤངས་པས་ན། སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་རྣམ་པར་སྤངས་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། རིགས་ཀྱི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ངས་གནས་འདི་དག་རྣམ་པར་སྤོང་བའི་ཚེ། གང་ཟག་དེ་དག་ལ་ཞེ་སྡང་བའི་སེམས་བསྐྱེད་པར་མི་བྱའོ། །ཁོང་ཁྲོ་ བའི་སེམས་དང་བརྙས་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པར་མི་བྱའོ།།དེས་འདི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཁམས་སོ་སོར་བསྟེན་ཏེ། བསྟེན་པར་མ་གྱུར་ན་། ཆུད་ཟ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་གྱིས། དེ་བས་ན་བདག་གིས་བསྟེན་པ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པར་སེམས་ཉེ་བར་གཞག་ པར་བྱའོ།།རིགས་ཀྱི་བུ་ཆོས་བཅུ་པོ་དེ་དག་དང་ལྡན་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་རྣམས་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བ་ཚར་བཅད་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། ཤཱ་རིའི་བུ་དཔེར་ན་ས་ལས་བྱས་པའི་སྣོད་སར་པ་ཞིག་ཡོད་ལ་དེ་ སྐྱེས་པ་གང་ཞིག་གིས་ངན་སྐྱུགས་བླུགས་ནས།དེ་ཕོ་སྟེ་ཙནྡན་དམར་པོས་སླར་བཀང་ནས། ཙནྡན་དམར་པོ་དེ་ཡང་ཕོ་ན། ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ས་ལས་བྱས་པའི་སྣོད་སར་པ་དེ་ལ་འདི་ལྟར་ཙནྡན་གྱི་དྲིའམ། འོན་ཏེ་ངན་སྐྱུགས་ཀྱི་དྲི་འམ། དྲིའི་རང་བཞིན་གང་གི་ མཐུ་ཡོད་པར་འགྱུར།བཅོམ་ལྡན་འདས་དོག་པའི་སྣོད་དེ། ངན་སྐྱུགས་ཀྱི་དྲི་གང་ལགས་པ་དེ་ཁོ་ནས། ཐོག་མར་བསྒོས་པས་དྲི་དེའི་རང་བཞིན་ཁོ་ནར་འགྱུར་ལགས་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ་ངན་སྐྱུགས་ཀྱི་དྲི་ལགས་སོ།

不应与美食者共处。不应与商人一起询问打探。不应与虚伪谋生者，不应与本性污秽者，不应与邪见者，不应与反复无常者，不应与傲慢者，不应与自大者，不应与堕落后重新站起者，不应与赌博谋生者，不应与酒馆主，不应与卖酒女，不应与好斗者，不应与对女人过分信仰者，不应与经商谋生者，不应与怀恨者，不应与马夫，不应与忙碌者，不应与喜欢繁琐者，不应与外道入者，不应与与众人结怨者。
比丘不应与这些人共处、交谈或同行。
关于远离恶友的开示，《般若波罗蜜多经》中也说：'须菩提，另外，若有人不向他示现魔业，不向他示现魔过，是菩萨摩诃萨的恶友。魔罗波旬以佛陀形象出现后如是说：你修习般若波罗蜜多有何用？修习禅定波罗蜜多、精进波罗蜜多、忍辱波罗蜜多、持戒波罗蜜多、布施波罗蜜多有何用？'使菩萨摩诃萨远离六波罗蜜多。须菩提，应知此是菩萨摩诃萨的恶友。
《宝云经》中也说：'善男子，具足十法，菩萨即是远离恶友。何为十法？即：远离破戒之人故知远离恶友。远离邪见之人，远离破坏仪轨之人，远离破坏生计之人，远离喜好喧闹之人，远离懈怠之人，远离喜好轮回之人，远离背离菩提之人，远离亲近在家人，远离一切烦恼，故知远离恶友。善男子，菩萨于舍离此等处时，不应对彼等人生起嗔恨心。不应生起愤怒心和轻蔑心。'
他应如是思维：'世尊也说应随顺众生各自的根性，若不随顺，则会失坏。因此我应专注于舍离亲近之心。善男子，具足此十法，菩萨即是远离恶友。'
《调伏破戒经》中也说：'舍利子，譬如有新制陶器，某人向其中倒入秽物，倒出后又装入赤檀香，再将赤檀香倒出。舍利子，于意云何？此新陶器将具有檀香之香气，还是秽物之臭气？将具有何种本性之力？世尊，彼容器因最初被秽物所染，将只具有其本性，即秽物之臭气。'

།ཙནྡན་གྱི་དྲི་ནི་མ་ལགས་ཏེ། དེས་ནི་ཙནྡན་དམར་པོ་བགྱི་བ་ དང་སྒྲུབ་པ་རྔོ་མི་ཐོགས་ལགས་སོ།།ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་བཞིན་དུ་འདི་ན་སེམས་ཅན་ཁ་ཅིག་དབང་པོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་ཡོངས་སུ་དག་སྟེ། དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་དང་ལྡན་ཞིང་། དེ་དད་པས་ཁྱིམ་ནས་ཁྱིམ་མེད་པར་རབ་ཏུ་འབྱུང་སྟེ། དེ་དག་ཁྱིམ་ནས་ཁྱིམ་མེད་པར་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་ སྡིག་པའི་གྲོགས་པོའི་ལག་དུ་འདོད་པ་དང་།དབང་དུ་འདོད་པ་དང་། ཉེ་བར་འདོད་པར་འགྱུར་རོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དག་གང་ཞེ་ན། ཤཱ་རིའི་བུ་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། རྒོད་པ་དང་། ཕོ་ཐེག་ཆེ་བ་དང་། མི་བརྟན་པ་དང་། མུ་ཅོར་ སྨྲ་བ་དང་།ཐུག་ཐུབ་ཅན་དང་། ཚིག་ཟློས་བུ་ཅན་དང་། ལེ་ལོ་ཅན་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཞན་པ་དང་། བརྗེད་ངས་པ་དང་། སེམས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་དང་། སེམས་འཁྲུགས་པ་དང་། མཛེས་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། ཤེས་བཞིན་མ་ཡིན་པ་དང་། ཤེས་རབ་འཆལ་པ་དང་། ལུག་ ལྟར་ལྐུགས་པ་དང་།ཕལ་པའི་དབང་པོ་ཅན་གྱི་དགེ་སློང་རྣམས་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་དགེ་སློང་དེ་ལྟ་བུ་དག་ལ་ཉེ་བར་བརྟེན་ཅིང་བཀུར་སྟི་དང་། བསྙེན་བཀུར་བྱེད་ན། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང་། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་ འབྲས་བུ་དང་།དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །ཐ་ན་མཐོ་རིས་སུ་སྐྱེ་བ་ལས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །ཆོས་ཀྱིས་ཕོངས་པར་འགྱུར་བའི་ལས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཆོས་ཀྱིས་ཕོངས་པར་འགྱུར་བ་དང་ལྡན་པ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་དང་། ཀུན་དུ་གཞོལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཡོངས་སུ་མ་དག་པའི་ལུས་ཀྱི་ལས་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །ཡོངས་སུ་མ་དག་པའི་ངག་གི་ལས་དང་། ཡིད་ཀྱི་ལས་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་འཚོ་བ་ཡོངས་སུ་མ་དག་པ་དེ་ལྟ་བུ་དག་ལ་བརྟེན་ཅིང་། བཀུར་སྟི་དང་བསྙེན་བཀུར་བྱས་ནས་ལུས་ཞིག་པ ལས་ཤི་བའི་འོག་ཏུ་ངན་འགྲོར་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ།།ངན་འགྲོ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཞེ་ན། ཤཱ་རིའི་བུ་ངན་འགྲོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང་། དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་དང་། ཡི་དགས་ཀྱི་ཡུལ་དང་། ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་རིས་སོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་རིགས་རྙེད་ དགུ་ཟ་ཞེས་པ་ཡོད་པ་དང་།ཤཱ་རིའི་བུ་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་རིགས་མཆུས་རྐོ་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་ཡོད་པ་དང་། ཤཱ་རིའི་བུ་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་རིགས་ཁབ་ཀྱི་ཁ་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་ཡོད་པ་དང་། ཤཱ་རིའི་བུ་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་རིགས་ས་བསྩོག་ཅེས་བྱ་བ་ཞིག་ཡོད་པ་དང་། དེར་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་སྐྱེས་བུ་ བླུན་པོ་དེ་དག་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ།།ཤཱ་རིའི་བུ་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་དེ་དག་གི་ལག་ཏུ་སོང་བ་དང་། དབང་དུ་སོང་བ་དང་། ཉེ་བར་སོང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཀྱང་ལུས་ཞིག་ནས་ཤི་བའི་འོག་ཏུ་ངན་འགྲོར་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་ངན་འགྲོ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཞེ་ན། ཤཱ་རིའི་བུ་ངན་འགྲོ་ ཞེས་བྱ་བ་ནི།འདི་ལྟ་སྟེ། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང་། དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་དང་། ཡི་དགས་ཀྱི་ཡུལ་དང་། ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་རིས་སོ། །གལ་ཏེ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ནས་ཤི་འཕོས་ཏེ། མི་རྣམས་སུ་སླར་སྐྱེ་བར་འགྱུར། དེ་དག་མི་རྣམས་སུ་སླར་སྐྱེས་ན་མ་དང་ཡང་འབྲལ་ བར་འགྱུར་ཞིང་ཕ་དང་ཡང་འབྲལ་བ་དང་།སྤུན་དང་ཡང་འབྲལ་བ་དང་། སྲིང་མོ་དང་ཡང་འབྲལ་བ་དང་། བུ་དང་ཡང་འབྲལ་བ་དང་། བུ་མོ་དང་ཡང་འབྲལ་བ་དང་། བྲན་གཡོག་དང་ཡང་འབྲལ་བ་དང་། གྲོགས་པོ་དང་ཡང་འབྲལ་བ་དང་། ཉེ་དུ་དང་ཡང་འབྲལ་བ་དང་། ནད་ཀྱིས་ཀྱང་ཉམ་ཐག་པ་དང་། ལོངས་སྤྱོད་དང་ཡང་འབྲལ་བ་དང་། ཡུལ་དང་ཡང་འབྲལ་བ་དང་། ཡུལ་ཕྱོགས་དང་ཡང་འབྲལ་བར་འགྱུར་རོ། །མི་ཁོམ་པ་བརྒྱད་དང་ཡང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །དལ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ཡང་འབྲལ་བར་འགྱུར་རོ། །འདོད་ཆགས་བདོ བ་དང་།ཞེ་སྡང་བདོ་བ་དང་། གཏི་མུག་བདོ་བར་ཡང་འགྱུར་རོ།

这不是檀香的香气，那是红檀香所做的，修行也无法成就。舍利子，如是此处有些众生诸根圆满清净，具足善法，他们以信心从在家出家。他们从在家出家后，落入恶友之手，被其所控制，被其所支配。
舍利子，所谓恶友是什么呢？舍利子，恶友即是：轻浮、傲慢、不稳重、饶舌、粗暴、重复语、懈怠、精进薄弱、忘失正念、心不专注、心散乱、不庄严、不正知、智慧混乱、如羊愚痴、根性平庸的比丘们。
若亲近、恭敬、供养如是比丘，将退失预流果位，退失一来果位、不还果位及阿罗汉果位。乃至也将退失生天之果，造作失法之业，与失法者共住相处。将具有不清净的身业，具有不清净的语业和意业。
依止这样生活不清净的比丘，恭敬供养后，身坏命终将堕恶趣。何谓恶趣？舍利子，所谓恶趣即是：地狱、畜生道、饿鬼界及阿修罗道。舍利弗子，有一类生命称为'遍食'，舍利子，有一类生命称为'啄食'，舍利子，有一类生命称为'针口'，舍利子，有一类生命称为'掘地'，那些愚痴的恶友将生于彼处。
舍利子，凡是落入这些恶友之手，被其所控制，被其所支配者，身坏命终也将堕恶趣。舍利子，何谓恶趣？舍利子，所谓恶趣即是：地狱、畜生道、饿鬼界及阿修罗道。
若从地狱死后转生为人，他们将与母亲分离，与父亲分离，与兄弟分离，与姐妹分离，与儿子分离，与女儿分离，与奴仆分离，与朋友分离，与亲属分离，并且疾病缠身，失去受用，失去家乡，失去故土。将具足八无暇，失去圆满闲暇，贪欲炽盛，嗔恨炽盛，愚痴炽盛。

།རྒོད་པ་དང་། ཕོ་ཐེག་ཆེ་བ་དང་། མི་བརྟན་པ་དང་། མུ་ཅོར་སྨྲ་བ་དང་། ཐུག་ཐུབ་ཅན་དང་། ཚིག་ཟློས་བུ་ཅན་དང་། ལེ་ལོ་ཅན་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཞན་པ་དང་། མ་བསྡམས་པ་དང་། ཤེས་བཞིན་མ་ཡིན་པ་དང་། མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་དང་། བརྗེད་ངས་པ་དང་། ཤེས་རབ་འཆལ་པ་དང་། ལུག་ལྟར་ལྐུགས་པ་དང་། སེམས་འཁྲུགས་པ་དང་ཕལ་པའི་དབང་པོ་ཅན་རྣམས་སུ་འགྱུར་རོ། །འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ཀྱང་བཅོམ་པར་འགྱུར་ཏེ། ཞེ་སྡང་གིས་བཅོམ་པ་དང་། གཏི་མུག་གིས་བཅོམ་པ དང་།ང་རྒྱལ་གྱིས་བཅོམ་པར་ཡང་འགྱུར་རོ། །ལོང་བ་དང་། ཞར་བ་དང་། སྒུར་པོ་དང་། འགྲམ་པ་ཞོམ་པ་དང་། འོན་པ་དང་། རྣ་བ་ཡ་གཅིག་འོན་པ་དང་། ལྷག་པར་འོན་པ་དང་། རྐྱེན་གྱིས་འོན་པ་དང་། གླེན་པ་དང་། དིག་པ་དང་། ལུག་ལྟར་ལྐུགས་པ་རྣམས་སུ་འགྱུར་རོ་ ཞེས་གསུངས་སོ།།གཟི་བརྗིད་ཅན་གྱི་མདོ་ལས་ཀྱང་། དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གང་ཞིག་བསླབ་པའི་གནས་མངོན་པར་བཅོམ་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བཅས་པའི་བསླབ་པའི་གནས་ལ་སྨོད་པ་དེ་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་ཞེས་བྱའོ། །དགེ་འདུན་ནི་ཡང་ དག་པར་སྒྲོགས་པ་ལས་བརྗོད་དེ།གང་གིས་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་དེ་དག་སྨིན་པར་འགྱུར་བ་དེ། དེ་དག་གིས་ཡང་དག་པར་སྒྲོགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་དག་པར་མི་སྒྲོགས་པ་སུ་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། གང་དག་ལྟུང་བ་དང་ལྟུང་བ་མ་ཡིན་པ་མི་ཤེས་པའོ། །ང་ནི་དགེ་སྦྱོང་དུ་གནས་སོ་ སྙམ་དུ་བདག་ཉིད་ལ་སེམས་པ་དེ་དག་མགོ་བཅད་པར་འགྱུར་ཞིང་།ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་ལྟ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་གང་གི་ཚེ་མང་དུ་ཐོས་པ་མཉེས་པར་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ། འདུལ་བ་ལ་མཁས་པ་ཡོངས་སུ་དྲིས་པ་དག་གིས་བདག་ཉིད་མགོ་བཅད་དེ་གནས་པར་ཡང་དག་པར་ཤེས་པར་ འགྱུར་རོ།།དེ་དག་དབེན་པའི་གནས་སུ་སོང་ནས། ཀྱེ་མའོ་འདི་ནི་ངོ་མཚར་ཏོ། །ཀྱེ་མའོ་སློབ་དཔོན་ངན་པ་དང་མཁན་པོ་ངན་པ་དག་གིས་བསླུས་པ་འདི་ནི་ངོ་མཚར་ཏོ། །ཀྱེ་མའོ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་བསྟན་པ་འདི་ནི་ངོ་མཚར་ཏོ། །གང་དུ་འདོམས་པར་འགྱུར། སུ་ཞིག་སྨྲ་བར་ འགྱུར།སུ་ཞིག་མཉེས་པར་བྱ། བདག་ནི་དེང་འཆི་བར་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པར་འཇིགས་པ་དང་། བདག་ནི་དེང་དཔུང་གཉེན་མེད་པར་འགྱུར། གང་དུ་སོང་ཞིང་གནས་ནས་མྱ་ངན་གྱི་ཟུག་རྔུ་འབྱིན་པར་འགྱུར་བ། ཕྱོགས་གང་ཞིག་ཏུ་རྒྱུག་པར་བྱ་ཞེས་བདག་ཉིད་ལ་བཤུང་བར་བྱེད་ དོ།།ཀྱེ་མའོ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་གསུངས་པའི་སངས་རྒྱས་འདི་ནི་ངོ་མཚར་ཏོ། །ཀྱེ་མའོ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་འདི་ནི་ངོ་མཚར་ཏོ། །ཀྱེ་མའོ་དགེ་འདུན་གྱིས་ལེགས་པར་རབ་ཏུ་བརྗོད་པ་འདི་ནི་ངོ་མཚར་ཏོ། །དེང་བདག་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་རབ་ཏུ་ཉམས་སོ། །ཏིང་ངེ་ འཛིན་དང་།ཤེས་རབ་དང་། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང་། དེང་བདག་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་ལས་རབ་ཏུ་ཉམས་སོ། །ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བ་ལ་ཕྱོགས་པར་འགྱུར་རོ། །བདེ་འགྲོའི་འགྲོ་བ་བཀག་བཞིན་དུ་འཆི་བར་འགྱུར་རོ། །བདག་གིས་ཆུ་བོ་ལས་བརྒལ་བར་མི་ འགྱུར་རོ།།མི་སྙན་པའི་སྒྲ་ཐོས་པར་འགྱུར་རོ། །སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་རབ་ཏུ་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །ལུས་ཀུན་ནས་འབར་བར་འགྱུར་རོ། །དམྱལ་བའི་སྲུང་མས་གཟིར་བར་འགྱུར་བཞིན་དུ་ཕྱོགས་གང་དུ་རྒྱུག་པར་འགྱུར་རོ་། །སུ་ཞིག་གིས་མི་འཇིགས་པ་སྟེར་བར་འགྱུར། གང་དག་གིས་དད་པས་བྱིན་པ་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱད་པར་གྱུར་པ། དེ་དག་ལག་ན་དབྱུག་པ་ཐོགས་ཏེ་མདུན་ན་ཉེ་བར་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །སུ་ཞིག་སྦྲན་པར་བྱ། འོན་ཏེ་དམྱལ་བའི་སྲུང་མ་དག་ལའམ། འོན་ཏེ་ཁྱི་དག་ལའམ། འོན་ཏེ་ལྕགས་ཀྱི་མཆུ་ཅན་གྱི་བྱ་རོག་དག ལའམ།ཡང་ན་སློང་མོ་བ་དག་ལའང་རུང་སྟེ་སུ་ཞིག་ལ་བསྐྱབ་པར་བྱ། འོན་ཏེ་བྲོས་པར་བྱ། བདག་ནི་མི་བདེ་བའི་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་དེ་སྐད་དུ་ཚིག་སྨྲ་བར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་དགོན་པ་པ་དག་མཐོང་ནས་འདི་སྐད་དུ། ཀྱེ་མའོ་འཕགས་པ་འདི་ནི་བདེ་བ་སྟེ་། གང་ གི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དགོན་པ་དང་ཤིན་ཏུ་དགོན་པ་དག་ཏུ་ལྟོས་པ་མེད་པར་གནས་པ།སེམས་ཀྱི་ནད་མེད་པ། ལུས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་དང་སེམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་མེད་པའོ།

将变成轻浮、自大、不稳重、胡言乱语、粗暴、重复言语、懒惰、懈怠、不自制、不正知、不入定、健忘、智慧混乱、如羊愚笨、心神不宁和根钝之人。
也将被贪欲所摧毁，被嗔恨所摧毁，被愚痴所摧毁，也将被傲慢所摧毁。
将变成盲人、斜眼、驼背、歪嘴、聋子、一耳失聪、重度失聪、因缘性失聪、愚笨、哑巴、如羊愚笨之人。
《威严经》中也说：应当说明僧团分裂，即是有人破坏学处后，诽谤佛陀制定的学处，这就称为僧团分裂。
僧团是从正确宣说中阐述的，凡是具有戒律的人，他们将成熟，他们将正确宣说。谁是不正确宣说的人呢？就是那些不知道什么是犯戒和不犯戒的人。
那些认为'我住于沙门'而自我思维的人将被斩首，不会正确观察。
然后当取悦多闻者时，通过询问通晓律法的人，将真正了知自己已被斩首而住。
他们去到寂静处后说：'啊！这真是稀有！啊！被恶劣的阿阇黎和恶劣的和尚欺骗，这真是稀有！啊！这法王的教法真是稀有！将在何处得到教导？谁将说法？谁将使人欢喜？我今天将死去。'
充满恐惧：'我今天将无有依怙，去往何处安住才能拔除忧伤的毒箭？应当逃向何方？'而自我悲叹。
'啊！这极为明晰宣说的佛陀真是稀有！啊！这离欲的法真是稀有！啊！这僧团善说真是稀有！今天我已从戒律中堕落。'
从三摩地、智慧、解脱，今天我已从解脱智见中堕落。将趋向恶趣。将阻断善趣而死。我将不能渡过暴流。
将听闻不悦耳的声音。将堕入地狱。全身将燃烧。将被地狱守卫折磨而逃向何方？谁能给予无畏？
那些以信心布施而受用的人们，手持棍棒近在眼前。向谁求救？是向地狱守卫，还是向狗，还是向铁嘴乌鸦，或者即便向乞丐求救？还是应当逃跑？我将去往不乐之处。'他们将说出如是言语。
见到林间比丘后说道：'啊！圣者，这真是安乐！因为比丘们无所依恋地住于林间和极其寂静处，无有心病，无有身苦和心苦。'

།བདག་ཅག་ནི་དེང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མེད་པ་བདག་ཅག་ནི་དེང་བསོད་ནམས་མེད་པ་གང་བདག་ཅག་ནི་སངས་ རྒྱས་ཀྱི་ཆེད་དུ་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་ཁྱིམ་པ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་མཉམ་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཙམ་གྱིས་འཚོ་བའོ།།ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པའི་གང་ཟག་བསྟེན་པ་དག་གིས་དགེ་སྦྱོང་གི་ཆོས་ལ་ངོ་ཚ་བར་འགྱུར་དུ་འོང་ངོ་ཞེས་སྨྲ་བར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་ཡང་བདག་ཅག་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ ལྡན་པ་ལ་བརྟེན་པ་ན།དེའི་ཚེ་སྨད་པར་འགྱུར་དུ་འོང་། ངོ་ཚ་བར་འགྱུར་དུ་འོང་། དགེ་སློང་དེས་པ་དག་གིས་ལྟ་བར་འགྱུར་དུ་འོང་། དེའི་ཚེ་མཐོང་བ་ཙམ་དང་ལྷན་ཅིག་འདི་ནི་སུའི་ཡིན། གང་ནས་ཡིན། སུ་ཞིག་ཡིན། འོན་ཏེ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ཞིག་གམ། འོན་ཏེ་ ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བ་ཡིན་ཞེས།བདག་ཅག་ལ་ངེས་པར་རྟོག་པར་འགྱུར་དུ་འོང་། ཞུམ་པ་དང་། ཡོངས་སུ་ཞུམ་པ་དང་། རྣམ་པར་ཞུམ་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་བར་འགྱུར། མདུན་ན་མི་དགའ་བར་འགྱུར། ཁ་ཕྱིར་ཕྱོགས་ཏེ་ལྡོག་པར་འགྱུར་དུ་འོང་ངོ་། །དཔེར་ན་ འུག་པ་ནི་ཉི་མ་མ་ཤར་བའི་ཚེ་ཚང་ནས་ཁ་གདངས་ཏེ།མཚན་མོ་དེར་བྱ་རོག་དག་མཐོང་ནས་བདག་ཅག་མཐོང་ངམ་མི་མཐོང་སྙམ་དུ་ཕྱོགས་བཞིར་རྗེས་སུ་ལྟ་བར་བྱེད། གཞན་ན་རི་ཆེན་པོ་གང་དག་ཡོད་པ་དེ་དག་མཐོང་ནས་དེར་འགྲོ་བར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་དེ་ ལས་མཚན་མོ་འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་དང་རྟོག་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་མོ།།བློ་གྲོས་མེད་པ་དེས་ཚང་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །བྱ་རོག་དང་འཁོར་ལོས་བརྒྱན་པ་དག་ཀྱང་དེའི་རྗེས་སུ་འཕུར་བར་བྱེད་ཅིང་རྗེས་སུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་འཇིགས་པས་དེ་མ་ཐག་ཏུ་མུན་པ་ཚོལ་ཞིང་། ཀུན་དུ་ ལྟ་བར་འགྱུར།དེ་འཇིགས་ཏེ་བྱ་རོག་གི་ཚོགས་ལ་ལྟ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པའི་དགེ་སློང་དག་ཀྱང་འུག་པ་འདྲ་བར་བརྗོད་དོ། །གང་གི་ཚེ་གང་དུ་དགེ་སློང་འདུས་པ་དང་གསོ་སྦྱོང་གི་ལས་དང་ཆོས་ཉན་པའི་ལས་དང་སྒྲོགས་པའི་ལས་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ། ཁ་ ཅིག་བདག་ལ་རྟོག་པར་འགྱུར་ཁ་ཅིག་བདག་ལ་སྨྲ་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་འཇིགས་པར་འགྱུར།སྐྲག་པར་འགྱུར། དགེ་སློང་གི་དབུས་སུ་སོང་བ་བསྒྲིབས་པར་སོང་བ་དེ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གྱིས་རིག་ནས། གཞན་གྱིས་ཀྱང་ལོ་མི་འདྲི་ཞིང་བདག་ཉིད་ ཀྱང་མི་སྨྲའོ།།ངོ་མི་ལྟ་ཞིང་སེམས་ས་ཕྱོགས་ལ་གཏད་དེ་འདུག་པར་འགྱུར། འདི་དག་སྨྲ་བ་ན་བདག་གིས་ཅི་ཞིག་སྨྲ་བར་བྱ། ཇི་ལྟར་བྱ་སྙམ་དུ་སེམས་པར་འགྱུར། དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ལངས་པའི་ཚེ་བདག་འགྲོ་བ་ན་ཁ་ཅིག་འགའ་ཞིག་སྨྲ་བར་འགྱུར་སྙམ་ནས་ཕྱི་ནས་འགྲོ་བར་ འགྱུར་རོ།།འདི་ལྟར་ཡང་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པའི་དགེ་སློང་དེའི་ཚེ་ཁྱིམ་ནས་འཐོན་ཏེ་འུག་པ་ཚང་ནས་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་ཕྱོགས་བཞིར་ལྟ་བར་བྱེད་དོ། །གལ་ཏེ་དགེ་སློང་དེས་པ་དག་གིས་མཐོང་བ་ལས་འདི་སྐད་དུ། དགེ་སློང་འདི་ནི་འདི་སྐད་དུ་སྨྲ་བ་ལས་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ དེ་ལ་ཡིད་བརྟན་པར་མ་བྱེད་ཅིག་ཅེས་སྨྲ་བར་འགྱུར་རོ།།དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་མཐུན་པར་ཤེས་པ་དེ་དག། །གང་ལ་འདི་ན་འདུག་པ་འདི་ལྟ་བུ་སུ་ཞིག་དེ་ལ་རྗེས་སུ་ལྟ་བར་འགྱུར། གལ་ཏེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་གཙེས་པ་ན་དེ་མ་ཐག་ཏུ། གང་ན་རྩོད་པ་སྨྲ་བ་མེད་པའི་ལམ་ གོལ་བ་ཉིད་བསྟེན་པར་འགྱུར་ཏེ།ཀུན་དགའ་བོ་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པའི་དགེ་སློང་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་འུག་པ་དང་འདྲ་བར་བརྗོད་དོ། །གསད་པའི་ཕྱིར་གཏད་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དཔེར་ན་གསོད་པར་གཏད་པ་དང་ངེས་པར་གཏད་པ་ནི། ཟས་ཀྱི་ཐ་མ་ཟ་བ་ཡིན། བཏུང་ བའི་ཐ་མ་འཐུང་བ་ཡིན།ཕྲེང་བའི་ཐ་མ་འཆིང་བ་ཡིན། ཚིག་གི་ཐ་མ་སྨྲ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པའི་དགེ་སློང་ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་དད་པས་བྱིན་པ་ཟ་བ། དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་མིའི་ཟས་ཐ་མ་ཟ་བ་ཡིན། སངས་རྒྱས་མཐོང་བ་ཐ་མ་ཡིན་། ཆོས་ཐོས་པ་ཐ་མ་ ཡིན།འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་མཐོང་བ་ཐ་མ་ཡིན། མིར་སྐྱེ་བའི་གནས་ཐ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ལུས་ཞིག་པ་ན་མནར་མེད་པར་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཀུན་དགའ་བོ་དེའི་ཕྱིར་ན། ཁྱོད་མོས་པར་བྱ། ཁྱོད་ཀྱིས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ།

我们今天没有圆满，我们今天没有福德，我们为了佛陀而出家，却与在家人一样仅以相同的受用而生活。
与破戒者相处的人会说：'会因此对沙门法感到羞愧。'
如果我们依止持戒者，那时就会被诽谤，会感到羞愧，会被善良的比丘们看见。那时仅仅看见就会对我们详细观察：'这是谁的？从哪里来？是谁？是持戒者还是破戒者？'
会感到畏缩、完全畏缩、极度畏缩，会痛苦，会不欢喜，会转身离开。
比如猫头鹰在太阳未升起时从巢中张开嘴，在那夜晚看见乌鸦们后，想着'是否被看见'而向四方观望。看见有大山后就往那里去，这样它在夜晚来往观察。
那愚者找不到巢穴。乌鸦和轮翅鸟也随之飞行追随。它因恐惧立即寻找黑暗，四处观望。它恐惧地看着乌鸦群。
同样地，破戒比丘也如猫头鹰一般。当比丘们聚集做布萨羯磨、听法羯磨、宣说羯磨时，破戒者会恐惧、害怕，想着'有人会观察我，有人会议论我'。
进入比丘众中时遮遮掩掩，被比丘僧团察觉后，别人不问，自己也不说。不看人脸，低头看着地面而坐。想着'他们说话时我该说什么？该怎么办？'
当比丘僧团起座时，想着'我走时有人会说什么'而在后面走。
这样，破戒比丘那时从住处出来，如同猫头鹰从巢中出来一般向四方观望。如果被善良的比丘们看见，他们会这样说：'这位比丘这样说话，具寿们，不要相信他。'
比丘僧团和合知晓后，谁会在这里关注这样的人？如果被比丘们呵责，他立即会去寻找无诤论的偏僻道路。阿难陀，这样的破戒比丘被说为如同猫头鹰。
如同被判死刑的人，为什么呢？譬如被判死刑、确定死刑的人，是在吃最后的食物，喝最后的饮品，系最后的花鬘，说最后的话语。
同样地，破戒比丘无论吃多少信施之食，都是在吃人间最后的食物，是最后一次见佛，最后一次听法，最后一次见圣僧团，是最后一次投生为人。
之后身坏命终必定堕入无间地狱。阿难陀，因此你应当信受，你应当了知。

།བྱ་བ་འདི་དང་ལྡན་པའི་དགེ་སློང་གྲོལ་བར་ མི་འགྱུར་རོ།།ཀུན་དགའ་བོ་ཟས་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བར་འགྱུར་བའི་དམྱལ་བ་འཐོབ་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་མཉམ་པ་ཉིད་རྣམ་པར་སྤྲོས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་ཀྱང་། ལྟོས་ཤིག་སྡིག་པའི་གྲོགས་ཀྱི་ཚིག་གིས་ནི། །དེ་ཚེ་མ་རུངས་ རྒྱལ་པོ་འཆི་དུས་བྱས།།ཆོས་སྨྲ་དག་ལ་ཁྲོ་བ་བྱས་པས་ན། །དེར་ནི་ཚེ་རབས་དྲུག་ཅུར་མནར་མེད་སོང་། །རྒྱལ་རིགས་རྒྱལ་པོ་གང་ཞིག་རྦད་པ་ཡི་། །དགེ་སློང་དམིགས་ལྟ་མང་པོ་དེ་དག་ཀྱང་། །ཚེ་རབས་བྱེ་བ་བརྒྱ་ཕྲག་བསམ་ཡས་སུ། །སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་སྡུག་ བསྔལ་མྱོང་བར་གྱུར།།ཞེས་གསུངས་སོ། །གཟི་བརྗིད་ཅན་གྱི་མདོ་ལས་ཀྱང་། དེ་ལ་ཀློང་འཁོར་དང་། སྲིན་པོ་ལྔ་གང་ཞེ་ན། མ་རིག་པའི་ཀློང་འཁོར་དང་། གཉིད་དང་རྨུགས་པའི་ཀློང་འཁོར་དང་། འཁོར་བའི་ཀློང་འཁོར་དང་། མི་ཤེས་པའི་ཀློང་འཁོར་དང་། སྲིད་ པའི་ཀློང་འཁོར་ཏེ།འདི་དག་ནི་ཀློང་འཁོར་ལྔའོ། །དེ་ལ་གཅིག་ནི་ཀློང་འཁོར་ཆེན་པོ་སྟེ། གང་གིས་ཁམས་གསུམ་དུ་ཡོངས་སུ་སྐོར་བར་བྱེད་པ་དང་། ཁམས་གསུམ་ལས་ལྡོག་པར་མི་འགྱུར་བའོ། །དེ་ལ་ཀློང་འཁོར་ལྔ་པོ་དེ་དག་ནི་སྲིན་པོ་ལྔ་གང་ཞེ་ན། སྡིག་པའི་ གྲོགས་པོའི་སྲིན་པོ་དང་།མི་ཁོམ་པར་སྐྱེ་བའི་སྲིན་པོ་དང་། བུད་མེད་བསྟེན་པའི་སྲིན་པོ་དང་། ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་སྲིན་པོ་དང་། བདག་ཏུ་འདུ་ཤེས་པའི་སྲིན་པོ་སྟེ། འདི་དག་ནི་སྲིན་པོ་ལྔའོ། །དེ་ལ་སྲིན་པོ་ལྔ་པོ་དེ་དག་ལས་གང་ཞིག་ བུད་མེད་བསྟེན་པ་འདི་ནི་གཙོ་བོ་ཀློང་འཁོར་གྱི་སྲིན་པོ་ཡིན་ཏེ།འདི་དག་ནི་ཀློང་འཁོར་དང་སྲིན་པོ་ལྔའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དམ་པའི་ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་ཐང་ཅིག་ཀྱང་བསྟེན་པར་མི་འགྱུར། ཚིག་གིས་མདངས་གསོལ་བར་མི་ བྱེད།དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ལམ་དུའང་འགྲོ་བར་མི་བྱེད་དེ། གང་གི་ཕྱིར་གང་འདི་ལྟ་སྟེ་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་དང་འགྲོགས་པའམ། དེ་བསྐྱང་བའམ། དེ་དང་ལྷན་ཅིག་འགྲོ་བ་དང་འོང་བར་བྱེད་པའམ། དེའི་གྲིབ་མ་ལ་རེག་པ་འདི་ནི་དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བར་དུ་གཅོད་པའི་གཙོ་བོ་ཡིན་ པའི་ཕྱིར་རོ།།དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་ལམ་ཀའི་ཤིང་ལྟར། འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་གི་གནས་སུ་གྱུར་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ།། །། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་དགོངས་པ་བསྟན་པ། བུ་མོ་ཡོན་ཏན་གྱིས་བརྒྱན་པ་མངོན་པར་ཤེས་པ་རྒྱས་ པའི་ལེའུའི་མདོ་ལས་ཀྱང་།འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བུ་མོ་ཡོན་ཏན་གྱིས་བརྒྱན་པ་མངོན་པར་ཤེས་པ་རྒྱས་པས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གང་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ བཀའ་སྩལ་པ།བུ་མོ་གང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ནི་ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་དང་། བདུད་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་དང་། ཚངས་པ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་དང་། དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེ་དང་བཅས་པའི་སྐྱེ་དགུ་ལ་ངས་མ་མཐོང་སྟེ། མང་དུ་ཐོས་ པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་མ་གཏོགས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ།

具有这种行为的比丘不会获得解脱。阿难陀，食物会使出家人堕入地狱。
在一切法性平等无戏论三昧中也说：'看啊，由于恶友的言语，那时暴虐的国王命终。因为对说法者生起嗔恨，于是六十世投生无间地狱。那些王族国王所迫害的众多比丘，在无量百千劫中，感受地狱众生的痛苦。'
在《威光经》中也说：'其中五种漩涡和五种罗刹是什么呢？无明漩涡、昏沉睡眠漩涡、轮回漩涡、无知漩涡、有漩涡，这些就是五种漩涡。其中有一个大漩涡，能使三界轮转，不能从三界中返回。其中这五种漩涡即是五种罗刹，是什么呢？恶友罗刹、生于无暇罗刹、亲近女人罗刹、非理作意罗刹、我想罗刹，这些就是五种罗刹。其中这五种罗刹中，亲近女人是主要的漩涡罗刹，这些就是五种漩涡和五种罗刹。'
在《正法念处经》中也说：'不应片刻亲近恶友，不应与其言语交谈，也不应与其同行。为什么呢？因为与恶友交往、照顾恶友、与其同来同往，乃至触及其影子，这是一切善法的主要障碍。这是为什么呢？因为恶友如同路边之树，是贪欲、嗔恨、愚痴的住处。'
开示善知识：在《具德女广大神通品经》中也说：'说此语已，具德女广大神通向世尊如是禀白：世尊，什么是菩萨的善知识？世尊告曰：女子，对于菩萨的善知识，我于天界、魔界、梵界、沙门婆罗门等众生界中未见其匹，除了多闻菩萨。'

།རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་ལས་ཀྱང་། དེ་ལ་རྣམ་པ་དུ་དང་ལྡན་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དུ་རིག་པར་བྱ། རྣམ་པ་དུ་ཞིག་གིས་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཉིད་དོན་ཡོད་པ་ ཡིན།རྣམ་པ་དུ་ཞིག་དང་ལྡན་ན་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དད་པའི་གཞིའི་གནས་ལ་གནས་པ་ཡིན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དུ་གྱུར་པའི་འདུལ་བ་རྣམས་ལ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་བྱ་བ་ནི་དུ་ཞིག་ཡོད། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་ བརྟེན་པ་ནི་རྣམ་པ་དུ་ཞིག་ཡོད།འདུ་ཤེས་རྣམ་པ་དུས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལས་ཆོས་མཉན་པར་བྱ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་ཆོས་ཉན་པ་ན་། གང་ཟག་ཆོས་སྨྲ་བ་དེ་ལ་གནས་དུ་ཞིག་ལ་ནི་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་བྱ་ཞེ་ན། དེ་ལ་ རྣམ་པ་བརྒྱད་དང་ལྡན་ན།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམས་ལ་གནས་ཤིང་མ་ཉམས་པ་དང་། སྐྱོན་མེད་པར་བྱེད་པས་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་གནས་པ་ཡིན། བློ་མ་བྱང་བ་མ་ཡིན་པས་མང་དུ་ཐོས་པ་ཡིན། བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་བ་གང་ཡང་རུང་བ་ཐོབ་ཅིང་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ཐོབ་པས་རྟོགས་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན། སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པས་སྙིང་བརྩེ་བ་ཅན་ཡིན་ཏེ། དེ་ཚེ་འདི་ལ་རང་གི་བདེ་བར་གནས་པ་ཡལ་བར་བོར་ནས། གཞན་དག་གི་དོན་ལ་སྦྱོར་བ་ཡིན། དེ་གཞན་དག་ལ་ཆོས་སྟོན་པ་ན་བག་ཚ་བའི་འཇིགས་པས་དྲན་པ་དང་སྤོབས་པ་ཉམས་པ་མེད་པས་འཇིགས་པ་མེད་པ་ཡིན། གཞན་དག་གིས་བརྙས་པ་རྣམས་དང་། འཕྱ་བ་དང་། བསྟིང་བ་དང་ངན་དུ་བརྗོད་པ་དང་། ངན་དུ་སྨྲ་བ་ལ སོགས་པ་མི་སྙན་པའི་ཚིག་གི་ལམ་རྣམས་དང་།སེམས་ཅན་གྱི་ལོག་པར་ཞུགས་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་རྣམས་བཟོད་པ་ཡིན། འཁོར་བཞི་པོ་དག་ལ་ཆོས་བསྟན་པ་ན། སྟོབས་དང་ལྡན་ཞིང་། དལ་བ་མེད་པས་ཡིད་ཡོངས་སུ་མི་སྐྱོ་བ་ཡིན། ཚིག་ཆོས་ཉིད་ལས་མི་ཉམས་ ཤིང་གསལ་ལ་ཚིག་གི་བྱ་བ་དང་ལྡན་པས་དགེ་བའི་ཚིག་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ།།དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དེ་ལྟ་བུའི་ཡོན་ཏན་གྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པ་ནི། རྣམ་པ་ལྔས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་བྱ་བ་དོན་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་སྔ་ནས་ཀྱང་གཞན་ དག་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བར་འདོད་པ་ཡིན།ཕན་པ་དང་བདེ་བ་དེ་ཡང་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་ཡིན། དེ་ལ་བློ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བ་ཡིན། ཐབས་གང་དང་ཆོས་བསྟན་པའི་ཚུལ་གང་གིས་སེམས་ཅན་གང་འདུལ་ནུས་པ་དེ་ལ་ནུས་ཤིང་ མཐུ་ཡོད་པ་དང་།ཡིད་ཡོངས་སུ་མི་སྐྱོ་བ་ཡིན། སེམས་ཅན་ཐ་མ་དང་། འབྲིང་དང་། ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱོགས་འཛིན་པ་མེད་དེ། སྙིང་རྗེ་སྙོམས་པ་ཡིན་ནོ།

在《瑜伽师地论·菩萨地》中也说：具足几种相，应当了知是菩萨善知识？以几种相，善知识的作用才有意义？具足几种相，善知识才是值得信仰的对象？对于已成为菩萨善知识的调伏者们，善知识的事业有几种？菩萨依止善知识有几种？菩萨以几种想从善知识听闻佛法？菩萨听闻善知识说法时，对说法者的哪些方面不应作意？
对此，应当了知具足八种相的菩萨善知识是圆满的：安住并未失坏菩萨别解脱戒，无有过失而住于戒律；智慧成熟而多闻；从修行中获得任何善法，证得止观，具足证悟；具足慈悲而有悲心，于此世间舍弃自身安乐，致力于利益他人；为他说法时不因怯懦恐惧而失念与辩才，故无所畏惧；能忍受他人的轻视、嘲笑、贬低、诽谤、恶语等不悦耳语及众生种种邪行；对四众说法时，具足力量，精进不懈，心不疲厌；言语不违法性，明晰且具足语业，故具足善语。
其中，具足如是功德之相的菩萨善知识，以五种相使善知识的事业具有意义：从前即欲利益安乐他人；如实了知彼等利益安乐；于此不生颠倒分别；具有能力与方便，以何种说法方式能调伏何种众生；对下中上等一切众生无有偏袒，悲心平等。

།དེ་ལ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དེ་ནི་རྣམ་པ་ལྔས་དད་པའི་གཞི་ལ་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ གཏམ་ཐོས་པས་ཀྱང་དེ་ལ་གཞན་དག་ཤིན་ཏུ་དང་བར་བྱེད་ན།མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བས་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཏེ། སྤྱོད་ལམ་རབ་ཏུ་ཞི་བ་དང་། སྤྱོད་ལམ་དང་ལྡན་པ་དང་། ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་ཐམས་ཅད་མི་འགྱུར་བས་སྤྱོད་ལམ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན། ལུས་དང་ངག་དང་ ཡིད་ཀྱི་ལས་ཀྱི་མཐའ་རྒྱུ་བ་ལ་རྒོད་པ་མེད་ཅིང་འགྱུར་བ་མེད་པས་བརྟན་པ་ཡིན།གཞན་དག་ལ་ཚུལ་འཆོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་སོ་སོར་བརྟགས་ནས་སྤྱོད་ལམ་དང་བརྟན་པ་ལྟར་མི་འཆོས་པས་ཚུལ་འཆོས་པ་མེད་པ་ཡིན། གཞན་དག་གི་ཆོས་ཀྱི་གཏམ་མམ། རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ལས་ བརྩམས་ཏེ།ཕྲག་དོག་སྐྱེད་པར་མི་བྱེད་ཀྱི་གཞན་དག་གིས་ཆོས་ཀྱི་གཏམ་བྱ་བར་བདག་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པ་དང་། རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྙེད་ན་ཡང་གཡོ་བ་མེད་ཅིང་དགའ་བའི་སེམས་ཀྱིས་གཞན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སུ་འཇུག་ལ། ཆོས་ཀྱི་གཏམ་དེ་དང་རྙེད་པ་དང་ བཀུར་སྟི་དེ་ཡང་གཞན་དག་ལ་སྟོབས་པར་བྱེད་དེ།ཇི་ལྟར་བདག་གི་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟིས་མགུ་བར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་གཞན་གྱི་རྙེད་པ་དང་། གཞན་གྱི་བཀུར་སྟིས་ཆེས་ཤིན་ཏུ་མགུ་བར་འགྱུར་བས་ཕྲག་དོག་མེད་པ་ཡིན། སྣོད་སྤྱད་བསྙུངས་ཤིང་ཡོ་བྱད་བསྙུངས་ལ། འཚོག་ ཆས་རྙེད་དོ་ཅོག་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཏོང་བས་ཡོ་བྱད་བསྙུངས་པ་ཡིན་ནོ།།དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དུ་གྱུར་པ་དེ་ནི་རྣམ་པ་ལྔས་འདུལ་བ་གཞན་དག་ལ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་བྱ་བ་བྱེད་དེ། གླང་བར་བྱེད་པ་ཡིན། དྲན་པར་བྱེད་པ་ཡིན། འདོམ་ པར་བྱེད་པ་ཡིན།རྗེས་སུ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན། ཆོས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། ཚིག་དེ་དག་གིས་རྒྱས་པར་དབྱེ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་ལས་རིག་པར་བྱའོ། །གདམས་ངག་དང་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ནི་དེ་བས་ཀྱང་ལྷག་པར་འདི་ལྟ་སྟེ། སྟོབས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་ལེའུ་ལས་རིག་པར་ བྱའོ།།དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བརྟེན་པ་ནི་རྣམ་པ་བཞིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དུས་དུས་སུ་ནད་གཡོག་དང་། ཐ་མལ་པའི་གཡོག་བྱེད་ཅིང་། བྱམས་པ་དང་གུས་པ་དང་། དགའ་བ་དང་ལྡན་པ་དང་། དུས་དུས་སུ་གུས་པར་ སྨྲ་བ་དང་།ཕྱག་བྱ་བ་དང་། མངོན་དུ་ལྡང་བ་དང་། ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་དང་། གདུད་པར་བྱ་བ་དང་། མཆོད་པར་བྱ་བ་དང་། ཆོས་དང་མཐུན་པའི་གོས་དང་། ཟས་དང་། མལ་ཆ་དང་། སྟན་དང་། ན་བའི་གསོས་སྨན་དང་། ཡོ་བྱད་སྦྱིན་པས་མཆོད་པ་དང་། གནས་བཅས་ ནས་ཡང་དག་པར་གཟུད་པ་དང་།རྣམ་པར་གཟུད་པས་ཆོས་དང་མཐུན་པའི་དོན་རྣམས་ལ་དབང་བྱེད་ལ། རྣམ་པར་མི་གཡོ་ཞིང་། ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འཆགས་པ་དང་། དུས་དུས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་བསམ་པའི་དྲུང་དུ་འགྲོ་བ་དང་། བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པ་དང་འདྲི་བ་དང་ ཉན་པའོ།།དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལས་ཆོས་ཉན་པར་འདོད་པས་ནི། འདུ་ཤེས་རྣམ་པ་ལྔས་ཆོས་ཉན་པར་བྱ་སྟེ། དཀོན་པའི་དོན་གྱིས་རིན་པོ་ཆེའི་འདུ་ཤེས་དང་། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཤེས་རབ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འཐོབ་པའི་རྒྱུའི་རང་བཞིན་གྱི་དོན་གྱིས་ མིག་གི་འདུ་ཤེས་དང་།ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མིག་ཐོབ་ནས་ཀྱང་ཤེས་བྱ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་སྟོན་པའི་དོན་གྱིས་སྣང་བའི་འདུ་ཤེས་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་བླ་ན་མེད་པའི་གོ་འཕང་འཐོབ་པའི་རྒྱུའི་དངོས་ པོའི་དོན་གྱིས་འབྲས་བུ་དང་ཕན་ཡོན་ཆེ་བའི་འདུ་ཤེས་དང་།ཚེ་འདི་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཆོས་མ་ཐོབ་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ཞི་གནས་དང་། ལྷག་མཐོང་གི་དགའ་བ་ཆེན་པོ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པའི་རྒྱུའི་དངོས་པའི་དོན་གྱིས་ དགའ་བ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་སོ།།དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལས་ཆོས་ཉན་པ་དང་། གང་ཟག་ཆོས་སྨྲ་བ་དེ་ལ་གནས་ལྔར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མི་བྱ་བར་རྣ་བླགས་ཏེ། དང་བའི་ཡིད་ཀྱིས་ཆོས་མཉན་པར་བྱའོ།

关于此，善知识以五种方式住于信仰之基。为何呢？若仅闻其名声，他人也会对其生起极大信心，更何况亲眼目睹。具足寂静威仪，具足威仪，一切肢体不动故威仪圆满。身语意业行为无散乱无变异故坚固。对他人无伪装故，如实观察而不伪装威仪与坚固，故无伪装。不因他人说法或利养恭敬而生嫉妒，当他人请求说法，或获得广大利养恭敬时，无动摇且以欢喜心令他人祈请，并将此说法及利养恭敬施予他人。如同自己对利养恭敬感到欢喜一样，对他人的利养恭敬更加欢喜，故无嫉妒。资具少欲，资具简朴，所得一切生活用品皆能布施，故资具简朴。
其中，作为善知识的菩萨以五种方式对所化众生行善知识之事：即开导、提醒、教导、随顺教示、说法。这些词的详细分类如声闻地中所说。教诫与随顺教示更为殊胜，如力种性品中所说。
其中，菩萨依止善知识应当以四种方式圆满：时时照料病患及日常侍奉，具足慈爱恭敬欢喜，时时恭敬言说、礼拜、起立、合掌、低头、供养，以如法衣食卧具坐具病人医药等资具供养，安住后如理引导、完全引导于如法事业中自在无动摇，如实相应，时时带着求知之心前往亲近、承事、请问、聆听。
其中，菩萨欲从善知识听闻佛法时，应以五种想而听法：因稀有义故作珍宝想，因能获得俱生广大智慧之因性义故作眼睛想，获得俱生智慧眼后如实显示一切所知之义故作光明想，因为是获得涅槃及无上圆满菩提果位之因事义故作大果利想，因为是今生未得涅槃及圆满菩提法如实善巧分别止观大喜无过之因事义故作无过喜想。
其中，菩萨从善知识听闻佛法时，对说法者不应作五处作意，应以净信心专注谛听。

།ཚུལ་ཁྲིམས་ ཉམས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པར་མི་བྱ་སྟེ།འདི་ལྟར་འདི་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་ཤིང་སྡོམ་པ་ལ་གནས་པ་མ་ཡིན་གྱི། བདག་གིས་འདི་ལས་མཉན་པར་མི་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་མངོན་པར་འདུ་མི་བྱའོ། །རིགས་དམའ་བ་ལ་ཡང་ཡིད་ལ་བྱེད་པར་མི་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་འདི་ནི་རིགས་དམའ་ བ་ཡིན་གྱི།བདག་གིས་འདི་ལས་མཉན་པར་མི་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་མངོན་པར་འདུ་མི་བྱའོ་། །བྱད་ངན་པ་ལ་ཡང་ཡིད་ལ་བྱེད་པར་མི་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་འདི་ནི་བྱད་ངན་ཡིན་གྱི་། བདག་གིས་འདི་ལས་མཉན་པར་མི་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་མངོན་པར་འདུ་མི་བྱའོ། །ཚིག་འབྲུ་ ངན་པ་ལ་ཡང་ཡིད་ལ་བྱེད་པར་མི་བྱ་སྟེ།འདི་ལྟར་འདི་ནི་ཚིག་ལེགས་པར་སྦྱར་བ་མ་ཡིན་གྱི་། བདག་གིས་འདི་ལས་མཉན་པར་མི་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་མངོན་པར་འདུ་མི་བྱ་སྟེ། དོན་ལ་རྟོན་པར་བྱའི་ཚིག་འབྲུ་ལ་རྟོན་པར་མི་བྱའོ། །སྙན་པ་མེད་པ་ཡང་ཡིད་ལ་བྱེད་པར་མི་ བྱ་སྟེ།འདི་ལྟར་དེ་ནི་ཚིག་རྩུབ་ཅིང་ཁྲོ་ལ་སྙན་པར་ཆོས་སྨྲ་བ་ཡང་མ་ཡིན་གྱི་། བདག་གིས་འདི་ལས་མཉན་པར་མི་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་མངོན་པར་འདུ་མི་བྱའོ། །གནས་ལྔ་པོ་འདི་དག་ལ་ཡིད་ལ་བྱེད་པར་མི་བྱ་བར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་གུས་པ་དང་བཅས་པས་དམ་པའི་ཆོས་ ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ།ཆོས་ནི་ནམས་ཀྱང་གང་ཟག་གི་སྐྱོན་གྱིས་སྐྱོན་ཅན་དུ་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤེས་རབ་རྟུལ་པོ་གང་ཟག་གི་སྐྱོན་རྣམས་ལ་སེམས་སྡང་ཞིང་ཆོས་ཉན་པར་མི་འདོད་པ་དེ་ནི་བདག་ཉིད་ཁོ་ན་ལ་གནོད་ཅིང་ཤེས་རབ་ཡོངས་སུ་ཉམས་ པར་འགྱུར་བར་ཞུགས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ།།སྡོང་པོ་བཀོད་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། རིགས་ཀྱི་བུ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ནི་སྒྲིབ་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་རྣམ་པར་སྦྱོང་བའོ། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ནི་སྡིག་ཏོ་ལས་རྣམ་པར་ཟློག་པའོ། །དགེ་བའི་ བཤེས་གཉེན་ནི་མི་བྱ་བ་རྣམས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱེད་པའོ།།བག་མེད་པའི་གནས་ལས་ཡང་དག་པར་ཟློག་པའོ། །མ་རིག་པའི་མུན་པ་རྣམ་པར་སེལ་བའོ། །ལྟ་བའི་འཆིང་བ་གཏུབ་པའོ་། །འཁོར་བའི་གྲོང་ཁྱེར་ནས་འདོན་པའོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་གནས་འདོར་བར་ བྱེད་པའོ།།བདུད་ཀྱི་ཞགས་པ་ལས་ཐར་བར་བྱེད་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཟུག་རྔུ་འབྱིན་པའོ། །མི་ཤེས་པའི་ཐིབས་པོ་ལས་ཐར་བར་བྱེད་པའོ། །ལྟ་བའི་མྱ་ངན་ལས་ཡོངས་སུ་ཟློག་པའོ། །སྲིད་པའི་ཆུ་བོ་ལས་སྒྲོལ་བའོ། །འདོད་པའི་འདམ་ནས་འབྱིན་པའོ། །ལམ་མི་བདེ་ བ་ནས་རྣམ་པར་ཟློག་པའོ།།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་ཡང་དག་པར་སྟོན་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡི་དམ་ལ་གཞོག་པའོ། །ནན་ཏན་ལ་རབ་ཏུ་དགོད་པའོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་འགྲོ་བའི་ཕྱོགས་རབ་ཏུ་སྟོན་པའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་རྣམ་པར་སྦྱོང་བའོ། ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྣམ་པར་འཕེལ་བར་བྱེད་པའོ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡང་དག་པར་བསྐྱེད་པའོ། །སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་སྟོན་པའོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གདམས་ངག་རབ་ཏུ་སྟོན་པའོ། །ས་ལ་རབ་ཏུ་འགོད་པའོ། །བཟོད་པ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའོ། །དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་ཡོངས སུ་འགྲུབ་པར་བྱེད་པའོ།།ཚོགས་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་སྟོབས་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞབས་ཀྱི་དྲུང་དུ་ཕྱིན་པར་བྱེད་པའོ། །ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྟོན་པའོ། །དོན་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་ལེན་དུ་ འཇུག་པའོ།།ནན་ཏན་ལ་གཟེངས་བསྟོད་པའོ། །འབྱུང་བའི་སྒོ་སྟོན་པའོ། །ལམ་གོལ་བ་ལས་ཡོངས་སུ་བསྲུང་བའོ། །ཆོས་སྣང་བའི་སྒོ་སྣང་བར་བྱེད་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་སྒོ་མངོན་པར་རླན་པར་བྱེད་པའོ། །ཆོས་ཐོས་པར་བྱ་བའི་སྤྲིན་གྱི་ཆར་འབེབས་པའོ། །ཉོན་མོངས་པ་ ཐམས་ཅད་ཞི་བར་བྱེད་པའོ།།ལྟ་བའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་ཟློག་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་པར་བྱེད་པའོ། །འདི་ལྟར་ཡང་རིགས་ཀྱི་བུ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་བསྐྱེད་པས་མ་ལྟ་བུའོ། །དགེ་བའི་བཤེས་ གཉེན་ནི་ཕན་ཡོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་པས་ཕ་ལྟ་བུའོ།།དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ནི་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་ལས་བསྲུང་བས་མ་མ་ལྟ་བུའོ།

不应当在意破戒者，即'此人破戒且不住于戒律，我不应从他处听法'，不应生起如是执著心。
不应当在意种姓低贱者，即'此人种姓低贱，我不应从他处听法'，不应生起如是执著心。
不应当在意相貌丑陋者，即'此人相貌丑陋，我不应从他处听法'，不应生起如是执著心。
不应当在意词句粗劣，即'此非善加安立之词，我不应从此处听法'，不应生起如是执著心，应依于义理而不应依于词句。
不应当在意声音不悦耳，即'此人语言粗暴且愤怒，说法亦不悦耳，我不应从他处听法'，不应生起如是执著心。
菩萨对于此五处不应作意，应以恭敬心受持正法，因为法永远不会因人之过失而成为有过失。
其中，智慧钝劣的菩萨厌恶人之过失而不愿听法，应当了知此即是损害自己，走向智慧衰退之道。
《华严经》中亦云：'善男子，善知识能净除一切障碍之法。善知识能遮止一切罪业。善知识能使了知诸不应为。善知识能正确遮止放逸处。善知识能遣除无明黑暗。善知识能斩断见解束缚。善知识能引出轮回城市。善知识能令舍弃世间住处。善知识能令解脱魔罗罗索。善知识能拔除痛苦毒刺。善知识能令解脱无知黑暗。善知识能完全遮止见解之忧苦。善知识能度脱有之暴流。善知识能拔出欲望泥潭。善知识能遮止不善道路。善知识能正确开示菩萨道路。善知识能安立于菩萨誓愿。善知识能安立于精进。善知识能开示趣向一切智之方向。善知识能清净智慧眼。善知识能增长菩提心。善知识能正确生起大悲心。善知识能开示行为。善知识能开示波罗蜜多教授。善知识能安立于地。善知识能分别忍辱。善知识能圆满一切善根。善知识能生起一切资粮。善知识能赐予一切菩萨功德。善知识能令至一切佛足前。善知识能开示一切功德。善知识能令正确领受一切义理。善知识能赞叹精进。善知识能开示出离之门。善知识能遍护离邪道。善知识能显现法光明门。善知识能润泽法门。善知识能降下闻法云雨。善知识能息灭一切烦恼。善知识能遮止一切见解。善知识能安住一切佛法。如是善男子，善知识因生起佛种性故如母。善知识因成就广大利益故如父。善知识因守护一切罪业故如保姆。'

།དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱེད་པས་སློབ་དཔོན་ལྟ་བུའོ། །དགེ་བའི་ བཤེས་གཉེན་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ལམ་དུ་འཛུད་པས་ལམ་མཁན་ལྟ་བུའོ།།དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་ནད་ལས་ཐར་བར་བྱེད་པས་སྨན་པ་ལྟ་བུའོ། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྨན་རྣམ་པར་འཕེལ་བར་བྱེད་པས་གངས་ཀྱི་རི་ལྟ་བུའོ། ། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ནི་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་བསྲུང་བས་དཔའ་བོ་ལྟ་བུའོ། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ནི་འཁོར་བའི་ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་ལས་སྒྲོལ་བས་གཉེན་པ་ལྟ་བུའོ། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་རིན་པོ་ཆེའི་གླིང་དུ་ཕྱིན་པར་བྱེད པས་སྐྱ་བ་འཛིན་པ་ལྟ་བུའོ།།རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ལྟ་བས་ན་དེ་ལྟར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་རྒྱུན་མ་ཆད་པས་ཁྱོད་ཀྱིས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བསྙེན་པར་གྱིས་ཤིག། །ཁུར་ཐམས་ཅད་བསྐུར་བས་ཡོངས་སུ་མི་སྐྱོ་བའི་ཕྱིར་ས་ལྟ་བུའི་སེམས་དང་མི་ཕྱེད་པའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་སེམས་ དང་།སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་བསྒུལ་བའི་ཕྱིར་ཁོར་ཡུག་ལྟ་བུའི་སེམས་དང་། ཅི་དགའ་བར་བཀའ་ཉན་པས་བྲན་ལྟ་བུའི་སེམས་དང་། དག་ཐམས་ཅད་མི་གཅོག་པས་སློབ་མ་ལྟ་བུའི་སེམས་དང་། ལས་ཐམས་ཅད་ཉམས་སུ་བླང་བ་ལ་མི་སྨད་པས་འཇིག་རྟེན་ གྱི་བྲན་ལྟ་བུའི་སེམས་དང་།ཉོན་མོངས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་སྐྱོ་བའི་ཕྱིར་མ་མ་ལྟ་བུའི་སེམས་དང་། བྱའོ་ཅོག་ལ་མཐུན་པར་བཟུང་བས་གཡོག་ལྟ་བུའི་སེམས་དང་། ང་རྒྱལ་དང་མཐོ་བའི་ང་རྒྱལ་སྤང་བས་ཕྱག་དར་བ་ལྟ་བུའི་སེམས་དང་། དུས་དང་དུས་མ་ཡིན་པར་མཐོ་ དམན་དུ་འགྱུར་བས་ཟླ་བ་ཉ་བ་ལྟ་བུའི་སེམས་དང་།མི་སྲུན་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྤང་བས་རྟ་ཅང་ཤེས་ལྟ་བུའི་སེམས་དང་། ཁུར་ལྕི་བ་བསྐུར་བས་ཐེག་པ་ལྟ་བུའི་སེམས་དང་། དུལ་བ་དང་ཅང་ཤེས་ཀྱི་བསམ་པས་གླང་པོ་ལྟ་བུའི་སེམས་དང་། མི་འགུལ་མི་བསྐྱོད་ པས་རི་ལྟ་བུའི་སེམས་དང་།མི་ཁྲོ་བས་ཁྱི་ལྟ་བུའི་སེམས་དང་། རློམ་པ་དང་ང་རྒྱལ་མེད་པས་གདོལ་པ་ལྟ་བུའི་སེམས་དང་། དྲེགས་པ་ཐམས་ཅད་མེད་པས་རྭ་བཅད་པའི་ཁྱུ་མཆོག་ལྟ་བུའི་སེམས་དང་། རློམ་སེམས་མེད་པས་མཆན་བུ་ལྟ་བུའི་སེམས་དང་། འགྲོ་ཞིང་ འོང་བས་མི་སྐྱོ་བས་གྲུ་ལྟ་བུའི་སེམས་དང་།དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་ངག་གི་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱེད་པས་ཟམ་པ་ལྟ་བུའི་སེམས་དང་། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་ངོར་ལྟ་བས་བུ་མཛངས་པ་ལྟ་བུའི་སེམས་དང་། ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་བཀའ་ལས་མི་འདའ་བར་བྱ་བས། རྒྱལ་པོ་ གཞོན་ནུ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཀྱིས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བསྙེན་བཀུར་བར་བྱའོ།།རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་ལ་ནི་ནད་པར་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་ནི་སྨན་པའི་འདུ་ཤེས་དང་། གདམས་ངག་ལ་ནི་སྨན་གྱི་འདུ་ཤེས་དང་། ནན་ཏན་ཉམས་ སུ་བླང་བ་ལ་ནི་ནད་འཚོ་བའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ།།རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་ལ་ནི་འགྲོན་པོའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་ནི་ལམ་མཚོན་པའི་འདུ་ཤེས་དང་། གདམས་ངག་ལ་ནི་ལམ་གྱི་འདུ་ཤེས་དང་། ནན་ཏན་ལ་ནི་ཕྱོགས་ བདེ་བར་འགྲོ་བའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ།།རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་ལ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྲོ་བའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་ནི་གཉེན་པའི་འདུ་ཤེས་དང་། རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ལ་ནི་མུ་སྟེགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་དང་། ནན་ཏན་ལ་ནི་གྲུའི་འདུ་ ཤེས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ།།རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་ལ་ནི་ཞིང་བའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་ནི་ཀླུའི་དབང་པོའི་འདུ་ཤེས་དང་། གདམས་ངག་ལ་ནི་ཆར་པའི་འདུ་ཤེས་དང་། ནན་ཏན་ལ་ནི་ལོ་ཏོག་འགྲུབ་པའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་ པར་བྱའོ།།རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་ལ་ནི་དབུལ་པོའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་ནི་ངལ་བསོ་བའི་འདུ་ཤེས་དང་། གདམས་ངག་ལ་ནི་ནོར་དང་དོན་གྱི་འདུ་ཤེས་དང་། ནན་ཏན་ལ་ནི་དབུལ་བ་སེལ་བའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་ བྱའོ།།རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་ལ་ནི་སློབ་མའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ།

善知识如同是通达菩萨学处的老师。善知识如同是引导趋入波罗蜜道路的向导。善知识如同是解脱烦恼疾病的医生。善知识如同是增长智慧药物的雪山。善知识如同是守护一切怖畏的勇士。善知识如同是渡越轮回大河的亲友。善知识如同是引导抵达一切智智珍宝洲的舵手。
善男子，因此，你应当以相续不断的如是作意亲近善知识。以不厌负一切重担故如大地般的心，以不可分离故如金刚般的心，以一切痛苦不能动摇故如围墙般的心，以随意听从故如仆从般的心，以不违逆一切故如弟子般的心，以不轻视承担一切事业故如世间仆从般的心，以不厌一切烦恼故如母亲般的心，以随顺一切事故如侍者般的心，以断除我慢和高慢故如清洁工般的心，以随时起伏变化故如满月般的心，以断除一切暴戾故如良马般的心，以负重担故如驮兽般的心，以调柔和善解故如大象般的心，以不动不摇故如山般的心，以不瞋故如狗般的心，以无傲慢我慢故如贱民般的心，以无一切骄慢故如断角公牛般的心，以无傲慢故如扫帚般的心，以往来不厌故如船只般的心，以完成善知识言教故如桥梁般的心，以仰望善知识故如贤子般的心，以不违背法王教敕故如王子般的心而应当承事善知识。
善男子，你应当对自己生起病人想，对善知识生起医生想，对教诫生起药物想，对精进修持生起疗愈想。善男子，你应当对自己生起旅人想，对善知识生起向导想，对教诫生起道路想，对精进生起趋向安乐处想。善男子，你应当对自己生起渡河想，对善知识生起船夫想，对教授生起渡口想，对精进生起船只想。善男子，你应当对自己生起农夫想，对善知识生起龙王想，对教诫生起雨水想，对精进生起庄稼成熟想。善男子，你应当对自己生起贫穷想，对善知识生起休息处想，对教诫生起财物和意义想，对精进生起除贫想。善男子，你应当对自己生起弟子想。

།དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་ནི་སློབ་དཔོན་གྱི་འདུ་ཤེས་དང་། གདམས་ངག་ལ་ནི་བཟོའི་འདུ་ཤེས་དང་། ནན་ཏན་ལ་ནི་བཟོ་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་ པར་བྱའོ།།རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་ལ་ནི་འཇིགས་པའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་ནི་དཔའ་བོའི་འདུ་ཤེས་དང་། གདམས་ངག་ལ་ནི་མཚོན་ཆའི་འདུ་ཤེས་དང་། ནན་ཏན་ལ་ནི་དགྲ་སེལ་བའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་ལ་ནི་ཚོང་པའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ།།དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་ནི་སྐྱ་བ་འཛིན་པའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་པ་དང་། གདམས་ངག་ལ་ནི་རིན་པོ་ཆེའི་འདུ་ཤེས་དང་། ནན་ཏན་ལ་ནི་རིན་པོ་ཆེ་སྡུད་པའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་ བདག་ལ་ནི་བུ་དམ་པའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ།།དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་ནི་ཕ་མའི་འདུ་ཤེས་དང་། རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ལ་ནི་རིགས་ཀྱི་ཚུལ་གྱི་འདུ་ཤེས་དང་། ནན་ཏན་ལ་ནི་ཚུལ་མ་ཉམས་པའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་ལ་ ནི་རྒྱལ་པོ་གཞོན་ནུའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ།།དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་ནི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དང་། བློན་པོ་དམ་པའི་འདུ་ཤེས་དང་། གདམས་ངག་ལ་ནི་རྒྱལ་པོའི་ཁྲིམས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་དང་། ནན་ཏན་ལ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་ཅོད་པན་དང་། རྒྱན་དང་ཆོས་ ཀྱི་ཐབས་མགོ་ལ་འཆིང་བ་དང་།ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་གྲོང་ཁྱེར་ལ་རྣམ་པར་བལྟ་བའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་བྱ་སྟེ། རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་ལྟ་བུའི་འདུ་ཤེས་ཡིད་ལ་བྱ་བ་ཡོངས་སུ་བསྒོམས་ཏེ། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རྣམས་ལ་ཉེ་བར་བསྙེན་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་ གསུངས་སོ།།བྱང་ཆུབ་ཀུན་ཏུ་རྒྱུའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་གནས་བཅུ་ཡིས། གྲོགས་པོས་བཤེས་པ་ལ་རྗེས་སུ་བརྩེ་བ་དང་། དོན་འདོད་པ་དང་། ཕན་པ་འདོད་པ་དང་། བདེ་བ་འདོད་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། བཅུ་གང་ཞེ་ན། དེ་རིང་དུ་གནས་པ་དྲན་པར་ འགྱུར་བ་དང་།དེ་འོང་བ་ན་དགའ་བར་འགྱུར་བ་དང་། ལེགས་པར་འོངས་པའི་ཕྱིར་མདུན་བསུ་བར་འགྱུར་བ་དང་། དེ་ལ་ཤིས་པའི་གཏམ་བརྗོད་པ་དང་། དེ་ལ་གསང་བ་བརྗོད་པར་འགྱུར་བ་དང་། དེའི་གསང་བ་སྦེད་པར་འགྱུར་བ་དང་། དེའི་གསང་བ་སྲུང་བར་འགྱུར་ བ་དང་།དེའི་མི་མཛའ་བ་སྤོང་བར་འགྱུར་བ་དང་། དེའི་མཛའ་བོ་བསྟེན་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་གནས་བཅུ་པོ་ནི་སྡིག་པ་ལས་བཟློག་པའི་ཕྱིར་མདུན་དུ་འགྲོ་བ་ཉིད་དོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་གཞན་ཡང་གནས་བཅུས་གྲོགས་པོས་བཤེས་པ་ལ་རྗེས་སུ་བརྩེ་བ་དང་། དོན་ འདོད་པ་དང་།ཕན་པ་འདོད་པ་དང་། བདེ་བ་འདོད་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། བཅུ་གང་ཞེ་ན། ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་ལེན་དུ་འཇུག། །འགོད་རབ་ཏུ་འཇོག་པ་དང་། གཏང་བར་བྱ་བ་གཏོང་བ་པ་ཡང་དག་པར་འཛུད་པར་བྱེད་པ་དང་། ཕ་དང་མ་ལ་རིམ་གྲོས་གནས་ པ་དང་།གུས་པར་ཉན་པ་དང་། ཞེ་ས་དང་། རི་མོར་བྱེད་པ་ལ་ཡང་དག་པར་འཛུད་པར་བྱེད་པ་དང་། དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་མནར་སེམས་པ་མེད་པ་དང་། མདུན་དུ་འགྲོ་བ་ཡང་དག་པར་ལེན་དུ་འཇུག་པ་དང་། དེ་དག་གི་ཡོན་ཏན་གྱི་རྗེས་སུ་ བསྔགས་པ་བརྗོད་པ་ལ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་དང་།དེ་དག་ལ་མགྲོན་དུ་གཉེར་བ་དང་། གོས་དང་ཟས་དང་མལ་སྟན་དང་། ན་བའི་རྐྱེན་སྨན་དང་ཡོ་བྱད་སྒྲུབ་པ་ལ་ཡང་དག་པར་ལེན་དུ་འཇུག་པ་དང་། འདོད་པ་རྣམས་ལ་སྨོད་པ་དང་མི་མཐུན་པ་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་འཛུད་པར་ བྱེད་པ་དང་།མཛའ་བ་དང་མི་མཛའ་བ་སྤོང་ཞིང་རབ་ཏུ་འབྱུང་བའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པ་ལ་ཡང་དག་པར་ལེན་དུ་འཇུག་པ་དང་། ཆོས་ཉན་པའི་འབེལ་བའི་གཏམ་གྱི་ཕྱིར་མངོན་པར་འགྲོ་བར་བྱ་བ་མཆོག་ཉིད་ལ་ཡང་དག་པར་ལེན་དུ་འཇུག་པ་དང་། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་གནས་བཅུ་པོ་ནི་ འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ལ་འཇིགས་པ་ཉིད་ལ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བའོ་ཞེས་གསུངས་སོ།

对善知识应当生起视为导师的想法，对教诲应当生起视为工艺的想法，对精进应当生起视为掌握工艺的想法。善男子，你对我应当生起视为恐怖的想法。对善知识应当生起视为勇士的想法，对教诲应当生起视为武器的想法，对精进应当生起视为消灭敌人的想法。
善男子，你对我应当生起视为商人的想法。对善知识应当生起视为掌柜的想法，对教诲应当生起视为珍宝的想法，对精进应当生起视为收集珍宝的想法。善男子，你对我应当生起视为贤善之子的想法。对善知识应当生起视为父母的想法，对教导应当生起视为家族传统的想法，对精进应当生起视为不违传统的想法。
善男子，你对我应当生起视为年轻王子的想法。对善知识应当生起视为法王和贤明大臣的想法，对教诲应当生起视为王法的想法，对精进应当生起视为智慧之王的宝冠、装饰以及在头上系法带，并观看法王之城的想法。善男子，你应当如是修习这些想法，亲近善知识。
如《普行菩提经》中所说：'大王，应当以十种情况了知朋友对善知识的关爱、希求利益、希求饶益、希求安乐。何为十种？忆念久别之人，见其到来生欢喜心，因其善来而前往迎接，对其说吉祥语，向其吐露秘密，为其保守秘密，为其守护秘密，远离其敌人，亲近其友人。大王，这十种情况是为了使其远离恶行而作前导。'
大王，复次以另外十种情况了知朋友对善知识的关爱、希求利益、希求饶益、希求安乐。何为十种？引导其受持身语意律仪，安置其于忏悔，引导其行正当布施，使其孝敬父母，引导其恭敬聆听、尊重、礼敬，对持戒的沙门婆罗门无害心并引导前往亲近，引导赞叹他们的功德，招待他们为客，引导供养衣食卧具及病缘医药资具，引导呵斥欲望并远离不善，
舍弃亲疏之念并引导宣说出家功德，引导以听闻正法为最上目标而前往。大王，这十种情况是为了使其精进于对来世的畏惧。

།ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལས་ཀྱང་། དགེ་བའི་བཤེས་དང་ལྡན་ཞིང་ལྷག་མཐོང་ལྡན་གྱུར་པ། །རྒྱལ་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཡུམ་ཐོས་སྐྲག་པར་ཡང་མི་འགྱུར། །གང་ཞིག་ སྡིག་པའི་གྲོགས་ལྡན་གཞན་གྱི་དྲིང་འཇོག་པ།།དེ་ནི་སྣོད་སོ་མ་བཏང་ཆུས་རེག་ཞིག་པ་བཞིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་པའི་ ཕྲིན་ལས་གང་ཞེ་ན།དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གང་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དག་གང་ལ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆེད་དུ་ཡང་དག་པར་ལེན་དུ་འཇུག་།འཇོག་རབ་ཏུ་འགོད་པའི་གྲོགས་པོ་དེ་དག་།བསྟེན་ཅིང་བསྙེན་པར་བྱེད། བསྟི་སྟང་དུ་བྱེད། གུས་ པས་ཉན་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ།འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དག་གི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་པའི་ཕྲིན་ལས་སུ་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ།། །། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་མཆོད་པ་དང་རིམ་གྲོར་བྱ་བ་ལ་དགོངས་པ་བསྟན་པ། ཇི་ ལྟར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་མཆོད་པར་འགྱུར་ཞེ་ན།དཀོན་མཆོག་སྤྲིན་གྱི་མདོ་ལས་ཀྱང་། རིགས་ཀྱི་བུ་ཆོས་བཅུ་དང་ལྡན་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་མཆོད་པ་དང་། རིམ་གྲོ་བྱ་བ་ལ་མཁས་པ་རྣམས་ཡིན་ནོ། །བཅུ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་ལ་མཆོད་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་མཆོད་པ་དང་། བསྙེན་བཀུར་བྱས་པ་ཡིན་གྱི། ཟང་ཟིང་གི་མཆོད་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ནན་ཏན་གྱི་མཆོད་པ་དང་། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་ཞིང་བདེ་བ་དང་། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་པ་དང་། སེམས ཅན་གྱི་དོན་ལ་ཞུགས་པ་དང་།ཡི་དམ་མི་གཏོང་བ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལས་མི་གཏོང་བ་དང་། ཇི་ལྟར་སྨྲས་པ་བཞིན་དུ་བྱེད་པ་དང་། ཡིད་ཡོངས་སུ་མི་སྐྱོ་བ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མི་གཏོང་བས། རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་མཆོད་པ་དང་། བསྙེན་བཀུར་བྱས་པ་ཡིན་གྱི། ཟང་ཟིང་གི་མཆོད་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་འཇུག་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། དེ་དག་རྔ་དུང་རྫ་རྔ་ཡིས། །ང་ལ་མཆོད་པར་བྱེད་འགྱུར་ཏེ། །མཆོད་པའི་དམ་པ་གང་ཡིན་པ། །ནན་ཏན་འདི་ནི་མེད་པར་འགྱུར། །དེ་དག བདག་ཉིད་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ།།ཚུལ་ཁྲིམས་གནས་པ་མཐོང་ནས་ནི། །ཕན་ཚུན་དུ་ཡང་འདི་སྐད་དུ། །འདི་དག་ངེད་དང་འདྲ་ཞེས་སྨྲ། །སྡིག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ། །དེ་དག་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྔགས་ཐོས་ནས། །ཀུན་ནས་ལངས་པ་འདི་སྐད་དུ། །སངས་ རྒྱས་མཁྱེན་པ་འདི་མིན་སྨྲ།།དེ་དག་ལ་ནི་ངོ་ཚ་མེད། །དགེ་སྦྱོང་གི་ནི་ནོར་སྟོར་ཏེ། །མི་བདེན་ཚིག་གིས་རྩོད་བྱེད་ཅིང་། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་རབ་ཏུ་སྤོང་། །ངན་སེམས་ལྡན་པ་དེ་དག་ནི། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་འདི་བོར་ཏེ། །ཆོས་རྣམས་རབ་ཏུ་སྤངས་ནས་ནི། །མནར་མེད་ པར་ཡང་གནས་པར་འགྱུར།།ཞེས་གསུངས་པ་དང་། ཡང་མདོ་དེ་ཉིད་ལས། མདོ་སྡེ་འདི་ནི་རབ་སྟོན་ན། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་མཛོད་བསྲུངས་ཏེ། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཀུན་མཆོད་པ། །ཆོས་ཀྱི་མཆོད་པ་བསམ་མི་ཁྱབ། །མ་རུངས་ཟད་པའི་དུས་ལ་ནི། །མདོ་སྡེ་འདི་དག་ གང་འཛིན་པ།།དེ་དག་ཡེ་ཤེས་རྙེད་མི་དཀའ། །སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་བསམ་མི་ཁྱབ། །ཅེས་གསུངས་པ་དང་། ཡང་མདོ་དེ་ཉིད་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཚོགས་གནས་པ། །དེས་ནི་ང་ལ་མཆོད་པ་རབ་མཆོག་བྱས། །ཟད་དུས་ཐ་མར་བྱང་ཆུབ་སེམས་གནས་པ། ། དེས་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་རྟག་ཏུ་མཆོད། །ཟད་དུས་མི་བཟད་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དག་།བདེ་བར་གཤེགས་པས་བསྟན་པའི་ཆོས་མཆོག་འདི་སྲུང་བ། །དེ་དག་ང་ཡི་སྲས་ཏེ་ཕྱི་དུས་ཆོས་སྐྱོང་བ། །དེ་དག་སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་སྟོང་གིས་ཡོངས་སུ་གཏད། །ཅེས་གསུངས སོ།།བྱམས་པ་སེང་གེ་སྒྲའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གནས་བརྟན་འོད་སྲུངས་ཆེན་པོས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།

从《般若波罗蜜多偈》中也说：'与善知识相伴且具有胜观，即使听闻诸佛之母也不会恐惧。若与恶友相伴依赖他人，则如未经烧制的陶器遇水即毁。'
从《般若波罗蜜多经》中也说：'其中，菩萨摩诃萨亲近善知识的事业是什么呢？善知识们为了一切智性而引导、安置、建立菩萨摩诃萨，作为其友伴，亲近、依止、恭敬、虔诚地听闻，这就是所说的菩萨摩诃萨亲近善知识的事业。'
关于供养和承事如来的意趣开示：如何才是供养如来呢？从《宝云经》中也说：'善男子，具足十法，菩萨即是善巧供养和承事如来。何为十法？即：以法供养而供养如来和承事，而非以财物供养。精进供养、利益安乐众生、帮助众生、投入利益众生的事业、不舍誓愿、不舍菩萨事业、如说而行、心不疲厌、不舍菩提心，善男子，这才是供养和承事诸如来，而非以财物供养。'
从《入大悲经》中也说：'他们以鼓笛泥鼓，来供养于我，殊胜的供养，无有此精进。他们自身破戒，见到持戒者，彼此互相说，此等如我等。恶行境破戒，他们闻赞戒，普遍起而说，佛智非如此。他们无惭愧，失去沙门财，以不实语争，远离佛菩提。具恶心彼等，舍此佛教法，完全舍诸法，将住无间狱。'
又从此经中说：'若说此经典，守护诸佛藏，此乃供养于，一切佛不可思议法供。于恶尽之时，若持此经典，彼等得智慧，不难佛智不可思议。'
又从此经中说：'菩萨住戒聚，彼作最胜供，末时住菩提心，彼常供一切佛。末时难忍时菩萨，护持善逝所说此胜法，彼等我子后时护持法，彼等为千俱胝佛所付嘱。'
从《慈氏师子吼经》中也说：'于是，长老摩诃迦叶对世尊如是说道：'

།བཅོམ་ལྡན་འདས་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་སྨན་པ་དང་། སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་བདེ་བའི་སླད་དུ་གནས་གང་དག་དང་། སྤྱོད་པ་གང་དག་གིས། བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའ་ལྷག་པའི་བསམ་པ་ཉམ་ཆུང་བ་དང་།ཚུལ་འཆོས་པ་ལགས་པར་འཚལ་བར་འགྱུར་བའི་གནས་དེ་དག་ལེགས་པར་བཤད་དུ་གསོལ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་གནས་དེ་དག་ཐོས་ན་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལྷག་པའི་བསམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གང་དག་ལགས་པ་ དེ་དག་ཀྱང་བདག་ཉིད་བསྲུང་བར་བགྱི་བའི་སླད་དུའོ།།དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གནས་བརྟན་འོད་སྲུངས་ཆེན་པོ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །འོད་སྲུངས་ཕྱི་མའི་ཚེ་ཕྱི་མའི་དུས་ལྔ་བརྒྱ་པ་ཐ་མ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་དག་སྡིག་པའི་ གྲོགས་པོས་ཡོངས་སུ་ཟིན་ཅིང་།ལྷག་པའི་བསམ་པ་ཉམ་ཆུང་བ་དེ་དག་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གདུང་རྣམས་ལ། མེ་ཏོག་དང་། བདུག་པ་དང་། ཕྱེ་མ་དང་། སྤོས་དང་། མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ་དང་། བྱུག་པ་དང་། གདུགས་དང་། རྒྱལ་མཚན་དང་། བ་དན་དང་། སིལ་སྙན་ དང་།མར་མེ་སྦྱིན་པ་དག་གིས་མཆོད་པའི་ལས་ལ་བརྩོན་པར་འགྱུར་རོ། །འོད་སྲུངས་ངས་ནི་ཤེས་པ་དང་མི་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་མཆོད་པ་བཤད་པ་ཡིན་ན། མི་བླུན་པོ་དེ་དག་ནི་དེ་ལ་བརྩོན་པར་འགྱུར་། འོད་སྲུངས་ངས་ལྷ་དང་བཅས་པའི་ འཇིག་རྟེན་གྱི་མདུན་དུ།དགེ་སློང་དག་ཁྱེད་ཅག་ནི་བདག་ཉིད་དུལ་བ་དང་། ཞི་བར་སྦྱོར་བའི་རྗེས་སུ་བརྩོན་པས་གནས་པར་གྱིས་ཤིག་།བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་དད་པ་དང་ལྡན་པ་དག་ཡོད་ན་དེ་དག་ནི་ངའི་སྐུ་གདུང་རྣམས་ལ་སྐུ་གདུང་གི་མཆོད་པ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་དེ་སྐད་གསུངས་ན། འོད་ སྲུངས་མི་བླུན་པོ་དེ་དག་རྣལ་འབྱོར་ཡང་སྤངས།སྤོང་བ་ཡང་སྤངས། ལུང་ནོད་པ་ཡང་སྤངས། ཁ་ཏོན་བྱེད་པ་ཡང་སྤངས་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གདུང་གི་མཆོད་པའི་ལས་ལ་བརྩོན་པར་འགྱུར་ཞིང་། དེ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་འཚོ་བར་སེམས་པར་བྱེད་པ་དེ་དག་ལ་ལྟོས། འོད་སྲུངས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་གིས་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་ཆུའི་ཕུང་པོ་ནས་བཟུང་སྟེ། ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་མཐར་ཐུག་པའི་བར་དུ། འབྲུ་མར་གྱིས་ཡོངས་སུ་བཀང་སྟེ། མར་མེའི་སྙིང་པོ་རི་རབ་ཙམ་བཙུགས་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས པ་ལ་མཆོད་པའི་ལས་ཀྱི་ཕྱིར་མར་མེ་བུས་པ་བས་ནི།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལྷག་པའི་བསམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་གནས་པ་ཅིག་ཤོས་ཀྱིས་མཁན་པོ་འམ་སློབ་དཔོན་གྱི་དྲུང་ནས་ཚིག་བཞི་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་ལུང་མནོས་ཏེ། ཁ་ཏོན་བྱད་ ཅིང་།གོམ་པ་བདུན་འདོར་བར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དེ་བས་ཆེས་བསོད་ནམས་མང་དུ་བསྐྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །འོད་སྲུངས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་གིས་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་མེ་ཏོག་དང་། བདུག་པ་དང་། ཕྱེ་མ་དང་། སྤོས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བཀང་ སྟེ།དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་མཆོད་པའི་ལས་ཀྱི་ཕྱིར་ལོ་འབུམ་གྱི་བར་དུ་ཉིན་ལན་གསུམ་མཚན་ལན་གསུམ་ཕུལ་བ་བས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདུ་འཛིའི་གཏམ་གྱིས་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་པ་གཞན་ཞིག་ཁམས་གསུམ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འཇིགས་ཤིང་། སེམས་ཅན་གྱི་ དོན་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པ་ན་དགོན་པ་ལ་མངོན་པར་ཕྱོགས་ཏེ།གོམ་པ་བདུན་འདོར་བར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དེ་བས་ཆེས་བསོད་ནམས་མང་དུ་བསྐྱེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། ཡང་མདོ་དེ་ཉིད་ལས། རིགས་ཀྱི་བུ་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་བཞི་དང་ལྡན་ན། སྦྱིན་པ་ལ་ཡང་དགའ་བར་མི་བྱེད། སེར་སྣ་ཅན་དུ་ཡང་མི་འགྱུར་བ་དང་། ཀུན་འཛིན་པའི་སེམས་མེད་པ་དང་། གཞན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཟང་ཟིང་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་མཐོང་ན་ཡང་དེ་ལ་དགའ་བ་སྐྱེད་པར་མི་བྱེད་པ་དང་། གང་དུ་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གནས་པ་བླ་ན་མེད་པ གནས་པ་འཐོབ་པར་འགྱུར་བ་དང་།ཟབ་མོ་ལ་བཟོད་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བ་དང་། བླ་ན་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ།

世尊，为了利益众多众生，为了众多众生的安乐，请善说那些处所和行为，使菩萨增上意乐微弱和伪装。为什么这样说呢？世尊，如是听闻这些处所后，那些具有圆满增上意乐的菩萨们也将为了守护自己而行持。
说此语已，世尊对大迦叶尊者如是宣说：'迦叶，在未来世末法五百年时，有些菩萨为恶友所摄，增上意乐微弱，他们将精进于以花、香、涂香、香粉、花鬘、涂香、伞盖、幢幡、乐器、灯明等供养如来舍利的事业。'
'迦叶，我为了成就无智者的善根而说供养，但那些愚人却执著于此。迦叶，我在天人世间面前说：诸比丘，你们应当安住于精进修习调伏自心与寂静。若有具信的婆罗门和居士，他们将供养我的舍利。'
'迦叶，那些愚人舍弃瑜伽、舍弃远离、舍弃受持经教、舍弃诵经，而精进于如来舍利的供养事业，并想依此维生，你看他们！'
'迦叶，比起有菩萨以三千大千世界从水轮直至梵世间皆注满油，燃点须弥山般大小的灯芯，为供养如来而点燃油灯，另一具足增上意乐、住于戒蕴的菩萨从和尚或阿阇黎处受持一个四句偈，诵持并行七步，后者所生的福德更多。'
'迦叶，比起有菩萨以三千大千世界盈满花、香、香粉、涂香，为供养如来而于十万年中日夜各三时供养，另有菩萨畏惧世俗言谈而恐惧，对三界皆生畏惧，为成办众生利益而趣向寂静处行七步，后者所生的福德更多。'
又于此经中说：'善男子们，菩萨若具足四法，则不喜布施亦不成悭吝，无执著心，见他人布施世间财物时亦不生欢喜心，且将获得无上佛位，具足甚深法忍，圆满无上智慧。'

།བཞི་གང་ཞེ་ན། རིགས་ཀྱི་བུ་དག་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མང་དུ་ཐོས་པ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བར་བྱེད་པ་དང་། དེ་མང་དུ་ཐོས་པར་གྱུར་ནས་གྲོང་དང་། གྲོང་ཁྱེར་དང་། གྲོང་རྡལ་དང་། རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དང་། ཡུལ་འཁོར་དག་ཏུ་ཞུགས་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་དང་། གང་ལས་ཀྱང་ཐ་ན་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ཙམ་ཅུང་ཟད་རེ་བ་མེད་ཅིང་། དེ་གོས་པ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་གཞན དག་ལ་ཆོས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་དང་དེ་གོས་པ་མེད་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པས་འདི་ལྟ་སྟེ་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པའི་སྦྱིན་པ་འདི་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་བསྔགས་ཤིང་བསྟོད་པ་ཡིན་པས་ན།མཆོག་ཡིན་ནོ་ཞེས་དགའ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་བདག་ནི་སྦྱིན་པ་དམ་པ་ སྦྱིན་པའི་གཙོ་བོ་འདི་ལ་གནས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཡང་དག་པར་མཐོང་བ་ན་དགའ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད་ཅིང་སེམས་ཅན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཟང་ཟིང་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པ་གཞན་དག་ལ་ནི་དགའ་བར་མི་བྱེད་དོ།།དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རིགས་ ཀྱི་བུ་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་གིས་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཚད་མེད།གྲངས་མེད། དཔག་ཏུ་མེད་པ་དག་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་ཇི་སྙེད་ཅིག་བཞུགས་ཏེ། འཚོ་ཞིང་གཞེས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་ཚེའི་ མཐའ་ཇི་སྲིད་པར་མ་ཚང་བ་མེད་པའི་སྦྱིན་པ་ཕུལ་བར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དང་།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལྷག་པའི་བསམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ། དགེ་བའི་ཆོས་དང་ལྡན་པ་གཞན་ཞིག་གིས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཀུན་དུ་བསྐྱེད་དེ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ ལྡན་འདས་རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱེད་པ་ན།གོས་པ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་རྙེད་པ་དང་། བཀུར་སྟི་དང་། གྲགས་པ་མི་འདོད་པར་སེམས་ཅན་གཅིག་ཅིག་ལ། ཚིག་བཞི་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་ཙམ་ཞིག་སྒྲོགས་པར་བྱེད་ཅིང་། དེས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དེ་བཤད་ ནས་ཀྱང་།ཡི་གེ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་ཡི་གེ་འདི་དག་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རབ་ཏུ་རྟོག་པར་བྱེད་ན། རིགས་ཀྱི་བུ་དག་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དེ་ལ། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་སྔ་མ་ དེས་བརྒྱའི་ཆར་ཡང་ཉེ་བར་མི་འགྲོ།།སྟོང་གི་ཆ་དང་། འབུམ་གྱི་ཆ་དང་། བྱེ་བའི་ཆ་དང་། བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱའི་ཆ་དང་། བྱེ་བ་ཕྲག་སྟོང་གི་ཆ་དང་། བྱེ་བ་ཕྲག་འབུམ་གྱི་ཆ་དང་། བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་ཕྲག་འབུམ་གྱི་བར་གྱི་ཆ་དང་། གྲངས་དང་། བགྲང་བ་དང་། དཔེ་དང་ ཉེ་བར་འཇལ་བ་དང་།རྒྱུའི་བར་དུ་ཡང་ཉེ་བར་མི་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ན། དགེ་སློང་ཆོས་དང་ཆོས་བཟངས་གཉིས་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །གྲོགས་པོ་དག་དེ་ལྟ་བས་ན་ཁྱེད་ཀྱང་བདག་ཏུ་མངོན་པར་འདུ་མ་བྱེད་ཅིག་དང་དེས་ནི་མཆོད་པ་བྱས་པར་ འགྱུར་རོ།།སངས་རྒྱས་སུ་འདུ་ཤེས་པ་ལ་ནི་སངས་རྒྱས་མཐོང་བ་ཡང་མེད་ན། མཆོད་པའི་ལས་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཏེ། དེ་ནི་གནས་མེད་དོ། །གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཆོད་པར་འདོད་པས་ནི་བདག་ཉིད་མཆོད་པར་བྱའོ། །དགེ་སློང་དང་ལྷ་དེ་དག་གིས་འདི་ སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ།།ཇི་ལྟར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཆོད་པར་འདོད་པས་བདག་ཉིད་མཆོད་པར་བྱ། དགེ་སློང་ཆོས་དང་ཆོས་བཟངས་གཉིས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། གྲོགས་པོ་དག་ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཆོད་པ་གང་གིས་ བདག་ཉིད་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཆོད་པའི་གནས་སུ་འོས་པར་མཆོད་པ་དེ་ལྟར་བདག་ཉིད་མཆོད་པར་བྱའོ།།ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བསླབས་པ་དེ་ལྟར་བསླབ་པར་བྱ་ཞིང་བསླབ་པས་རློམ་སེམས་སུ་ཡང་མི་བྱའོ། །ཆོས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བར་བྱ་ཞིང་རབ་ཏུ་ཕྱེ་ནས་ཀྱང་ཆོས་ འགའ་ཡང་བསམ་པར་མི་བྱ་སྟེ།གང་གི་ཚེ་ཁྱེད་ཅག་དེ་ལྟར་བདག་ཉིད་མཆོད་པར་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡང་མཆོད་པར་འགྱུར་ལ། ཁྱེད་ཅག་ཉིད་ཀྱང་མཆོད་པར་འོས་པར་འགྱུར་རོ།

四者是什么呢？善男子们，此中菩萨广求多闻，
既得多闻已，入于村落、城市、城邑、王宫、地方，布施法施，
于任何处都不期望哪怕一句'善哉'这样的赞叹，
以无染污之心为他人说法，具足无染污之心，思维：'此等法施，是诸佛世尊所赞叹称扬，故为最胜'而生欢喜。
当他如实见到'我住于此最胜布施、布施之上首'时生起欢喜，对于其他精进于舍弃世间财物的众生则不生欢喜。
为什么呢？善男子们，若有菩萨于十方世界无量、无数、无边之中，供养所有如来及比丘僧众围绕、安住、存活者，尽其寿命以无缺之布施供养。
另有一菩萨具足增上意乐、持戒、具善法，生起大悲心，忆念诸佛世尊，
以无染污之心，不求利养、恭敬、名闻，为一众生宣说仅仅一个四句偈，
说此偈已，以文字平等性而如是观想：'譬如此等文字自性空，如是一切法亦自性空'。
善男子们，与前者福德相比，前者福德之聚不及后者百分之一、千分之一、百千分之一、俱胝分之一、百俱胝分之一、千俱胝分之一、百千俱胝分之一，乃至算数、计数、譬喻、比较、因分亦不能及。
说此时，比丘法和法贤二人如是说道：'朋友们，因此你们也不要执著我见，如是则成供养。'
于佛起想者尚且无见佛，何况供养之事？此乃无有是处。
再者，欲供养如来者应当供养自己。
诸比丘和天众如是说道：'欲供养如来者，如何供养自己？'
比丘法和法贤二人说道：'朋友们，如同如来应供正等正觉以何供养使自己成为一切众生应供养处，如是应当供养自己。'
应当如如来所学而学，学已亦不应生起傲慢。
应当分别诸法，分别已亦不应执著任何法。
当你们如是供养自己时，即成供养如来，你们自身亦成应供养处。

།དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གདུང་རྣམས་ལ་མཆོད་པར་འདོད་ པས་ནི་བདག་ཉིད་མཆོད་པར་བྱ་སྟེ།ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བདག་ཉིད་མཆོད་པར་མཛད་པ་དེ་ལྟར་མཆོད་པར་བྱ་ཞིང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གདུང་ཡོན་ཏན་གང་དག་དང་ལྡན་པས་མཆོད་པ་མཉེས་པར་འགྱུར་བའི་ཡོན་ཏན་དེ་དག་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པར་ བྱ་སྟེ།དེ་ལྟར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཆོད་པར་འགྱུར་རོ། །གང་འདུ་ཤེས་དང་མཚན་མ་སྐྱེད་པར་མི་བྱེད་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཆོད་པ་ཡིན་ནོ། །གང་བདག་ཏུ་རྟོག་པར་མི་བྱེད་པ་དང་། རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་བྱེད་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཆོད་པ་ཡིན་ནོ། ། གང་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཏུ་མི་འགྲོ་བ་དང་། འཇིག་རྟེན་འདིར་མི་འོང་བ་དང་། གང་ཚུ་རོལ་ལ་ཡང་མི་གནས། ཕ་རོལ་ལ་ཡང་མི་གནས་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཆོད་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ལ་ཆགས་པ་མེད་པ་དང་། རྟག་པ་མེད་པ་དང་། གང་ལ་འཛིན་པ་མེད་པ་དང་། སྤོང་བ་མེད་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཆོད་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ལ་བྲི་བ་མེད་པ་དང་། འཕེལ་བ་མེད་པ་དང་། གང་ལ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་། འགག་པ་མེད་པ་དང་། གང་ལ་ཟད་པ་མེད་པ་དང་། མི་ཟད་པ་མེད་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཆོད་པ ཡིན་ནོ།།གང་ལ་སེམས་མེད་པ་དང་། སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་མེད་པ་དང་། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་རྣམས་མེད་པ་དང་། བདག་གི་མེད་པ་དང་། ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མེད་པ་དང་། འཚེ་བ་མེད་པ་དང་། འཐབ་པ་མེད་པ་དང་། རྩོད་པ་མེད་པ་དང་། འགལ་བ་མེད་པ་དང་། བླང་ བ་མེད་པ་དང་།དོར་བ་མེད་པ་དང་། གཉིས་སུ་མེད་པར་འཇུག་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཆོད་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ལ་འདུས་བྱས་མེད་པ་དང་། གྲངས་མེད་པ་དང་། བགྲང་དུ་མེད་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཆོད་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ལ་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱིས་མངོན་པར་ འདུ་བྱེད་པའི་བྱ་བ་མེད་པ་དང་།ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱིས་མི་དམིགས་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཆོད་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ལ་འདས་པའི་འདུ་ཤེས་མི་འཇུག་པ་དང་། ད་ལྟར་དང་མ་འོངས་པའི་འདུ་ཤེས་མི་འཇུག་པ་དང་། གང་རྟེན་པར་མི་བྱེད་པ་དང་། མངོན་པར་ཞེན་པར་ མི་བྱེད་པ་དང་།མཚན་མར་མི་བྱེད་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཆོད་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ལ་སངས་རྒྱས་སུ་འདུ་ཤེས་མི་འཇུག་པ་དང་། ཆོས་སུ་མ་ཡིན། དགེ་འདུན་དུ་མ་ཡིན། གང་ཟག་ཏུ་མ་ཡིན། བདག་ཏུ་མ་ཡིན། གཞན་དུ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཆོད་ པ་ཡིན་ནོ།།གྲོགས་པོ་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ནི་མི་སྐྱེ་བའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པས་དེ་ནི་སྐྱེ་བས་མཆོད་པར་སླ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་པ་དང་། འོད་སྲུངས་དེ་ལྟར་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དེ་གཉིས་ཀྱིས་དགེ་སློང་དང་། ལྷ་དེ་དག་ཟབ་མོའི་བཟོད་པ་ཡང་དག་པར་ འཛིན་དུ་བཅུག་པས།དེ་ཕྱིན་ཆད་དེ་དག་ཐམས་ཅད་བདག་གི་དོན་ལ་སྦྱོར་བའི་རྗེས་སུ་བརྩོན་པ་དང་། བྱ་བ་ཉུང་ངུར་གནས་པས་གནས་པར་གྱུར་ཅིང་། ཕྱིན་ཆད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཆོད་རྟེན་རྣམས་ཀྱི་དྲུང་དུ་ཡང་མི་འགྲོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གདུང་རྣམས་ ལ་མཆོད་པའི་ལས་ཀྱི་ཕྱིར་བརྩོན་པར་ཡང་མི་བྱེད་དོ།།དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེ་དག་གི་སེམས་ཆོས་ཟབ་མོ་བླ་ན་མེད་པ་དག་ཉིད་ལ་ཞུགས་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོད་སྲུངས་དེ་ནས་ཞག་བདུན་འདས་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཆོད་རྟེན་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ས་ལ་ ནུབ་པར་འགྱུར།དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གདུང་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཕྲོག་མར་བླུགས་པ་བཞིན་ནམ། སྣོད་དུ་བླུགས་པ་བཞིན་དུ་དེ་ཉིད་དུ་མི་སྣང་བར་འགྱུར་ཏེ། འོད་སྲུངས་དེ་ལྟ་བས་ན་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་དག་གི་རྗེས་སུ་བསླབ་པར་བྱའོ།

想要供养如来舍利的人应当供养自己，如同如来供养自己那样来供养，如来舍利具有什么功德而使供养生欢喜，自己也应当成就这些功德，这样就是供养如来。
不生起想念和相的，那就是供养如来。不执著于我，不起分别的，那就是供养如来。
不往他世，不来此世，不住此岸，也不住彼岸的，那就是供养如来。
无执著，无常性，无所取，无所舍的，那就是供养如来。
无减少，无增长，无生，无灭，无尽，无不尽的，那就是供养如来。
无心，无心所法，无作意，无我，无执取，无害，无争，无诤，无违，无取，无舍，入于不二的，那就是供养如来。
无为，无数，不可数的，那就是供养如来。
无身语意造作之业，不缘身语意的，那就是供养如来。
不入过去想，不入现在未来想，不依止，不执著，不作相的，那就是供养如来。
不入佛想，非法想，非僧想，非人想，非我想，非他想的，那就是供养如来。
诸友，如来身是无生相，所以不易以生来供养。
迦叶，如是两位胜者使比丘和诸天证得甚深忍，从此以后他们都不再追求自利，少事而住，此后也不再往诣如来塔前，也不为供养如来舍利而精进。
为什么呢？因为他们的心已经趣入无上甚深法性。
迦叶，此后七日，所有如来塔都沉入地中，所有如来舍利都如倒入油瓶或容器中一般消失不见。迦叶，因此应当随学如是胜者。

།འོད་སྲུངས་ཡང་མ་འོངས་ པའི་དུས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པ་དང་།ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་པའི་དགེ་སློང་ལུས་མ་བསྒོམས་པ། སེམས་མ་བསྒོམས་པ། ཚུལ་ཁྲིམས་མ་བསྒོམས་པ། ཤེས་རབ་མ་བསྒོམས་པ་ཁ་ཅིག་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གདུང་གི་མཆོད་ པས་འཚོ་བར་སེམས་ཀྱི།མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་ཞིང་། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པའི་བར་དང་། འོད་སྲུངས་ཕྱི་མའི་ཚེ་ཕྱི་མའི་དུས་ལྔ་བརྒྱ་པ་ཐ་མ་ལ། དགེ་སློང་ལུས་མ་བསྒོམས་པ། སེམས་མ་བསྒོམས་པ། ཚུལ་ཁྲིམས་ མ་བསྒོམས་པ།ཤེས་རབ་མ་བསྒོམས་པ་ཁ་ཅིག་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་ནི་རས་བཅོས་བུ་དང་། རྩིག་པ་དང་། ར་བ་དག་གི་ངོས་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གཟུགས་དག་འདྲི་བར་འགྱུར་ཞིང་། དེ་དག་གིས་འཚོ་བར་སེམས་པར་ཡང་འགྱུར་ཏེ། ལས་དེས་བདག་ཉིད་ རློམ་སེམས་སུ་བྱེད་སྟོད་པར་བྱེད་ཅིང་གཞན་དག་ལ་བརྙས་པ་དང་།སྨོད་པར་ཡང་བྱེད་དོ། །དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འོད་སྲུངས་ཆེན་པོས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འོ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་ ལ།དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གཟུགས་བྱས་ན་བསོད་ནམས་འདི་ཙམ་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཀའ་མ་སྩལ་ལགས་སམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། འོད་སྲུངས་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ཏེ། རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་ནི་ཁྱིམ་པ་གོས་དཀར་པོ་གྱོན་པ་ཡིན་པས། དེ་དེ་བཞིན་ གཤེགས་པའི་སྐུ་གཟུགས་བྱེད་དུ་བཅུག་ན།དེ་ནི་དེ་ལ་མཆོད་པ་བྱེད་པར་འགྱུར་བར་ཟད་ཀྱི། གཞི་དེས་ཆོས་གོས་སམ། བསོད་སྙོམས་སམ། རྙེད་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་འདོད་པར་མི་བྱེད་དོ། །འོད་སྲུངས་མི་བླུན་པོ་དེ་དག་ནི་གཞི་དེས་འཚོ་བར་འགྱུར་བར་སེམས་ཏེ། དེ་དག་ནི་དོན་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་ལ་དོན་མེད་པ་ཁོ་ན་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པའི་བར་དང་། འོད་སྲུངས་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གཟུགས་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་ལས་བྱས་པ། ཤིན་ཏུ་ཟིན་པར་བྱས་པ། བྱི་དོར་ལེགས་པར་བྱས པ།ཆུ་ཞེང་དུ་རི་རབ་ཙམ་ཡོད་པ་བྱེད་དུ་བཅུག་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གཟུགས་དེ་ལྟ་བུ་དག་གིས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དག་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། བུ་རམ་ཤིང་གི་ཚལ་ལམ། འདམ་བུའི་ཚལ་ལམ། འབྲས་ཀྱི་ཞིང་ངམ། ཏིལ་གྱི་ཞིང་ ལྟར་འདབ་ཆགས་སུ་ཡོངས་སུ་བཀང་བར་གྱུར་ན།འོད་སྲུངས་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་གཞི་དེ་ལས་བསོད་ནམས་མང་དུ་སྐྱེད་པར་འགྱུར་སྙམ་མམ། འོད་སྲུངས་ཀྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གཟུགས་སོར་ མོའི་ཕྱོགས་ཙམ་ཞིག་བགྱིད་དུ་སྩལ་ན་ཡང་བསོད་ནམས་མང་དུ་བསྐྱེད་ལགས་ན།དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གཟུགས་རི་རབ་ཙམ་དུ་མ་བགྱིད་དུ་སྩལ་བ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་འཚལ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། འོད་སྲུངས་ཁྱོད་མོས་པར་བྱ། ཁྱོད་ཀྱིས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་ བྱ་སྟེ།དེ་བས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཞིག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གཟུགས་ལ་རབ་ཏུ་རྟོག་པར་བྱེད་པ་ན། ཐ་ན་སེ་གོལ་གཏོགས་པ་ཙམ་ཞིག་ཆོས་ཟབ་མོ་རྣམས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ན། དེ་ཆེས་བསོད་ནམས་མང་དུ་སྐྱེད་དོ།

迦叶，在未来时，将会出现一些菩萨乘和声闻乘的比丘，他们不修身，不修心，不修戒律，不修智慧。他们只想靠供养如来舍利过活，而不是为了涅槃，也不是为了远离贪欲。
迦叶，在后世后时五百年的最后时期，将会出现一些不修身，不修心，不修戒律，不修智慧的比丘。他们会在布帛、墙壁和围墙上绘制如来像，并想靠此谋生。他们因此而自高自大，轻视并诽谤他人。
世尊说此语时，具寿大迦叶对世尊如是说道：'世尊，那么世尊不是曾对明胜王说过，造如来像将生如是功德吗？'
世尊告曰：'迦叶，确实如此。明胜王是身着白衣的在家人，令他造如来像，他只会供养，绝不会因此而贪求法衣、饮食或任何利养。迦叶，那些愚人认为可以靠此谋生，他们以为在做有意义的事，实际上只是在做无意义的事。'
迦叶，若有善男子或善女人造如来像，以七宝制成，精心完成，善加装饰，其量纵广如须弥山，以如是等如来像，遍满恒河沙数佛土，譬如甘蔗林、芦苇林、稻田或芝麻田般紧密。迦叶，于意云何？此善男子或善女人，因此能生多少福德？
迦叶白言：'世尊，若仅造一指量如来像都能生广大福德，更何况造须弥山量如来像？'
世尊告曰：'迦叶，你应当信解，你应当了知，若有菩萨观想如来像，乃至仅在弹指顷获得对甚深法的忍，其所生福德远胜于此。'

།དེ་བས་ཀྱང་གང་ཞིག་ཚུལ་ཁྲིམས་ ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་གནས་ཤིང་།ཚིག་བཞི་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་བཟུང་ནས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དེའི་དོན་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་རྟོག་པར་བྱེད་ལ། སེམས་ཅན་གཅིག་ཙམ་ལ་ཡང་སྟོན་པར་བྱེད་ན། དེ་ཆེས་བསོད་ནམས་མང་དུ་སྐྱེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པའི་བར་དང་། ཡང་ མདོ་དེ་ཉིད་ལས།འོད་སྲུངས་ཡང་ཕྱི་མའི་ཚེ་ཕྱི་མའི་དུས་ལྔ་བརྒྱ་པ་ཐ་མ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པའི་རིགས་ཀྱི་བུ་དང་། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་ཐབས་ལ་མི་མཁས་པ། བརྐམ་པ། འདོད་པས་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པ་ཁ་ཅིག་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་ནི་རས་བཅོས་བུ་དང་། རྩིག་ངོས་ལ་བྲིས་པའམ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གཟུགས་གཞན་དག་ལ་མཆོད་པ་བྱས་པས་། དངོས་གྲུབ་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་ཐོབ་པར་སེམས་ཤིང་། དེ་དག་འདི་སྙམ་དུ་བདག་ཅག་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་མཆོད་པ་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི་གཞན་མཆོད་པ་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ རློམ་སེམས་སུ་ཡང་འགྱུར་ཏེ།དེ་དག་དགེ་བ་ཅུང་ཟད་ཙམ་པོ་དེས་བདག་ལ་སྟོད་པར་བྱེད། གཞན་ལ་སྨོད་པར་བྱེད་ཅིང་། གཞི་དེས་འཚོ་བར་སེམས་པར་ཡང་འགྱུར་རོ། །འོད་སྲུངས་དེའི་ཚེ་ན། གང་དག་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གཟུགས་བྱེད་དུ་བཅུག་པ་དང་། འདུས་པ་ དང་།གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཆོད་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དག་མ་གཏོགས་པར། དེ་ལྟར་ལུང་ནོད་པ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཁ་ཏོན་མི་བྱེད། བསམ་གཏན་མི་བསྒོམ། ནང་དུ་ཡང་དག་འཇོག་ལ་གཅེས་པར་སེམས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་དེའི་ཚེ་ན་ ཁྱིམ་པ་དང་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དག་གིས་མཆོད་པ་དང་།རི་མོར་བྱ་བ་དང་། ཤེས་པ་དང་། ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་ཡང་འགྱུར་ཞིང་། གཞི་དེས་དེ་དག་གིས་ཆོས་གོས་དང་། བསོད་སྙོམས་དང་། མལ་ཆ་དང་། སྟན་དང་། ན་བའི་གསོས་སྨན་དང་། ཡོ་བྱད་དག་ཀྱང་རྙེད་པར་འགྱུར་ རོ།།འོད་སྲུངས་ངས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པ་རྣམས་ཀྱི་ལས་སུ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་གནས་ཏེ། མང་དུ་ཐོས་པ་ཡོངས་སུ་བཙལ་བར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་ན། དེ་དག་ནི་དེའི་ཚེ་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་ཁོ་ནར་གནས་ཤིང་། ཆོས་ཡོངས་སུ་བཙལ་བ་སྤངས་ ནས།དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཆོད་རྟེན་དག་ལ་མཆོད་པའི་ལས་བྱ་བའི་ཕྱིར་བརྩོན་པར་འགྱུར་ཞིང་། གཞི་དེས་འཚོ་བར་འགྱུར་བར་སེམས་པ་ལ་ལྟོས་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་འབྱུང་བའི་རྒྱལ་པོའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟ་བས་ན། རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དགོས་པ་བླ་ན་མེད་པ་དེ་ལ་ལན་དུ་བྱ་བར་འདོད་པས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ནི་ལན་དུ་བྱ་བ་བླ་ན་མེད་པ་དང་། ཕན་གདགས་པ་ཅི་འདྲ་བ་དེ་འདྲ་བའི་སླར་ཕན་གདགས པ་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱའོ།།མཚུངས་པ་མེད་པའི་སེམས་ཅན་དཔེ་མེད་པའི་སེམས་ཅན་ལ་ལན་དུ་བྱ་བར་འདོད་པས་མཚུངས་པ་མེད་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱ་སྟེ། གང་འདི་བླ་ན་མེད་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་འདས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ ལ་ལན་དུ་བྱ་བར་འདོད་པས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ།།ཤཱ་རིའི་བུ་མ་འོངས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ལ་ལན་དུ་བྱ་བར་འདོད་པས་ཀྱང་། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ པར་བྱའོ།།ཤཱ་རིའི་བུ་གང་ཡང་ད་ལྟར་ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཚོ་ཞིང་གཞེས་པ་དེ་དག་ལ་དྲིན་ལན་བླ་ན་མེད་པ་བྱ་བར་འདོད་པས་ཀྱང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་གང་ཟག་གཉིས་ པོ་འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བླ་ན་མེད་པའི་མཆོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཆོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ།གང་ཟག་གཉིས་པོ་གང་ཞེ་ན། གང་དག་ཟག་པ་ཐམས་ཅད་ཟད་པར་བྱེད་པ་དང་། གང་དག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་ འདས་ཀྱིས་དེའི་ཚེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་དག་བཀའ་སྩལ་ཏོ།

较之于此，若有人住于戒蕴，受持一个四句偈，并且思维该偈颂的含义，乃至为一个众生宣说，此人所生福德更多。
复次，于此经中说道：'迦叶，于未来世，末法时期最后五百年时，将有一些不善方便、贪婪、为欲望所压制的菩萨乘善男子、善女人出现。他们认为通过供养布制佛像、壁画，或其他如来形象，就能获得悉地和神通。他们这样想：我等是供养如来，而非供养其他。他们因这少许善根而赞叹自己，诽谤他人，并认为可以依此为生。'
'迦叶，那时，除了令人造如来像、集会及其他各种如来供养外，他们不会追求受持教法。不诵经，不修禅定，不重视内心正定。那时，他们会受到在家人和出家人的供养、尊重、认可和深切了解，并因此获得法衣、饮食、卧具、坐具、医药和资具。'
'迦叶，我为菩萨乘者说此：应住于戒蕴，广求多闻。然而，彼等当时却唯住于破戒，舍弃求法，而精进于供养如来塔庙之事，想要依此为生。'
《一切法出现王经》中亦云：'舍利子，因此，欲报无上恩德的善男子、善女人，应当发起无上正等正觉之心。舍利子，应当视此为无上报恩，是与所受恩德相称的回报。'
'欲报答无与伦比、无可比拟的众生恩德者，应当发起无与伦比之心，此即是无上发心。'
'舍利子，欲报答过去诸佛世尊恩德者，应当发起无上正等正觉之心。'
'舍利子，欲报答未来诸佛世尊恩德者，亦应发起无上正等正觉之心。'
'舍利子，若欲报答现在十方安住、住世的诸佛世尊无上恩德者，亦应发起无上正等正觉之心。'
'舍利子，此二种人是以无上供养供养如来：何为二种人？即：灭尽一切漏者，及发起无上正等正觉心者。'
尔时，世尊说此偈颂。

།བསྟན་པའི་གང་ཟག་འདི་གཉིས་ཀྱིས་། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཆོད་བྱེད་དེ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་དགྲ་བཅོམ་པ། །གང་ཟག་གཉིས་པོ་འདི་ཉིད་དོ། །གང་གིས་བདག་ཉིད་ཆེ་དེ་ལ་། །བཀུར་སྟི་ལེགས་ པར་བྱས་གྱུར་པའི།།ཟང་ཟིང་དེ་འདྲ་འཇིག་རྟེན་གྱི། །སྲིད་པ་གསུམ་ན་གནས་ཡོད་མིན། །གང་ཞིག་ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི། །གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་དག། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་དེ་རྣམས་ལ། །ཕུལ་བས་ཅུང་ཟད་བྱས་མི་བརྗོད་། །གང་གིས་རྒྱ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི། །རྒྱུར་གྱུར་ སེམས་ནི་བསྐྱེད་པ་འདི།།ཟང་ཟིང་མེད་པའི་མཆོད་པར་ནི། །བླ་ན་མེད་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བརྗོད། །ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་དང་། །དེ་བཞིན་བདུད་བཅས་འཇིག་རྟེན་ན། །ཡོད་པའི་འདོད་ཀུན་དེ་དག་ལ། །ཕུལ་བས་ཅུང་ཟད་བྱས་མི་བརྗོད། །ཅེས་གསུངས་སོ།། །། དམ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ལ་དགོངས་པ་བསྟན་པ། དཀོན་མཆོག་སྤྲིན་གྱི་མདོ་ལས་ཀྱང་། རིགས་ཀྱི་བུ་ཆོས་བཅུ་དང་ལྡན་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དམ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་རྣམས་ཡིན་ནོ། །བཅུ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཕྱི་མའི་དུས་ཕྱི་མའི་ཚེ་ན་ལྔ་བརྒྱ་པ ཐ་མ་ལ་དམ་པའི་ཆོས་རྣམ་པར་འཇིག་ཅིང་བསྟན་པ་འཁྲུགས་པར་གྱུར་པ་དང་།སེམས་ཅན་རྣམས་ལམ་ངན་པར་ཞུགས་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒྲོན་མ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཏེ་སྟོན་པ་མེད་པའི་ཚེ། མདོ་སྡེ་རྒྱ་ཆེན་པོ་དོན་ཆེ་ཞིང་མཐུ་ཆེ་བ། དམ་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མ་མོ་འདྲ་ བ་དག་འཛིན་ཅིང་ཀློག་ལ་ཁ་ཏོན་དུ་བྱེད་ཅིང་ཀུན་ཆུབ་པར་བྱེད་པ་དང་།གཞན་ལ་རྗོད་ཅིང་སྟོན་ལ་ཡང་དག་པར་སྟོན་ཅིང་གསལ་བར་བྱེད་པ་དང་། དེ་ལ་ཞུགས་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ལ་དགའ་བ་དང་། དད་པ་དང་རངས་པར་བྱེད་ཅིང་དེ་དག་ལ་ཕན་འདོགས་པ་དང་། ཟང་ ཟིང་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་དམ་པའི་ཆོས་ཉན་པ་དང་།ཆོས་སྨྲ་བའི་གང་ཟག་རྣམས་ལ་སྟོན་པར་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་པ་དང་། དམ་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་བདུད་རྩིར་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་པ་དང་། བཅུད་ཀྱིས་ལེན་གྱི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་པ་དང་། རྩིའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་པ་དང་། ལུས་དང་ སྲོག་ལ་མི་ལྟ་བར་དམ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་དང་།བཙལ་ནས་ཀྱང་ནན་ཏན་གྱིས་བསྒྲུབ་པའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ཆོས་བཅུ་པོ་དེ་དག་དང་ལྡན་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དམ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་རྣམས་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོས་ཞུས་པའི་ མདོ་ལས་ཀྱང་།དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཡོན་ཏན་གྱི་རྒྱལ་པོ་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་འཁོར་དེ་ཉིད་དུ་འདུས་པར་གྱུར་ཏེ་འདུག་པ་དེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ངས་ཆོས་གང་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་ རྒྱས་པ་དེ་བརྗོད་དུ་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་ན།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་བརྗོད་དུ་མ་མཆིས་པ་ལགས་ན། དམ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །ཇི་སྐད་སྨྲས་པ་ དེ་བཞིན་ཏེ།ཆོས་གང་ངས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་དེ་བརྗོད་དུ་མེད་དོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་འོན་ཀྱང་ཡི་གེའི་ངེས་པའི་ཚིག་གང་གིས་བརྗོད་དུ་མེད་པ་འདུས་མ་བྱས་པའི་ཆོས་དེ་བསྙད་པའི་ཡི་གེའི་ངེས་པའི་ཚིག་དེ་དག་གང་ལེན་པ་དང་། འཛིན་པ་དང་། སྟོན་པ་དང་། རབ་ཏུ་ཤེས་པར་བྱེད་པ་དང་། འཇོག་པ་དང་། རྣམ་པར་འགྲེལ་བ་དང་། རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དང་། གསལ་བར་བྱེད་པ་དང་། ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་འདི་ནི་དམ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཞེས་བྱའོ།

这两种修行佛法的人，供养如来，即菩萨和阿罗汉这两种人。对于这些大士，即使以世间三界中所有的物质供养来恭敬供养，也是不足的。以天人的色声香味触等供养这些大士，也不能说做了什么。若能生起为获得广大菩提而发心，诸智者说这是无上的无财物供养。即使将天界及魔界中所有的一切欲望供养，也不能说做了什么。
关于完全受持正法的开示，《宝云经》中也说：'善男子，若具足十法，则是菩萨完全受持正法。何为十法？即：在后时后世五百年末期，正法毁坏、教法混乱，众生入邪道，智慧明灯寂灭无有导师之时，受持、诵读、通达广大义理、威力殊胜、如同一切正法之母的诸大经典，并为他人宣说、开示、阐明；
对于修学此法的人生起欢喜、信心、随喜并予以帮助；以无所求之心听闻正法；对说法之人生起导师想；对正法生起甘露想、精华想、药物想；不顾惜身命而寻求正法；寻得之后精进修持。善男子，具足这十法者，即是完全受持正法的诸菩萨。'
《海慧所问经》中也说：当时，大菩萨功德光明王在众中起座，向世尊如是请问：'世尊说您所证悟的法不可言说，世尊，如果法不可言说，那应当如何受持正法？'世尊回答说：'善男子，如是如是，如你所说，我所证悟的法确实不可言说。然而，善男子，以文字语言来解说那不可言说的无为法，对这些文字语言的领受、受持、宣说、了知、建立、解释、分析、阐明、如实开示，这就是所谓的完全受持正法。'

།རིགས་ཀྱི་བུ་གཞན་ཡང་ཆོས་སྨྲ་བ་གང་དག་མདོ་སྡེ་འདི་ལྟ བུ་འདི་དག་འཛིན་པ་དང་།སྟོན་པ་དང་། སྒྲུབ་པའི་ཆོས་སྨྲ་བ་དེ་དག་ལ་གང་བསྙེན་པ་དང་། བསྟེན་པ་དང་། བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པ་དང་ལྡན་པ་དང་། རིམ་གྲོ་བྱེད་པ་དང་། གུས་པར་བྱེད་པ་དང་། ཞེས་བྱེད་པ་དང་། བསྟི་སྟང་བྱེད་པ་དང་། ཀུན་དུ་སྲུང་བ་དང་། སྦེད་པ་དང་། ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང་། གོས་དང་། ཟས་དང་། མལ་ཆ་དང་། ན་བའི་གསོས་སྨན་དང་། ཡོ་བྱད་སྦྱིན་པ་དང་། ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྦྱིན་པ་དང་། ཇོ་བོ་ལྟ་བུར་ཀུན་དུ་སྲུང་བ་དང་། དགེ་བ་ཀུན་དུ་སྲུང་བ་དང་། བསྔགས་པ་བརྗོད་པ་དང་། མི་སྙན་པ་འཆབ་པ་འདི་ཡང་དམ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་འཛིན པའོ།།རིགས་ཀྱི་བུ་གཞན་ཡང་གང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མོས་པ་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པ་ལ་སོམ་ཉི་མེད་པ་དང་། མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པ་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ངེས་པར་སེམས་པ་འདི་ཡང་དམ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ གཞན་ཡང་རྩོད་པ་མེད་པ་ལྷུར་ལེན་པ་དང་།ཆོས་མ་ཡིན་པས་རྩོད་པ་རྣམས་ཆོས་དང་མཐུན་པས་ཚར་གཅོད་པ་འདི་ཡང་དམ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་གཞན་ཡང་ཞེ་སྡང་མེད་པའི་རྒྱུད་དང་། སེམས་ཅན་བསྡུ་བ་དང་། རབ་ཏུ་ཐར་བར་བྱ་བའི་བློ་དང་། ཟང་ཟིང་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་གཞན་དག་ལ་ཆོས་སྦྱིན་པ་འདི་ཡང་དམ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་གཞན་ཡང་ལུས་དང་སྲོག་འདོར་ཞིང་། མདོ་སྡེ་འདི་ལྟ་བུ་འདི་དག་ཀུན་དུ་སྲུང་བ་དང་། སྦེད་པ་དང་། སྒྲུབ་པར་དགོན་པ་ན་གནས་པ་འདི་ཡང་དམ་པའི་ཆོས་ཡོངས སུ་འཛིན་པའོ།།རིགས་ཀྱི་བུ་གཞན་ཡང་གང་ཆོས་མཉན་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་འམ། ཆོས་བསྟན་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བས་ཐ་ན་གོམ་པ་གཅིག་འདོར་རམ། ཐ་ན་དབུགས་འབྱིན་པ་འམ། རྔུབ་པ་གཅིག་ཀྱང་རུང་སྟེ། འདི་ཡང་དམ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་གཞན་ཡང་ གང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་ཞིང་།མི་ལེན་པ་འདི་ཡང་དམ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། ཡང་མདོ་དེ་ཉིད་ལས། རིགས་ཀྱི་བུ་ཀྱེ་མའོ་སེམས་འདི་ནི་ཡུལ་ལ་རབ་ཏུ་འཚོར་བ་སྟེ་གང་དེ་ཟློག་པ་དང་། ཡོངས་སུ་སྲུང་བ་དང་། རྩེ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་བ་དང་། དུལ་ བ་དང་།ཞི་བ་དང་། ཉེ་བར་ཞི་བ་དང་། འདུལ་བ་འདི་ནི་དམ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ངེས་པ་དང་མ་ངེས་པ་ལ་འཇུག་པ་ཕྱག་རྒྱའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། འཇམ་དཔལ་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་རྡུལ་རྙེད་ཀྱི་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ ཀྱི་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་བཅད་པའི་ཕྱིར།རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ལ་སེར་སྣའི་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང་ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་མཚམས་རྣམས་སུ་དེ་དག་གི་གྲགས་པ་དང་སྒྲ་དང་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་མ་ཡིན་པ་བསྒྲགས་ལ། རིགས་ཀྱི་བུ་འམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གཞན་ཞིག་གིས་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ མོས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཅིག་གི་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་བཅད་པའི་ཕྱིར།རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ལ་སེར་སྣའི་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང་བསྔགས་པ་མ་ཡིན་པར་བསྒྲགས་ན་ཡང་། འདི་ནི་དེ་བས་ཆེས་སྡིག་པ་གྲངས་མེད་པ་བསྐྱེད་དོ། །འཇམ་དཔལ་གང་ལ་ལ་ཞིག་དམ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་ གཟུང་བའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་མོས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་དགའ་བའི་སེམས་ཀྱིས་ཐ་ན་ཆུ་རའི་ཆུ་ཙམ་བྱིན་ན་ཡང་ལས་དེས་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་སྲིད་དུ་མ་མྱོང་བར་འགྱུར་ན།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀློག་པ་དང་། ཁ་ཏོན་བྱེད་པ་ལ་མོས་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཞེས་གསུངས་སོ།

善男子，复次，对于说法者，凡是受持、演说、修习如是等经典的说法者，对他们亲近、依止、承事、恭敬、供养、尊重、尊敬、守护、隐藏、摄受，以及布施衣服、饮食、卧具、病人医药、资具，给予赞叹，如对待尊长般守护，守护善行，称扬赞叹，隐藏不善，这也是受持正法。
善男子，复次，于空性生起信解，于无相生起信心，于无愿无有怀疑，于无为如实决定，这也是受持正法。
善男子，复次，致力于无诤，以如法方式制止非法诤论，这也是受持正法。
善男子，复次，以无嗔恨心，摄受众生，以解脱之心，以无染著心为他人说法，这也是受持正法。
善男子，复次，舍弃身命，守护、隐藏如是等经典，住于寂静处修习，这也是受持正法。
善男子，复次，凡是因闻法或说法之缘，乃至迈出一步，乃至出入一口气，这也是受持正法。
善男子，复次，于一切法无所执取、无所领受，这也称为受持正法。
如是说已，复于彼经中说：'善男子，哎呀！此心于境生起觉受，能够遮止、守护、专注、调伏、寂静、寂灭、调御，这是受持正法。'
于《决定不决定印经》中亦云：'文殊，为断十方一切世界所有微尘数辟支佛的利养恭敬，而生起对利养恭敬的悭吝心，于诸方及诸方隅宣说非其称誉、声名及非偈颂。若有善男子或善女人，为断一位信解大乘的菩萨的利养恭敬，而生起对利养恭敬的悭吝心，宣说非其称誉，此较前者生起无量罪业。'
文殊，若有人为受持正法，以欢喜心于信解大乘的菩萨，乃至布施一掬之水，以此业因尚且能感得多生转轮王果报，何况于读诵、修习的菩萨生起信解。

། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། ཤེས་འདོད་ཅན་དང་ཕྲག་དོག་ཅན་དང་ནི། །ཚེར་མ་ཅན་དང་བཅོས་མ་སྟོན་པ་དང་། །བརྗོད་པ་ཙམ་དང་སྤྱོད་ཡུལ་དམན་པ་ཡིན་། །བདེ་གཤེགས་བྱང་ཆུབ་སྲུང་བར་ནུས་མ་ཡིན། །བས་མཐའ དགོན་པ་ལ་དགའ་དབེན་པ་ཡི།།སྤྱོད་ཡུལ་ཅན་དང་ཟབ་མོ་ལ་བཟོད་ཅིང་། །ཚིག་ཙམ་སྨྲ་མིན་རལ་གྲི་ལྟ་བུ་དང་། །བཤེས་དང་བདེ་བ་ལས་ནི་རིང་གྱུར་པ། །དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཉམས་པ་བསྲུང་བ་ཡིན། །ཚོགས་ལས་རིང་ཞིང་རབ་ཏུ་ཞི་ལ་མོས། །རི་དགས་སྐྲག་བཞིན་གནས་པ་མེད་པར་ སྤྱོད།།མཁའ་ལ་རླུང་བཞིན་རྙེད་ལ་ཆགས་མེད་པ། །དེ་འདྲ་དེ་ནི་རྒྱལ་བའི་ཆོས་འཛིན་ཡིན། །ལུས་ལ་མི་ལྟོས་སྲོག་ནི་དོན་མི་གཉེར། །བར་དོར་གཉེན་ལ་དགའ་འགྱུར་སྨོས་ཅི་དགོས། །བརྩོན་བརྩམས་བདག་གི་བ་མེད་ཅང་མི་འཛིན། །དེ་ནི་ཕྱི་མའི་དུས་ན་བྱང་ཆུབ་སྣོད། །ཕྱི་དུས་ འདིར་ནི་སེམས་ཅན་འབྱུང་འགྱུར་བ།།བྱང་ཆུབ་དོན་དུ་བདག་གིས་སྤྱད་སྨྲ་ཞིང་། །གང་དག་སེམས་ཀྱིས་འཆགས་དང་ཚུལ་འཆོས་བཅས། །འཛིན་བཅས་དེ་དག་ཆོས་ནི་སྲུང་མི་ནུས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བདེན་པའི་རྣམ་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའ་བསྟི་སྟང་གིས་ཆོས་འཚོལ་བར་བྱེད་ཅིང་།བསྟི་སྟང་གིས་ཆོས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་ལ། བསྟི་སྟང་གིས་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་དོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་བསྟི་སྟང་གིས་ཆོས་བཙལ་བར་བྱ་ཞེ་ན། ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའ་ཆོས་འདོད་པས་མཁན་པོ་དང་།སློབ་དཔོན་ལ་གུས་པས་གང་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བའི་རིན་པོ་ཆེ་དེ་འཇིག་རྟེན་ན་མེད་དོ། །གང་ལུས་ཀྱི་རིམ་གྲོ་མི་བྱེད་པ་དེ་མེད་དོ། །གང་དཀའ་བས་བཏང་བ་ལ་མི་སྤྲོ་བ་དེ་མེད་དོ། །གང་དག་གི་ལས་ལ་མི་སྤྲོ་བ་དེ་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། ཆོས་རིན་པོ་ཆེ་ནི་རིན་པོ་ཆེ་ཐམས་ཅད་ལས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་པས་བདག་གིས་རིན་པོ་ཆེ་ཐམས་ཅད་བཏང་ནས་ཆོས་རིན་པོ་ཆེ་བཙལ་ཞིང་གཟུང་བར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་འདི་ནི་འཆིང་བ་ཐམས་ཅད་གཅོད་པར་འགྱུར་པའོ། །ཆོས་འདི་ནི་སྐྱེ་བ་དང་། རྒ་བ་དང་། ན་བ་དང་། འཆི་བ་དང་། མྱ་ངན་དང་། སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། ཡིད་མི་བདེ་བ་གཅོད་པར་འགྱུར་བའོ་སྙམ་ནས། རིན་པོ་ཆེའི་སེམས་བསྐྱེད། རྙེད་དཀའ་བའི་སེམས་བསྐྱེད་། སྨན་གྱི་སེམས་བསྐྱེད་དེ། ཆོས་འདི་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི ནད་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱེད་པར་འགྱུར་བས།བདག་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནད་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཆོས་འདི་ལྟ་བུ་བཙལ་བར་བྱའོ་ཞེས་དེ་ལྟ་བུའི་བསམ་པས། ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་ཚོལ་བར་བྱེད་དོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ རིན་ཐང་མེད་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང་།བསྟི་སྟང་གིས་ཆོས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་ཅེ་ན། དེ་ཚིག་བཞི་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་ཆེད་དུ་རི་རབ་ཙམ་གྱི་རིན་པོ་ཆེའི་ཕུང་པོ་ཡོངས་སུ་བཏང་ཡང་དེ་ལ་དཀའ་བའི་འདུ་ཤེས་མི་སྐྱེད་ཀྱི། ཅི་སྟེ་གང་ཚིག་བཞི་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་ འཛིན་པ་དེ་ཉིད་ལ་ནི་དཀའ་བའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་དོ།།ཆོས་ཀྱི་ཚིག་གཅིག་གི་ཆེད་དུ་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱིས་བཀང་བ། སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་དང་མཉམ་པ་འདི་ཡོངས་སུ་གཏོང་ཡང་དེ་ལ་ནི་དཀའ་བའི་འདུ་ཤེས་མི་སྐྱེད་ཀྱི་ཅི་སྟེ་གང་ཆོས་ཀྱི་ཚིག་གཅིག་ པོ་འདི་འཛིན་པ་དེ་ཉིད་ལ་ནི་དཀའ་བའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་དོ།།ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ལྟ་བུའི་གུས་པ་དང་། དེ་ལྟ་བུའི་རི་མོར་བྱེད་པས་ཆོས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་དེ། ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ངོ་མཚར་ཡིན་ནོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཅི་སྐྱེས་བུ་ སྲོག་དོན་དུ་གཉེར་བས་སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་རིན་པོ་ཆེའི་ཕུང་པོ་འདི་ཙམ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་ཡོད་དམ།གསོལ་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ།

从《如来智印经》中也说：'贪求知识者、嫉妒者、以及带刺者、虚伪说法者、仅作言说者和行境低劣者，不能守护善逝菩提。喜欢边地寂静处、具清净行境、能忍深法、不仅说空话、如利剑般、远离亲友和安乐者，此人能守护不退失菩提。远离众会、深信寂静、如鹿般无住处而行、如空中风般对所得无执著，如是之人是持佛法者。不顾身体、不求活命，更何况中途贪爱亲友。精进勤奋无我执，此人是后时菩提器。后时出现于此的众生，为菩提而说我已修行，若有执著心及伪装，具执著者不能守护法。'
从《谛相经》中也说：'舍利子，复次，菩萨以恭敬心求法，以恭敬心受持法，以恭敬心布施法。舍利子，云何菩萨以恭敬心寻求法？舍利子，于此菩萨为求法而对亲教师、轨范师恭敬，世间无有任何珍宝不愿舍弃。无有不作身体承事，无有不乐于难行布施，无有不乐于艰难之事。何以故？如是思维：法宝胜过一切珍宝，我应舍弃一切珍宝而寻求受持法宝。何以故？此法能断一切束缚。此法能断生、老、病、死、忧、悲、苦恼。'生起珍宝心、难得心、药物心，思维：'此法能息灭一切众生之病，我为息灭一切众生之病，应当寻求如是之法。'舍利子，菩萨以如是发心而寻求法。
舍利子，云何菩萨生起无价之心而以恭敬心受持法？为一个四句偈，纵使舍弃如须弥山般的珍宝堆，于此亦不生起艰难想，然于受持四句偈本身则生起艰难想。为一句法语，纵使舍弃遍满三千大千世界乃至有顶的七宝，于此亦不生起艰难想，然于受持一句法语本身则生起艰难想。舍利子，菩萨以如是恭敬、如是尊重而受持法，舍利子，此亦是菩萨之稀有。舍利子，于意云何？求生者为了性命能舍弃如是多的珍宝堆吗？答言：世尊，不能。

།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་འདོད་པས་ཆོས་ཀྱི་ཚིག་ གཅིག་གི་དོན་གྱི་ཕྱིར་ཡང་བདག་ཉིད་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་ནས་འདོར་བ་འམ།ཡང་ན་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མེས་ཡོངས་སུ་གང་བ་འདི་ལ་འཇུག་ཏུ་ཟིན་ཀྱང་དཀའ་བའི་འདུ་ཤེས་སྐྱེད་པར་མི་བྱེད་ཀྱི། ཅི་སྟེ་གང་ཆོས་ཀྱི་ཚིག་འདི་འཛིན་པ་དེ་ཉིད་ལ་དཀའ་ བའི་འདུ་ཤེས་སྐྱེད་པར་བྱེད་དེ།ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བསྟི་སྟང་གིས་ཆོས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་དོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བསྟི་སྟང་དུ་བྱེད་པས་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་ཅེ་ན། ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་ན་ཟང་ཟིང་གི་སེམས་སྐྱེད་པར་མི་བྱེད་དེ།བདག་གིས་སྦྱིན་པ་འདི་ལས་ཆོས་གོས་དང་། བསོད་སྙོམས་དང་། མལ་སྟན་དང་། ན་བའི་གསོས་སྨན་དང་། ཡོ་བྱད་རྣམས་རྙེད་པར་འགྱུར་བ་འམ། ཐ་ན་བདག་གིས་སྦྱིན་པ་འདི་ལས་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ ཡང་རྙེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དེ་དེ་ལྟ་བུའི་བསམ་པས་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད་དོ།།འོན་ཀྱང་ཇི་ལྟར་སེམས་ཅན་འདི་དག་སྐྱེ་བ་དང་། རྒ་བ་དང་། ན་བ་དང་། འཆི་བ་དང་། མྱ་ངན་དང་། སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། ཡིད་མི་བདེ་བ་དང་། འཁྲུག་པ་རྣམས་ལས་ཐར་བར་བྱ་ཞེས་དེ་ལྟར་ན་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་དེ། ཤཱ་རིའི་བུ་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དེ་དག་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་བསམ་པ་དང་། དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་དོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་གལ་ཏེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ། ལ་ལ་ཞིག་འདི་སྐད་དུ། གལ་ཏེ་བདག ལ་ཁྱོད་ཀྱིས་ལུས་སྦྱིན་པ་ལྟ་ན།བདག་ཁྱོད་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་འདི་ལེན་པར་འདོད་དོ་ཞེས་ཟེར་ན། ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཞིག་དེ་ལྟ་བུའི་ཕན་པར་འདོད་པ་ཡོད་ན། འདི་སྐད་དུ། ཁྱོད་ལ་བདག་གི་ཡན་ལག་དང་། ཉིང་ལག་ལས་མཆོག་དང་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཤ་ དག་ཀྱང་ཟོ་ཤིག་།འདོད་ཆགས་ཟད་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་འདི་ཡང་ཟུང་ཤིག་ཅེས་སྨྲ་བར་བྱེད་དོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ལྟ་བུ་བྱེད་པ་ན་ཡང་དཀའ་བའི་འདུ་ཤེས་མི་སྐྱེད་ཀྱི། ཅི་སྟེ་གང་འདི་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་དེ་སྟོན་པ་དེ་ཉིད་ལ་ནི་དཀའ་བའི་འདུ་ཤེས་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། ། ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ལྟ་བུའི་བསྟི་སྟང་གིས་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད། དེ་ལྟ་བུའི་བསྟི་སྟང་གིས་ཆོས་འཛིན་པར་བྱེད། དེ་ལྟ་བུའི་བསྟི་སྟང་གིས་ཆོས་ཚོལ་བར་བྱེད་དོ་། །ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟ་བུའི་བསྟི་སྟང་གིས་ཆོས་ངེས་པར་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་པོའི་སེམས་ཅན་ཡང རྙེད་དཀའ་བ་ཡིན།ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟ་བུའི་བསྟི་སྟང་གིས་ཆོས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་པོའི་སེམས་ཅན་ཡང་རྙེད་དཀའ་བ་ཡིན། ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟ་བུའི་བསྟི་སྟང་གིས་ཆོས་སྦྱིན་པ་པོའི་སེམས་ཅན་ཡང་རྙེད་དཀའ་བ་ཡིན་ཏེ། གང་རྙེད་དཀའ་བ་དེ་ནི་ངོ་མཚར་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ལ། དེ་ དག་ནི་ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱིས་ཀྱང་བསྔགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ།།ཤཱ་རིའི་བུ་ཆོས་གསུམ་པོ་འདི་དང་ལྡན་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བསྔགས་པའི་བྱ་བ་རྗེས་སུ་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དད་པའི་སྟོབས་བསྐྱེད་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། འཇམ་དཔལ་གལ་ ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤིང་རྟ་ལ་ཞོན་ནས་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ལ་རྩེ་ཞིང་དགའ་བ་དང་རོལ་བར་བྱེད་ལ་སུ་ཞིག་དེའི་ཤིང་རྟ་འདྲེན་པར་མི་བྱེད་ན།འཇམ་དཔལ་ངས་དེའི་ཤིང་རྟ་དྲང་བར་བྱའོ།

世尊说道：'舍利子，菩萨大士为求法故，即使为了一句法语的意义，也不会认为从梵天界舍弃自身是困难的，或者即使要进入遍满三千大千世界的大火中也不会认为是困难的。相反，他会认为获得这句法语的人才是困难的。舍利子，如是菩萨以恭敬心持法。'
'舍利子，云何菩萨以恭敬心行法布施？舍利子，此中菩萨行法布施时不生世俗之心，不作是念：我由此布施将获得法衣、饮食、卧具、医药及资具，乃至不作是念：我由此布施将获得赞叹。彼善士不以如是心行法布施。'
'然而，为使众生解脱生、老、病、死、忧愁、悲叹、痛苦、不悦及烦恼，故行布施。舍利子，彼等善士以如是心、如是方式行法布施。'
'舍利子，若有人对菩萨如是说：若汝能施身于我，我愿受此法布施。舍利子，若有菩萨如是欲利益者，当如是言：汝可食我最胜肢节之肉，亦当受此能尽贪欲之法。'
'舍利子，菩萨如是行时亦不生难想，反而于说此法布施者生起难想。舍利子，菩萨以如是恭敬心行法布施，以如是恭敬心持法，以如是恭敬心求法。'
'舍利子，以如是恭敬心求法之众生难得，舍利子，以如是恭敬心持法之众生难得，舍利子，以如是恭敬心行法布施之众生亦难得。凡难得者即为稀有，彼等应为天人世间所赞叹。'
'舍利子，具足此三法者，菩萨当得赞叹之事。'
信力增长经中亦云：'文殊，若菩萨乘车游戏五欲，欢喜受用，若无人牵其车，文殊，我当牵其车。'

།དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་གི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ལ་ སྨོད་ཅིང་ཉོན་མོངས་ཐམས་ཅད་ཕམ་པར་བྱས་ནས།དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་རྣམས་རྫོགས་པར་བྱེད། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང་། སོ་སོར་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་དུས་དེ་ནི་ཡོད་ལ། ཉན་ ཐོས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་མི་འཇུག་ཅིང་།སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་ཕྱིར་གོ་ཆ་གྱོན་པར་མི་ནུས་པ་དེས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་གསུང་པར་མཛད་དོ། །འཇམ་དཔལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འདི་ ཡོན་ཏན་གཞལ་དུ་མེད་པ་ཡིན་པས།འཇམ་དཔལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དག་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོངས་སུ་གཟུང་བས་ནི་དམ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་འགྱུར་རོ། །དམ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བས་ནི་སེམས་ ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་བྱས་པར་འགྱུར་རོ།།སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་བཟུང་བས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གདུང་མི་གཅད་པ་བྱས་པར་འགྱུར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གདུང་མི་གཅད་པར་འདོད་པས། ཐ་ན་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའ་ལས་ཀྱང་དམ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱའོ།།སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ངེས་པར་གཞོམ་པར་འདོད་པ་དང་། ངན་འགྲོ་ངན་སོང་ཐམས་ཅད་དུ་ལྟུང་བའི་གནས་དགག་པར་འདོད་པས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཅུང་ཟད་ ཙམ་གྱིས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱའོ།།དེ་བཞིན་དུ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་བདེ་བ་གྲངས་མེད་པ་རྗེས་སུ་མྱོང་བར་འདོད་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་བརྒྱ་བྱིན་དང་ཚངས་པའི་བདེ་བདག་རྗེས་སུ་མྱོང་བར་འདོད་པ་དང་། བདུད་ཀྱི་ཞགས་པ་ཐམས་ཅད་བཅད་པར་འདོད་པ་ནས། བླ་ན་མེད་ ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འདོད་པའི་བར་གྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ།།ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་མཉམ་པ་ཉིད་རྣམ་པར་སྤྲོས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་ཀྱང་། བདག་ཏུ་འདུ་ ཤེས་དབང་གྱུར་ནམ་དུ་ཡང་།།བསྟན་པ་འདི་ལ་སྲུང་བར་བྱེད་མི་ནུས། །བདེ་བར་གཤེགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཕྱིར་སྤངས་པ། །རབ་ཏུ་སྟོན་པ་ཕྱི་མའི་དུས་ན་དཀའ། །གང་ཞིག་ཀུན་ནས་བདག་གི་འདུ་ཤེས་སྤོང་། །གང་ཟག་སྨྲ་ལ་བརྟེན་པའི་སེམས་ཅན་དང་། །གཟུགས་དང་སྒྲ་དང་ དྲི་དང་རོ་དང་ནི།།རེག་བྱ་སྤོང་འགྱུར་དེ་ནི་བསྟན་སྲུང་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དམ་པའི་ཆོས་ཡང་དག་པར་སྡུད་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དམ་པའི་ཆོས་ཡང་དག་པར་སྡུད་པ་ རྣམས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཕྲིན་ལས་ལགས་སོ།།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དམ་པའི་ཆོས་ཡང་དག་པར་སྡུད་པ་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པ་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་མ་ཉེས་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་ལགས་སོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ ལྡན་འདས།སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་ཆོས་ལ་བླ་མར་མཛད་པའི་སླད་དུའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དམ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་སྡུད་པ་གང་ལགས། འདི་ལྟ་སྟེ། ཚིག་དང་དོན་གྱི་སྒོ་ནས་སེམས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པའི་མདོ་སྡེ་ཟབ་མོ་སྟོན་པ་དང་ ཁ་ཏོན་བྱེད་པ་ནི་དམ་པའི་ཆོས་ཡང་དག་པར་སྡུད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ།

为什么这样说呢？当菩萨诽谤五欲功德，降伏一切烦恼后，圆满如来诸力，四无所畏，四无碍解，十八不共佛法的时候是存在的，而声闻不能趣入佛法，不能为众生界而披甲，因此如来说要摄受菩萨。
文殊师利，这菩萨摩诃萨功德不可量，因此应当摄受文殊师利菩萨摩诃萨。由摄受菩萨故能摄受正法，由摄受正法故能摄受一切众生，由摄受一切众生故能使佛种不断。
菩萨若欲使佛种不断，乃至对初发心菩萨也应摄受正法。若欲断除一切众生的一切烦恼，欲遮止堕入一切恶趣恶道之处，应当哪怕稍许也要摄受诸菩萨。
如是欲领受无量转轮王之乐，如是欲领受帝释、梵天之乐，欲断除一切魔罗之索，乃至欲证得无上正等正觉，都应当修习摄受菩萨。
一切法自性平等性广大三昧中也说：'任何时候若为我执所转，就不能护持此教法。为了善逝菩提而舍弃，后时代中显示甚难。若能从一切处舍弃我执，对说人我的众生以及色声香味触能舍离者，彼即是护教者。'
正法善集经中也说：尔时具寿阿难对世尊如是说道：'世尊，正法善集是诸菩萨最胜首要的事业。菩萨精进于正法善集即是不负诸佛。为什么呢？世尊，因为诸佛世尊尊重法故。世尊，什么是正法善集？即是从文句义理门中思维的菩萨宣说、诵持如来所说甚深经典，这就是正法善集。'

།ཚངས་པས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། ཚངས་པ་ཆོས་བཞི་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་འཚོལ་བར་འགྱུར་ཏེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། རྙེད་དཀའ་བའི་དོན་གྱིས་ རིན་པོ་ཆེའི་འདུ་ཤེས་དང་།ནད་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་སྨན་གྱི་འདུ་ཤེས་དང་། རྣམ་པར་འཇིག་པ་མེད་པའི་དོན་གྱིས་ནོར་གྱི་འདུ་ཤེས་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་དོན་གྱིས་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བའི་འདུ་ཤེས་ཏེ། བཞི་པོ་འདི་དག་དང་ངོ་། །ཚངས་ པ་ཆོས་བཞི་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དག་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་འམ་ཡང་དག་པར་འཇུག་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པར་འགྱུར་ཏེ།བཞི་གང་ཞེ་ན། ཁྱད་དུ་མི་གསོད་པའི་དགོངས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་དོན་དུ་གཉེར་བ་ཅན་ཉིད་དང་། ཁེངས་ཤིང་ང་རྒྱལ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་གུས་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དང་། བདག་ལ་བསྟོད་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཅི་ཞིག་ཅེས་དགེ་བ་ཚོལ་བ་ཉིད་དང་། རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟིའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་པར་སེམས་ཅན་གཞན་དགེ་བའི་རྩ་བ་ལ་ཡང་དག་པར་སྦྱར་བ་ཉིད་དེ་བཞི་པོ་འདི་དག་དང་ངོ་ཞེས་གསུངས སོ།།རྒྱུ་ཅི་ཞིག་གིས་བསྟན་པ་ནུབ་པར་འགྱུར་བ་དམ་པའི་ཆོས་ནུབ་པ་ལ་དགོངས་པ་བསྟན་པ། ཚངས་པས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། འོད་སྲུངས་འདི་ལྟ་སྟེ། རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ན་རིན་པོ་ཆེ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པ་ཞེས་བྱ་བ། རྡོ་རྗེའི་ཚོགས་ཀྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡོད་ལ། དེ་ ཇི་སྲིད་དུ་ཉི་མ་བདུན་ཤར་པར་གྱུར་ཅིང་།ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་བར་དུ་འགྲོ་བར་གྱུར་པའི་ཚེ་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ཆེན་པོ་ལེན་པར་མི་འགྱུར་འཇིག་པར་མི་འགྱུར་གྱི། གང་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཞན་གྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ན་ཡོད་པའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་དེར་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ཆེན་པོ་ དེ་འཕོ་བར་འགྱུར་རོ།།འོད་སྲུངས་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ཆེན་པོ་དེ་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་གཞན་དུ་མ་འཕོས་པར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་ཚིག་པར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གནས་མེད་ཅིང་གོ་སྐབས་མེད་དེ་དེ་ནི་གནས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ། །འོད་སྲུངས་དེ་བཞིན་དུ་དམ་པའི་ཆོས་ ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་བ་ན།དེ་ལྟ་བུའི་ངོ་བོའི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དག་།འཇིག་རྟེན་གནས་པ་འདིར་དམ་པའི་ཆོས་མ་ཡིན་པ་བདུན་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་ཚེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གཞན་དག་ཏུ་འཕོ་བར་འགྱུར་རོ། །དམ་པའི་ཆོས་མ་ཡིན་པ་བདུན་ པོ་གང་ཞེ་ན།འདི་ལྟ་སྟེ། མུ་སྟེགས་ཀྱི་གནས་དང་། སྡིག་པའི་གྲོགས་པོས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང་། ལོག་པའི་སྦྱོར་བ་དང་། ཕན་ཚུན་འཚེ་བའི་སྦྱོར་བ་དང་། དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམ་པར་འཇོམས་པར་བྱེད་པའི་ལྟ་བས་བྱས་པའི་ཐིབས་པོ་དང་། ཐོབ་པ་མེད་པ་དང་། མངོན་པར་ རྟོགས་པ་མེད་པའོ།།དམ་པའི་ཆོས་མ་ཡིན་པ་བདུན་པོ་དེ་དག་བྱུང་བར་གྱུར་པ་ན། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དག་སེམས་ཅན་རྣམས་སྣོད་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་རིག་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གཞན་དུ་འཕོ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་དེ་ན་སངས་རྒྱས་བལྟ་བ་དང་། དམ་པའི་ཆོས་མཉན་པ་དང་། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་དང་། དགེ་བའི་རྩ་བ་བསམ་པ་ཉིད་དང་མི་འབྲལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྡེ་སྣོད་ཀྱི་མདོ་ལས་ཀྱང་། ཤྭ་རིའི་བུ་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་དང་། མ་ངེས་པའི་ཆོས་སྟོན་པའི་དགེ་སློང་རྣམས་ལས། དགེ་སློང་ཕལ་ཆེར་འཚོ་བས་འཇིགས་པས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཟང་ཟིང་ལ་འཆུམས་པ། ཟས་དང་། གོས་ལྷུར་ལེན་པ་དེ་དག་གིས་ངའི་བསྟན་པ་འདི་ནུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། ཤྭ་རིའི་བུ་འདི་ལྟ་བུའི་ཆོས་དཀོན་མཆོག་ལ་དེ་ལྟར་སྨོད་པ་ཆེན་པོ་བྱེད་པ་ནི་འོས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ལ་སངས རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འདི་ལྟར་གུས་པ་དང་བཅས་པ།འདི་ལྟར་ཞེས་དང་བཅས་པ། རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་། དགྲ་བཅོམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འདི་ལྟར་གུས་པ་དང་བཅས་པ། འདི་ལྟར་ཞེས་དང་བཅས་པ། མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་གྱི་དགེ་སློང་རྣམས་ དང་།ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་དང་། མ་ངེས་པའི་ཆོས་སྟོན་པའི་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་དང་། ཤིན་ཏུ་སྤོང་བར་འགྱུར་རོ།

从《梵天所问经》中也说：'具足四法的菩萨大士将会求法。是哪四法呢？以难得之义而作珍宝想，以能治一切病之义而作药想，以不毁坏之义而作财富想，以涅槃之义而作息灭一切痛苦想，这就是四法。'
具足四法的菩萨大士善巧于在眷属中亲近或趣入的方便，是哪四法呢？以不轻视的心而求法，以无傲慢心而恭敬，以不自赞而寻求善法，不为利养恭敬而令他众趣入善根，这就是四法。
关于以何因缘导致教法衰灭，正法灭尽的开示，《梵天所问经》中也说：'迦叶，譬如在大海中有一名为'聚集一切珍宝'的大金刚宝珠。当七日升起，直至梵天世界时，这颗大宝珠不会消失毁坏，而是会转移到其他世界的大海中。'
'迦叶，大宝珠未转移到其他大海之前，此世界不可能被焚毁，这是不可能的，绝无此理。迦叶，同样地，当正法衰败时，具有如是本性的圣者们，在此世间出现七种非正法时，将转生到其他佛土。'
何为七种非正法？即：外道处所，恶友摄受，邪行，互相损害，以断除善根的见解所造成的黑暗，无所获得，无所证悟。
当这七种非正法出现时，圣者们知道众生非法器，便转生到其他佛土。他们在彼处不离见佛、听闻正法、成熟众生及思维善根。
从《佛教藏经》中也说：'舍利子，具慢心的、破戒的、说不确定法的比丘们，大多数比丘因怖畏生计而贪著世间，执著饮食衣服，他们将使我的教法衰灭。舍利子，如此诽谤珍贵的正法是不应该的。'
'所有诸佛世尊都如此恭敬、信受，所有辟支佛和阿罗汉都如此恭敬、信受的法，却被慢心比丘、破戒比丘和说不确定法的比丘们极度轻视和舍弃。'

།དེ་དག་ནི་བརྐམ་ཆགས་དང་སྲེད་བས་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པ་དང་། འཚོ་བའི་འདམ་དུ་བྱིང་བ་དང་། ཟང་ཟིང་ལྷུར་ལེན་པ་དང་། ཕྲག་དོག་ དང་སེར་སྣའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་དང་ལྡན་པས་ཕན་ཚུན་རྩོད་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ།།བྱེ་ནས་མི་མཐུན་པས་ཕན་ཚུན་དུ་གུས་པ་མེད་པ་དང་། འཁུ་བ་དང་ཕྲག་དོག་གི་ལམ་གྱིས་འཁུ་བ་དང་། སློབ་དཔོན་ལ་ཁྱད་དུ་གསོད་པ་དང་། སྤྲེའུ་དང་འདྲ་བར་སྤྱོད་པ་དང་། གདོལ་པ་དང་། ལུས་མ་བསྒོམས་པ་དང་། སྡིག་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་འཆབ་པ་དག་དེ་དག་དགེ་སྦྱོང་གི་ཆོས་རྣམས་ལས་ཤིན་ཏུ་ཉམས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལ་བདུད་སྡིག་ཅན་གྱིས་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་མ་ཡིན་པ། སྡིག་པ་འདོད་པ། འདོད་པ་ཆེ་བ། ཟང་ཟིང་ལྷུར་ལེན་པ། འཚོ་བའི་འདམ དུ་བྱིང་བ་དེ་ལྟ་བུ་དེ་དག་གི་བསམ་པ་རིག་ནས།ཇི་ལྟར་ངའི་ཆོས་འདུལ་བ་འདི་རྣམ་པ་ལྔར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་གནས་སྐབས་དག་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་གིས་རྣམ་པ་ལྔར་ཕྱེ་ནས་རྩོད་པར་འགྱུར་ཞིང་། དེ་དག་ཕན་ཚུན་དུ་ཁྱིམ་པ་དང་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྣམས་ལ་མི་སྙན་པ་སྒྲོགས་པར་ འགྱུར་རོ།།འདི་ལྟ་སྟེ། དེ་ལྟར་གཅིག་ལ་གཅིག་ཁ་ཟེར་བ་དང་། གཅིག་ལ་གཅིག་གུས་པ་མེད་པ་དང་ཞེ་ས་མེད་པ་དང་། སྟོན་པའི་བཀའ་བཞིན་མི་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ། དེ་དག་གཅིག་ལ་གཅིག་འདོམ་པར་མི་འགྱུར། རྗེས་སུ་སྟོན་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་། གང་དག་བྱ་བ་མ་ཡིན་ པའི་གནས་བྱེད་པ་དག་མཐོང་ན།དེ་ལ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་དགའ་བར་མི་བྱེད་དེ། དེ་དག་སྐྲག་ནས་གནས་གཏོང་བ་འམ་ཡུལ་གཏོང་བར་བྱེད་ཀྱི། ཆོས་དང་མཐུན་པས་གདམས་ངག་དབོག་པའམ། རྗེས་སུ་བསྟན་པར་མི་ནུས་སོ། །དེ་དག་ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་ནས་གཅིག་ལ་གཅིག་ གིས་བྱིས་པའི་ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་འབྱིན་པར་འགྱུར་ཞིང་ཕན་ཚུན་ནས་རང་གི་སྡེ་པའི་ཕྱོགས་སྤོང་བར་འགྱུར་རོ།།ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་དག་ནི་མཐོང་ན་ཡང་ཕན་ཚུན་དུ་དགའ་བར་མི་འགྱུར་ན། གདམས་ངག་དང་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ལེན་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ། དེ་ནི་གནས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། ། ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཞུགས་པ་ན་སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་གཅིག་།ཆོས་དཀོན་མཆོག་གཅིག་།དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་གཅིག་ཡིན་ལ། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་ནི་བསྟན་པ་ཡང་རྣམ་པ་ལྔར་འགྱུར་རོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་བདུད་སྡིག་ཅན་གྱིས་འདུན པ་བྱིན་པའི་སྐྱེས་བུ་གཏི་མུག་ལྷ་སྦྱིན་དགེ་འདུན་འབྱེད་པ་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པར་འགྱུར་ཏེ།དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ། ཐམས་ཅད་གཟིགས་པ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་ན་ནི་བདུད་སྡིག་ཅན་གྱིས་རྨོངས་པར་བྱ་མི་ནུས་སོ། །ཤཱ་རིའི་ བུ་གང་ཡང་བསྟན་པ་འདི་ལ་བདུད་སྡིག་ཅན་དགེ་སྦྱོང་གི་གཟུགས་སུ་མངོན་པར་སྤྲུལ་ནས་ལོག་པར་འཛིན་པ་རྣམ་པ་དུ་མར་རབ་ཏུ་སྟོན་ཅིང་།དེ་ལ་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་རབ་ཏུ་འགོད་པར་གྱུར་པའི་དུས་དེ་དང་དེ་དག་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལོག་པར་འཛིན་པ་འདི་ལྟ་བུ་འདི་ དག་རབ་ཏུ་བསྟན་པར་འགྱུར་ཏེ།ཡིད་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་གཞི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཆ་དང་མཐུན་པའི་གཞི་དང་། ཟད་པའི་གཞི་དང་མཐུན་པའི་ཆ་དང་། ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བའི་གཞི་དང་། གང་ཟག་གི་གཞི་དང་། དམིགས་པའི་གཞིའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་ལོག་པར་འཛིན་པ་ འདི་ལྟ་བུ་འདི་དག་རབ་ཏུ་སྟོན་པར་འགྱུར་ཏེ།དེ་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་མ་བཤད་དོ། །དེའི་ཚེ་བདུད་སྡིག་ཅན་གྱིས་དེ་དག་མངོན་པར་ཟིལ་གྱིས་མནན་རྨོངས་པར་བྱས། རྨུགས་པར་བྱས། ལྷག་པར་ཟིལ་གྱིས་མནན། མཐུ་ཅན་དུ་ བྱས།མངོན་པར་ཞེན་པར་བྱས་ནས། རང་རང་གི་ལྟ་བ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་ཏེ། འདི་ཁོ་ན་བདེན་གྱི་གཞན་གྱི་ནི་རྨོངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གླེང་བར་བྱེད་དོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་མ་འོངས་པའི་ཆོས་ཀྱི་བར་ཆད་ལ་ཀུན་དུ་གཟིགས་ནས་བདུད་སྡིག་ཅན་གྱི་ཕྱོགས་ ཚར་གཅད་པ་དང་།གཞོམ་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་བུའི་མདོ་སྡེ་འདི་ཡང་དག་པར་སྟོན་ཏོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དེའི་ཚེ་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་གྱིས་འཛམ་བུའི་གླིང་ནི་རབ་ཏུ་གང་བར་འགྱུར་རོ།

他们被贪欲和渴爱所压制，沉溺于生计泥潭，执着于财物，具有嫉妒和吝啬的随眠，因此彼此之间会产生争执。
分裂后由于不和谐而彼此不恭敬，怀有嫌恨和嫉妒之心，轻视上师，如猴子般行事，如旃陀罗，身不修习，掩盖罪业，这些都是从沙门法中极度退失。
舍利子，在此恶魔波旬了知那些非善士、喜爱罪恶、欲望炽盛、执着财物、沉溺生计之人的心意后，会创造使我的教法分为五种的因缘。
他们分为五种后将会争论，彼此向在家人和出家人宣说不悦耳之语。
也就是说，当他们彼此诽谤、互不恭敬、无礼貌、不遵从佛陀教诲时，他们彼此不会劝导，不会教导，若见到有人做不当之事，对此也不会有丝毫欢喜，他们会因恐惧而舍弃住处或离开地方，而不能以如法方式给予教诫或指导。
他们偏向一方，彼此生起愚人的我慢心，互相舍弃自部派的立场。
舍利子，他们见面时尚且不会互相欢喜，更何况接受教诫和指导，这是不可能的。
舍利子，如来在世时只有一佛宝、一法宝、一僧宝，而在圆寂后，教法将分为五种。
舍利子，恶魔波旬授意的愚痴提婆达多将致力于分裂僧团，但在如来一切智、一切见现前时，恶魔波旬无法令其迷惑。
舍利子，在此教法中，恶魔波旬化现为沙门形象，示现多种邪执，许多人对此深感忧恼，这样的时期将会出现。
他将示现如是邪执：关于意界的基础，即顺应部分的基础、灭尽基础的顺应部分、说一切有部的基础、补特伽罗的基础和所缘的基础。
舍利子，他们将示现如是邪执，这些是诸佛及声闻们所未说的。
那时恶魔波旬将压制、迷惑、昏昧、胜伏、增强、执着他们，各自执持己见为最胜，宣称'唯此为真，他者皆愚'。
舍利子，如是如来观见未来法难，为了降伏、摧毁恶魔波旬的势力，而如实宣说此等经典。
舍利子，那时增上慢者将遍满瞻部洲。

།དེ་དག་གནས་སྐབས་ཙམ་གྱིས་མ་ཐོབ་པར་ཐོབ་པོ་སྙམ་པའི་འདུ་ཤེས་ཅན་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་ འཆི་བའི་དུས་ཀྱི་ཚེ་ཕལ་ཆེར་ངན་འགྲོ་རྣམས་སུ་རབ་ཏུ་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ།།ཡིད་གཉིས་ཡང་དག་པར་འཇོམས་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ན་ལྔ་བརྒྱ་པ་ཐ་མ་ལ། འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་བར་གྱུར་པ་འདི་ལྟ་བུའི་ ངོ་བོའི་མདོ་སྡེ་འདི་དག་གིས་རྣམ་པ་འཇིག་པ་བཞི་འབྱུང་བའི་དུས་དེ་ནི་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ།།བཞི་གང་ཞེ་ན། དགེ་སློང་རྣམ་པར་འཇིག་པ་དང་། ཆོས་རྣམ་པར་འཇིག་པ་དང་། སེམས་ཅན་རྣམ་པར་འཇིག་པ་དང་། རྒྱལ་སྲིད་རྣམ་པར་འཇིག་པའོ། །འོད་སྲུངས་རྣམ་པར་འཇིག་པ་བཞི་ པོ་འདི་དག་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་བར་གྱུར་པ་ན།སེམས་ཅན་མང་པོ་ངན་སོང་ངན་འགྲོར་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །འོད་སྲུངས་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་སྟོན་པ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་དང་། བསྟན་པ་གཙོ་བོ་དང་། མཆོག་དང་སྙིང་པོར་གྱུར་པ་ན་སེམས་ཅན་མང་པོ་བདེ་འགྲོར་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །འོད་ སྲུངས་དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ན་སེམས་ཅན་མང་པོ་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་ཞིང་བདེ་འགྲོར་འགྲོ་བ་ནི་ཉུང་ངོ་།།འོད་སྲུངས་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་ད་ལྟར་སྟོན་པ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་དང་། བསྟན་པ་གཙོ་བོ་དང་མཆོག་དང་སྙིང་པོར་གྱུར་པ་ ན་སེམས་ཅན་མང་པོ་བདེ་འགྲོར་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ།།འོད་སྲུངས་དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་འཇིག་པ་བཞི་པོ་འདི་དག་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་བར་གྱུར་ན། འཇིག་རྟེན་གནས་པ་འདི་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ཀུན་ནས་གཡེང་བའི་རང་བཞིན་ཅན། ཀུ་ལ་ཀུན་ཛི་ཀ་ལྟ་ བུར་གྱུར་པ་དང་།རྩཝ་མུན་ཛ་དང་བལ་བ་ཛ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་གནས་པ་འདི་འཁོར་ལོ་ལ་ཞོན་པ་ལྟ་བུར་འགྱུར་རོ། །འོད་སྲུངས་དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་དགེ་སློང་རྣམ་པར་འཇིག་པར་འགྱུར་བ་དང་། དགེ་སློང་རྣམ་པར་འཇིག་པའི་ངོ་བོ་ཅི་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། འོད་སྲུངས་དགེ་སློང་ རྣམས་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བསམ་གཏན་དང་ཤེས་རབ་དང་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང་།རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་ལས་རྣམ་པར་འཇིག་པར་འགྱུར་རོ། །གང་ད་ལྟར་ཁྱིམ་པ་གོས་དཀར་པོ་ཅན་རྣམས་ལ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་དང་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་དང་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ མ་བསྒྲིབས་པའི་སྒོ་དེ་ནི།དེའི་ཚེ་ཚུལ་ཁྲིམས་སྤངས་པ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པ། དགེ་སྦྱོང་གི་ཡོན་ཏན་དང་བྲལ་བ་སྐྱེས་བུ་བླུན་པ། འཚོ་བ་ལྷུར་ལེན་པ་ཉམས་པ། ཉམས་པས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ། ཕོངས་པ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྤངས་པ། དམྱལ་བ་དང་། དུད་ འགྲོ་དང་།གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་གཙོ་བོ། ཡོངས་སུ་ཟད་པ་དམུ་རྒོད་དེ་དག་ལ་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་བཟོད་པ་ཡིན་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ན། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་དང་། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང་། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ དང་།དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། འོད་སྲུངས་མིང་ཙམ་ཡང་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་ན། དགེ་སྦྱོང་དང་འཕགས་པའི་ཆོས་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། ཟབ་མོའི་ཆོས་ཐོས་ནས་ཆེས་སྐྲག་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་དང་། རབ་ཏུ་སྤོང་བ་འཐོབ་པར་འགྱུར་བ་དེ་ནི་ངན་སོང་དུ་ འགྲོ་བའོ་ཞེས་ང་སྨྲའོ།།འོད་སྲུངས་དེ་ལྟར་ན་དགེ་སློང་རྣམ་པར་འཇིག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་ཆོས་རྣམ་པར་འཇིག་པར་འགྱུར། ཆོས་རྣམ་པར་འཇིག་པའི་ངོ་བོ་ནི་ཅི་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། འོད་སྲུངས་ཆོས་རྣམ་པར་འཇིག་པར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟ་བུའི་རྣམ་པས་ཆོས་རྣམ་ པར་འཇིག་པར་འགྱུར་ཞེ་ན།དགེ་སློང་གང་ཡང་རུང་བ་འགའ་ཞིག་དགེ་སློང་གཉིས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་སྒྲོགས་པ་ལ་མི་མཐུན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་ལུགས་གཞན་དང་གཞན་འཛིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་གཉེན་གྱི་བུ་མུ་སྟེགས་ཅན་གཅེར་བུ་པ་བཞིན་ནོ། ། འོད་སྲུངས་འདི་ན་ཙམ་པ་ཀར་གཉེན་གྱི་བུ་གཅེར་བུ་པ་འཆི་བའི་དུས་བྱས་པར་གྱུར་ལ། དེ་འཆི་བའི་དུས་བྱས་པ་ན་གཅེར་བུ་པ་རྣམས་སོ་སོར་གྱུར་ཏེ། ང་ནི་ཆོས་འདུལ་བ་འདི་ཤེས་པའོ། །ཁྱོད་ནི་ཆོས་འདུལ་བ་མི་ཤེས་པའོ།

他们仅仅暂时未获得而认为已获得,产生这样的想法。他们大多数在临终时会堕入恶趣,如是所说。
在《断除疑惑正法经》中也说道：如来涅槃后的最后五百年中,当这样性质的经典出现于世间时,将出现四种衰败的时期。何为四种?比丘衰败、法衰败、众生衰败和王权衰败。迦叶,当这四种衰败出现于世间时,许多众生将堕入恶趣。迦叶,譬如当导师现前,教法为主要、殊胜、精华时,许多众生将往生善趣。迦叶,同样地,如来涅槃后,许多众生将堕入恶趣,往生善趣者则少。
迦叶,譬如现在导师现前,教法为主要、殊胜、精华时,许多众生将往生善趣。迦叶,同样地,当这四种衰败出现于世间时,世间住世将经历兴衰。其时,具有散乱本性,如库拉昆吉卡一般,如芒草和吉祥草一般,这世间住世将如乘于轮上。
迦叶,其中比丘如何衰败?比丘衰败的本质是什么?迦叶,比丘们将在戒律、禅定、智慧、解脱以及解脱智见方面衰败。现在在白衣居士中未被遮蔽的预流果、一来果、不还果之门,到那时将对于舍弃戒律、破戒、失去沙门功德、愚钝、专注生计、堕落、以堕落方式出家、贫穷、舍弃佛教、地狱、畜生、阎魔世间的主要者、完全衰败的野蛮人们,连随顺的忍都不会有,更何况预流果、一来果、不还果和阿罗汉果?迦叶,连名字都得不到,更何况沙门和圣法?听闻甚深法后将生起极大恐惧,将获得极大厌离,我说这将导致堕入恶趣。
迦叶,如是比丘将衰败。其中法如何衰败?法衰败的本质是什么?迦叶,法将衰败。以何种方式法将衰败呢?任何比丘与第二位比丘一起宣说佛语时将产生不和。他们将持不同的宗派,譬如如亲子外道裸行派一样。迦叶,在此瞻波城,亲子裸行派命终,当他命终时,裸行派分裂,说:'我知此律法,你不知律法。'

།སྔོན་དུ་སྨྲ་བར་བྱ་བ་ཕྱི་ནས་སྨྲོས་ཤིག་།ཕྱི་ནས་སྨྲ བར་བྱ་བ་སྔོན་དུ་སྨྲོས་ཤིག་།འདྲེས་པ་དང་། མ་འདྲེས་པ་དང་། སྒྲོ་གདགས་པར་བྱ་བ་དང་། རྩོད་པའི་གཞི་སྨྲོས་ཤིག་།གལ་ཏེ་མཐུ་ཡོད་ན་རྩོད་པ་ལས་གྲོལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ངེས་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་དེ་དག་ཕན་ཚུན་འབྱེད་པ་དང་རྩོད་པ་དང་རྒོལ་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་ཕན་ཚུན ཚིག་གི་མཐུ་དང་།ཚིག་རྩུབ་མོས་སྐྱབས་མེད་པ་དང་། རྟེན་མེད་པ་དང་། མཆོད་རྟེན་བཤིག་པར་འགྱུར་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་དེ་དག་རྟོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལས་རིང་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོད་སྲུངས་ཁྱིམ་པ་གོས་ དཀར་པོ་ཅན་དག་གཅེར་བུ་པ་རྩོད་པར་གྱུར་པ་དེ་དག་ལ་བལྟ་བར་ཡང་མི་འདོད་ན།ལོག་པར་བཤད་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ཉན་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས། འོད་སྲུངས་དེ་བཞིན་དུ་ཕྱི་མའི་དུས་ན་ལྔ་བརྒྱ་པ་ཐ་མར་གྱུར་པ་ན། དགེ་སློང་གང་དག་ཆོས་མི་ཤེས་པ། དུས་མི་ཤེས་པ། ཕར་མི་ཤེས་ པ།མར་མི་ཤེས་པ། ཆོས་ལས་ཉམས་པ། ཆོས་ཀྱི་ཆོམ་རྐུན་དག་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་དེ་དག་ཆོས་ལ་ཕྱོགས་པར་གནས་ནས། བསྐལ་པ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་གྲངས་མེད་པས་ཡང་དག་པར་བྱུང་བའི་བྱང་ཆུབ་དེ་དག་བསྣུབ་པའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་འབད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་ཆོས་ལ་ ཕྱོགས་པའི་ཁྱིམ་དུ་ཞུགས་ནས་ཁྱིམ་གྱི་བུད་མེད་དང་ཁྱིམ་གྱི་གཞོན་ནུ་མ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་ལུགས་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ།།ཆོས་སྤངས་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་སྤངས་པ་བྱས་པ། བལྟ་བར་མི་འོས་པ། གནམ་ལྕགས་འབར་བ་ལྟ་བུ་དེ་དག་ལ། ཁྱིམ་པ་གོས་དཀར་པོ་ཅན་དག་ ཡིད་རྟོན་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་།དེ་དག་ལ་བལྟ་བར་མི་འདོད་ན་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་དང་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། འོད་སྲུངས་དེའི་ཚེ་ལྷའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱང་བསྟན་པ་བསྣུབ་པ་དང་དམ་པའི་ཆོས་བསྣུབ་པར་བྱེད་དོ་སྙམ་ནས་ཡིད་མི་བདེ་བར་འགྱུར། ཀྱེ་མའོ་ཤཱ་ཀྱའི་བསྟན་པ་ འདི་ནི་རིང་པོར་མི་གནས་སོ་ཞེས་དེ་དག་ཡིད་མི་བདེ་བ་ཉིད་ཀྱིས་འདོང་བར་འགྱུར་ཏེ།འོད་སྲུངས་དེ་ལྟར་ན་ཆོས་རྣམ་པར་འཇིག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་སེམས་ཅན་རྣམ་པར་འཇིག་པར་འགྱུར། སེམས་ཅན་རྣམ་པར་འཇིག་པའི་ངོ་བོ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་ རྣམས་འབྱེད་པ་དང་།འཐབ་པ་དང་། རྩོད་པ་ལ་ཞུགས་པ་དང་འགལ་བ་དང་སྡང་བར་འགྱུར་རོ། །འབྱེད་པ་དང་། འཐབ་པ་དང་། རྩོད་པ་ལ་ཞུགས་པ་དང་། འགལ་བ་དང་སྡང་བ་དེ་དག་གིས་རྒྱལ་པོ་ཆོས་དང་མི་ལྡན་པར་འགྱུར། རྒྱལ་པོའི་ཚོགས་དང་བློན་པོ་ཆེན་པོ་དང་བློན་པོ་ དང་སྒོ་སྲུང་དང་།འཁོར་རྣམས་དང་། གྲོང་རྡལ་དང་། ལྗོངས་དག་ཀྱང་ཆོས་དང་མི་ལྡན་པ་དང་། ཆོས་མ་ཡིན་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །འབྱེད་པ་དང་འཐོབ་པ་དེ་དག་གིས་རྒྱལ་པོ་ནི་རྩོད་པ་དང་འདོད་པས་བྱིང་བ་དང་། ཡ་ང་བའི་འདོད་པས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ འདོད་པ་ཆོས་མ་ཡིན་པ་དང་ལྡན་པ།ཆོས་མ་ཡིན་པ་ལ་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ཆགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཆོས་མ་ཡིན་པ་ལ་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ཆགས་པའི་བར་དང་ལྡན་པ་དེ་ལ་ལྷ་རྣམས་དུས་སུ་ཆར་འབེབས་པར་མི་འགྱུར། དུས་དུས་སུ་རླུང་འབྱུང་བར་མི་ འགྱུར་ཞིང་ཡང་བའི་རླུང་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ།།ཞིང་པ་དང་ཁྱིམ་བདག་དེ་དག་གིས་ས་ལ་ས་བོན་བཏབ་པ་དེ་དག་དུས་དུས་སུ་འཕེལ་བ་དང་རྒྱས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེར་ལོ་ཏོག་གང་སྨིན་པར་གྱུར་པ་དེ་དག་ཀྱང་མི་འམ་མི་མ་ཡིན་པའམ། ཐ་ན་དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་སུ་གཏོགས་ པ་ལོངས་སྤྱོད་པ་དེ་དག་མདོག་ངན་པར་འགྱུར།བལྟ་བར་མི་འོས་པ་དང་དམན་པར་འགྱུར། མདོག་མི་སྡུག་ཅིང་ལུས་རིང་བར་འགྱུར། རྒྱུས་པ་ཙམ་དུ་གནས་པ་དང་། ཚེ་ཐུང་ཞིང་ཡུན་རིང་པོར་མི་འཚོ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་ལས་གང་ཆེར་སྡང་བ་དང་སྡིག་པ་ཆེ་བར་གྱུར་པ་ དེ་བཀུར་བ་དང་རིམ་གྲོ་དང་མཆོད་པར་འགྱུར་ཏེ།གང་གི་ཕྱིར་དམ་པའི་ཆོས་ནུབ་པར་གྱུར་པ་ན། སེམས་ཅན་གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པ་ཉུང་བ་དང་ནུབ་པར་འགྱུར་རོ།

应先说的反而后说，应后说的反而先说。请说明混杂的、未混杂的、应当增益的以及诤论的根本。如果有能力的话，为了解脱诤论就应当确定。这样他们就会互相分裂、诤论和争执。他们以互相言辞的力量和粗暴的语言，变得无有庇护、无有依怙，摧毁佛塔。因为他们无有证悟，远离了如来所说的正法律。
迦叶，在家白衣居士们连看裸形外道诤论都不愿意，更何况听闻邪说的法律。迦叶，同样在未来时期最后五百年时，将出现不知法、不知时、不知进、不知退、失坏正法、法贼等比丘，他们住于法中，却为了摧毁无数百千俱胝那由他劫所成就的菩提而精进。
他们进入依止法的家中，与家中妇女和少女一起毁坏规矩。他们舍弃正法和戒律，不堪目睹，如同燃烧的铁，在家白衣居士们对他们不会生信，不愿见到他们，更何况亲近供养。
迦叶，那时诸天众也会想到'这是在摧毁教法和正法'而不悦。他们会因不悦而离去，想着'唉！释迦的教法不会长久了'。迦叶，如是正法将会毁坏。
其中，如何是众生毁坏？众生毁坏的本质是什么呢？众生们会陷入分裂、斗争、诤论、对立和嗔恨。由于这些分裂、斗争、诤论、对立和嗔恨，国王将不如法。王众、大臣、官员、守门人、眷属以及城邑、地方也都将不如法而具非法。
由于这些分裂和争斗，国王将陷入诤论和欲望，被可怕的欲望所胜，贪求非法、喜好非法、具足非法、对非法生起贪著。对于这样对非法生起贪著的人，诸天不会按时降雨，不会按时起风，反而会刮起狂风。
农夫和居士们播种于地的种子不会按时生长茂盛。即使有些庄稼成熟，无论是人或非人，乃至畜生道所摄的众生受用时都会变得色泽不好、不堪目睹、低劣、丑陋、身体瘦长、仅剩筋骨、短命而不能长寿。
其中那些大嗔恨和大恶者反而会受到尊敬、恭敬和供养。因为正法隐没时，具有威德的众生就会减少并消失。

།དེར་རྒྱལ་པོ་ཡན་ལག་བཞིའི་དཔུང་གི་ཚོགས་གོ་གྱོན་ནས། ཕ་རོལ་གྱི་ནོར་དག་དང་ཕ་རོལ་གྱི་ཡུལ་དག་ དང་ཕ་རོལ་གྱི་རྒྱལ་སྲིད་ལ་འཐབ་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ།།དེར་ཡན་ལག་བཞིའི་ཚོགས་དང་ལྷན་ཅིག་སོང་བ། དེ་ལྟར་སྡང་བའི་སེམས་དང་། རྣམ་པར་འཚོ་བའི་སེམས་དང་ལྡན་པ། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ། བདག་དང་གཞན་ལ་མི་ཕན་པར་ཞུགས་པ་དེ་ དག་གླང་པོའི་ཚོགས་དང་གླང་པོའི་ཚོགས་ལྷན་ཅིག་སོགས་པར་འགྱུར་བ་དང་།རྟ་བའི་ཚོགས་དང་རྟ་བའི་ཚོགས་ལྷན་ཅིག་སོགས་པར་འགྱུར་བ་དང་། མི་རེང་གི་ཚོགས་དང་མི་རེང་གི་ཚོགས་ལྷན་ཅིག་སོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེར་དེ་དག་བསགས་པར་གྱུར་པ་ན། ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟ་བར་ཚོགས་ལས་ཚོགས་ལྷགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཁྲག་གི་ཆུ་ཀླུང་འབབ་པར་འགྱུར་རོ། །གང་ན་སེམས་ཅན་གསོན་པོར་གྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཀྱང་གཡུལ་གྱི་སྟེང་ན་གནས་པ་ཡིད་དགའ་བ་དང་བཅས་པ། རབ་ཏུ་མགུ་བ། ཡིད་བདེ་ཞིང་མགུ་བ་སྐྱེས་པ། དམྱལ་བ་ལ་གཞོལ་བ། དམྱལ་བའི་གཙོ་བོ་དེས་ལྕགས་སྒྲོག་གིས་བཅིངས་ཏེ། རང་གི་ཡུལ་ནས་ཕ་རོལ་གྱི་ཡུལ་དུ་ཁྱེར་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་ཀྱང་ལམ་ཁ་ན་གནས་པ་ན་འཆི་བར་འགྱུར་བ་དང་། ཕ་རོལ་གྱི་ཡུལ་དུ་ཕྱིན་པ་ན་འཆི་བར་འགྱུར་རོ། །ཆོས་མ་ཡིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དེ་དག ལ་ཆར་འབབ་པ་དང་ལོ་ཏོག་འབྱུང་བར་ལྟ་ག་ལ་འགྱུར།དེ་དག་སྡང་སེམས་ཀྱིས་འཆི་བའི་དུས་བྱེད་པར་འགྱུར། བཀྲེས་པས་ཉེན་བཞིན་དུ་འཆི་བའི་དུས་བྱེད་པར་འགྱུར། ཕལ་ཆེར་ངན་སོང་གསུམ་དུ་ལྟུང་བར་འགྱུར། མིའི་འཇིག་རྟེན་སྟོངས་པར་འགྱུར། ལྷའི་འཇིག་རྟེན་སྟོངས་པར་ འགྱུར་ཏེ་།འོད་སྲུངས་དེ་ལྟར་ན་སེམས་ཅན་རྣམ་པར་འཇིག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་རྒྱལ་སྲིད་རྣམ་པར་འཇིག་པར་འགྱུར། རྒྱལ་སྲིད་རྣམ་པར་འཇིག་པའི་ངོ་བོ་ནི་ཅི་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། འོད་སྲུངས་རྒྱལ་པོ་དང་ཆོམ་རྐུན་དང་མེ་དང་མུ་གེ་དང་ཆུ་དང་མི་དང་མི་མ་ཡིན་པ་དག་གིས་རྒྱལ་ སྲིད་རྣམ་པར་འཇིག་པར་འགྱུར་རོ།།རི་བྲགས་དང་དགོན་པ་མང་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར། འཛམ་བུའི་གླིང་འདིར་མཐོ་དམན་དང་སྡོང་དུམ་དང་ཚེར་མའི་ཚོགས་དང་ཡང་བ་དང་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ལ་གཞོལ་བ་དང་བལྟ་བར་མི་འོས་པ་དང་། མི་རྒྱུ་བའི་ལམ་དག་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། ། དཀའ་བས་ཕ་རོལ་གནོན་པའི་ཡུལ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་། །དོགས་པ་དང་བཅས་པ་དང་འཇིགས་པ་དང་བཅས་པ་དང་། སྤུ་ལྡང་བ་དང་བཅས་པ་དང་། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀུན་ནས་སྐྲག་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །འོད་སྲུངས་དེའི་དུས་ན་འཛམ་བུའི་གླིང་འདིར། གྲོང་དང་གྲོང་ཁྱེར་དང གྲོང་རྡལ་དང་ཡུལ་འཁོར་དང་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་རྣམས་སུ།ཀུན་དགའ་ར་བ་ཉམས་དགའ་བ་འམ། ཆུ་ཀླུང་ཉམས་དགའ་བ་འམ། ནགས་ཚལ་ཉམས་དགའ་བ་འམ། རྫིང་བུ་ཉམས་དགའ་བ་འམ་། མི་ཉམས་དགའ་བ་ཉུང་ཟད་དུ་འགྱུར། དེ་དག་ཀྱང་གཟི་བརྗིད་ཉམས་པ་དང་། གཟི་མདངས་ ཕྲོགས་པར་འགྱུར་རོ།།དེ་དག་གཟི་བརྗིད་ཉམས་པ་དང་། གཟི་མདངས་ཕྲོགས་པ་དང་གཟི་མདངས་ཆུང་བར་གྱུར་པ་ན། གྲོང་དང་གྲོང་ཁྱེར་དང་གྲོང་རྡལ་དང་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་ན་ཡོད་པའི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ཉམས་དགའ་བ་ནས། མི་ཉམས་དགའ་བའི་བར་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ཀྱང་ མཐུ་ཆུང་བ་དང་གཟི་བརྗིད་ཆུང་བ་དང་གཟི་མདངས་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་རོ།།དེ་དག་གི་ལུས་ཀྱི་དཔལ་དང་གཟི་མདངས་དང་བྲལ་བ་ན། སེམས་ཅན་གང་དག་གནས་པ་དེ་དག་རྣམས་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་དང་། ལས་མི་ཤེས་པ་དང་། རྩུབ་པ་དང་། བརྩུང་པ་ དང་།རྣམ་པར་གཡེངས་བའི་ཚིག་དང་། དྲན་པ་ཉམས་པ་དང་། ཤེས་བཞིན་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །བྱམས་པའི་སེམས་མེད་པ་དང་། འབྱེད་པ་དང་། རྩོད་པ་དེ་དག་ཡུན་མི་རིང་བ་ན་འཆི་བའི་དུས་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །དུས་བྱས་ནས་ཀྱང་ཕལ་ཆེར་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་སུ་ ལྷུང་བར་འགྱུར་རོ།།དེའི་དུས་ན་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་རྒྱལ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་བྱས་པ་མི་ཤེས་པ་དང་། བྱས་པ་ལ་དྲིན་ལན་མི་ལྡོན་པ་དག་གིས་འཇིག་རྟེན་གནས་པ་ཡོངས་སུ་གང་བར་འགྱུར་རོ།

于是国王身着四支军队的铠甲，为了争夺他人的财富、他人的国土和他人的王权而战。与四支军队一同前往的那些人，怀着嗔恨心和伤害心，善根完全毁坏，从事对自他无益之事。他们将与象群对抗象群，骑兵队伍对抗骑兵队伍，步兵队伍对抗步兵队伍。当他们聚集在一起时，军队将不断增加。血流成河。那些还活着的众生虽然处于战场之上却心生欢喜，极为满意，心生愉悦和满足，但他们将堕入地狱。地狱之主用铁锁锁住他们，从自己的国土被带到他国。他们有的死在路上，有的到达他国后死去。这些行非法之人，哪里会有降雨和庄稼生长？他们将因嗔恨而死，将因饥饿而死。大多数将堕入三恶趣。人间世界将成为空无，天界世界也将成为空无。迦叶，如是众生将遭到毁灭。
其中，如何是王权毁灭？王权毁灭的本质是什么？迦叶，王权将被国王、盗贼、火灾、饥荒、水灾、人类和非人所毁灭。山崖和荒野将大量出现。在这赡部洲将出现高低不平、树桩、荆棘丛生之地，以及轻浮、趋向地狱、不适合观看、无人通行的道路。将出现以艰难征服他国的地方。人们将充满疑虑、恐惧、毛骨悚然，众生将获得普遍的恐惧。
迦叶，那时在这赡部洲的村庄、城市、城镇、地方和王宫中，令人愉悦的园林、令人愉悦的河流、令人愉悦的森林、令人愉悦的水池和令人愉悦的人将变得稀少。这些也将失去威严，光彩被夺。当它们失去威严、光彩被夺、光彩变小时，村庄、城市、城镇和王宫中从令人愉悦的园林到令人愉悦的人，都将变得力量微弱、威严微小、失去光彩。当他们的身体失去荣光和光彩时，居住在那里的众生将成为破戒者、不懂因果、粗暴、凶恶、言语散乱、失念、无正知。他们没有慈心，好分裂、争吵，不久将死去。死后大多数将堕入大地狱中。那时大地狱将兴盛。为什么呢？因为不知恩德、不报恩德的人将遍满世间。

།དེ་དག་ལས་བྱས་ཤིང་བསགས་པ་དེས་ ཕལ་ཆེར་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་སུ་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ།།ཡུལ་འཁོར་སྐྱོང་གིས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་འདི་ནུབ་པར་བགྱིད་པའི་སེམས་ཅན་གང་ལགས་པ་དེ་དག་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ལགས། དེ་སྐད་ཅེས་ གསོལ་བ་དང་།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཡུལ་འཁོར་སྐྱོང་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཡུལ་འཁོར་སྐྱོང་གནས་འདི་གཉིས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་ཏེ། གཉིས་གང་ཞེ་ན། དགེ་སློང་གི་གནས་དང་། ལྷོད་པའི་གནས་སོ། །དེ་ལ་དགེ་སློང་གི་ གནས་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱོགས་གང་ཡིན་པའོ།།ལྷོད་པའི་གནས་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པའི་ཕྱོགས་གང་ཡིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་ལ་དགེ་སློང་ལྟར་བཅོས་པ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། ཡུལ་འཁོར་སྐྱོང་འདི་ན་དགེ་སློང་བདག་ཉིད་ལ་ངའོ་སྙམ་དུ་འཛིན་ཏེ། དེ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ ཀྱི་ཕུང་པོ་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན།ཆོས་གོས་གཅེས་པར་འཛིན་པ་ཡིན། ལྷུང་བཟེད་གཅེས་པར་འཛིན་པ་ཡིན། ཟང་ཟིང་གཅེས་པར་འཛིན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་མི་སྨྲ་བ་སྤངས་ནས་ངན་སོང་དུ་འགྱུར་བའི་མལ་ཆ་དང་། སྟན་དང་མགྲོན་དུ་གཉེར་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་ བདག་གིར་བྱེད།བུད་མེད་དང་འདྲིས་པར་བྱེད། དགེ་སློང་མ་དང་འདྲིས་པར་བྱེད། རྒྱལ་པོས་བཀྲབས་པ་དང་འདྲིས་པར་བྱེད་དེ། དེ་འདྲིས་པར་གྱུར་ནས། རྒྱུན་མི་འཆད་པར་མིག་གིས་གཟུགས་རྣམས་ངེས་པར་སེམས་སོ། །དེས་དེ་ལྟར་སེམས་བསྐྱེད་ནས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་ པར་འགྱུར་རོ།།ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་སེམས་དང་ལྡན་ན་གནས་འདི་ལྟ་བུ་ཡོད་དེ། ཉེས་པ་ལྕི་བ་དེ་བྱེད་པ་འམ། ཡང་ན་ཆུང་ངུ་བྱེད་ཅིང་འདུག་པར་འགྱུར་ཏེ། ཡུལ་འཁོར་སྐྱོང་འདི་ནི་དགེ་སློང་ལྟར་བཅོས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡུལ་འཁོར་སྐྱོང་ཅིའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་ལྟར་བཅོས་པ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། དགེ་སློང་ལྟར་བཅོས་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་མལ་ཆ་དང་སྟན་གནང་བ་ཐ་མལ་བ་གང་ལ་དགེ་སྦྱོང་གནས་པའི་མལ་ཆ་དང་སྟན་གང་ཡིན་པ་མི་བླུན་པོ་དེས་སྤངས་ནས། ཆོས་གོས་ལ་ཞེན་ཅིང་ཟང་ཟིང་ལ་ཞེན་ནས། བུད་མེད་ལ་འདྲིས་པར་བྱེད་ཅིང་ཁྱིམ་པ་དང་འདྲིས་པར་བྱེད་ན། འདྲིས་པར གྱུར་པའི་མི་བླུན་པོ་དེ་ལ་དགེ་སློང་གི་ཚུལ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད་དེ།དེའི་སྟེང་དུ་ཆོས་ཟབ་མོ་རྣམས་ལ་ཡང་སུན་འབྱིན་ཅིང་གཤེ་བར་བྱེད་ལ། དེ་ཐོས་སུ་ཟིན་ཀྱང་བསྔགས་པ་མ་ཡིན་བརྗོད་པར་བྱེད་དོ། །དགོན་པའི་བསྔགས་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང་རྗོད་པར་བྱེད་དོ། །གང་ལ་དེའི་སེམས་མངོན་པར་ དགའ་བའི་འདོད་པ་རྣམས་འབའ་ཞིག་གིས་བསྔགས་པ་རྗོད་པར་བྱེད་ཅིང་།གང་ལ་དེའི་སེམས་མངོན་པར་དགའ་བའི་བྱེ་མོའི་གཏམ་འབའ་ཞིག་གིས་བསྔགས་པ་རྗོད་པར་བྱེད་ལ། དགེ་སྦྱོང་གི་གནས་གང་ཡང་རུང་བ་དེ་དག་གི་བསྔགས་པ་རྗོད་པར་མི་བྱེད་དོ། །གང་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་ པས་མདོའི་ཚིག་ཁྱིམ་ན་གནས་པ་དང་།རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྣམས་དང་འདུ་འཛིར་མི་འགྱུར་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པའི་མདོའི་ཚིག་དེ་བོར་ནས། དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་མི་འདོད་ཅིང་། དགེ་སྦྱོང་གི་དངོས་པོ་མི་འདོད་དེ། གཅིག་པུ་འདུག་ཅིང་བུད་མེད་ལ་ཆོས་འཆད་པར་བྱེད་ལ། གཞན་དག་ལ་ ཡང་དེ་ལྟ་བུའི་གཞི་རྣམས་སུ་ལུང་འབོགས་པར་བྱེད་དོ།།དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་དག་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཆོས་ཀྱི་རྐུན་པོར་གསུངས་ཏེ། སོ་སོར་ཐར་པ་སྤངས་ནས། གཅིག་པུར་འདུག་ཅིང་བུད་མེད་ལ་ཆོས་འཆད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་བླུན་པོ་དེ་དག་ནི་བཅོས་པ་སྟེ། མགོ་བྲེགས་ པས་བཅོས་པ་དང་།གོས་ངུར་སྨྲིག་གྱོན་པས་བཅོས་པའོ།

由于造作和积累这些业，大多会堕入大地狱中。在'护国经'中也说：'世尊，是什么样的众生会导致如来教法衰败？'如是请问后，世尊对具寿护国如是宣说：'护国，这里有两种处所是世尊所说的。是哪两种呢？比丘处所和放逸处所。其中比丘处所是指具有戒律的方面。放逸处所是指破戒的方面。'
关于伪装比丘是什么，护国，在此有比丘执著我慢，他不具足戒蕴，执著法衣，执著钵盂，执著财物，他舍弃沉默，占有会导致恶趣的卧具、坐具和大量供养。
与女人亲近，与比丘尼亲近，与王臣亲近，亲近后不断以眼观察色法。如是生起心念后便生烦恼。具有烦恼心时会有如此处所：或造作重大过失，或造作小过而安住。护国，这就是伪装比丘。
护国，为什么称为伪装比丘呢？伪装为比丘后，这愚人舍弃如来所允许的一般卧具、坐具和沙门所住的卧具、坐具，执著法衣和财物，与女人亲近，与在家人亲近，这样亲近的愚人哪里有比丘的行为？
而且还诽谤和辱骂甚深法，即使听闻也说不好。也说不好独处。只说他心所喜欢的欲望的赞语，只说他心所喜欢的无义之语的赞语，而不说任何沙门处所的赞语。
舍弃如来在经中所说'在家人和出家人不应聚集'的经文，不欲求沙门行为，不欲求沙门实质，独自安住为女人说法，也教导他人如是行事。
为什么呢？这些人被如来说为法贼，因为舍弃别解脱，独自安住为女人说法。这些愚人是伪装的：以剃发伪装，以穿袈裟伪装。

།རྒྱུ་གང་གིས་བཅོས་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྨད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་མི་བླུན་པོ་དེ་དག་གིས་གནང་བར་བྱེད་དེ། ལོ་ཉི་ཤུ་མ་ལོན་པར་རྫོགས་པར་བསྙེན་པར་བྱེད། རང་གི་ལག་གིས་ལེན་པར་བྱེད། མ་བརྟགས་པ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱེད། རང་ཉིད་གཡོས་དང་མཆོད་པའི་ལས་བྱེད། གསེར་དངུལ་བདག་གིར་བྱེད། ཁྲེ་རྒོད་དང་འབྲུ་སོགས་པར་བྱེད། ཁྱིམ་གྱི་གཞི་དང་། ཞིང་གི་གཞི་དང་། ཀུན་དགའ་ར་བའི་གཞིའི་ཉོ་ཚོང་བྱེད་ཅིང་འཚལ་ཟའི་འཚོ བ་སྦྱོར་བར་བྱེད།ཁྱིམ་གྱི་གཞི་དང་། ཞིང་གི་གཞི་དང་། ཀུན་དགའ་ར་བའི་གཞི་ལེན་པར་བྱེད་དེ། ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་ཡིད་མི་ཆེས་ཤིང་སོ་སོར་ཐར་པ་ལ་མ་དད་ནས་དེ་ལ་གཞོལ། དེ་ལ་འབབ། དེ་ལ་བབ། དེ་ལ་དབེན་པར་འཛིན། དེར་སྤྱོད་ལམ་བྱེད། དགེ་སློང་དུ་འདྲ་བར་འཛིན་ ཅིང་གང་ན་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ཡོད་པ་དེར་གཅེར་བུ་པ་དང་མཚུངས་པར་སྟོན་པར་བྱེད།གང་ཟག་ཏུ་ལྟ་བ་བསྔགས་པར་བྱེད། གང་ཟག་ཏུ་ལྟ་བ་དང་། གཅེར་བུ་པ་དང་། མཚུངས་པར་སྟོན་པས་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་འཛུད་པར་བྱེད་ཅིང་འགོད་པར་བྱེད། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་ པའི་གནས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དམིགས་པ་སུན་འབྱིན་པར་བྱེད།གཤེ་བར་བྱེད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཡུལ་འཁོར་སྐྱོང་དེ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཅན་དག་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་ནི་ཁྱིམ་པ་ཡང་མ་ཡིན། དགེ་སྦྱོང་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་ འདི་ནུབ་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ།།ཡིད་གཉིད་ཡང་དག་པར་འཛོམས་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། ཤཱ་རིའི་བུ་རྒྱུ་བཞིས་དམ་པའི་ཆོས་མྱུར་དུ་ནུབ་པར་འགྱུར་རོ། །བཞི་གང་ཞེ་ན། ཆོས་སྨྲ་བ་པོ་ལ་གཟིར་བ་དང་། ཆོས་སྨྲ་བ་པོ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་དང་། ཕན་ཚུན་རྣམ་པར་སྡང་བ་ དང་།ནད་པ་ཁྱད་དུ་གསོད་པ་ཉིད་དེ་རྒྱུ་བཞི་པོ་འདི་དག་གིས། དགེ་སློང་དེ་དག་གི་ཆོས་མྱུར་དུ་ནུབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཟླ་བའི་སྙིང་བོའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཟླ་བའི་སྒྲོན་མས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཟླ་ བའི་སྙིང་པོ་དེ་ཉིད་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་དེ་སྨྲས་པ།འདི་ནས་སངས་རྒྱས་ཟླ་བ་ནུབ་གྱུར་ཅིང་། །འཇིག་རྟེན་ཉོན་མོངས་གཡུལ་གྱིས་ཆེས་རྨོངས་ཚེ། །དམ་ཆོས་ཚུལ་ནི་ཡུན་རིང་ཇི་སྲིད་གནས། །ཇི་ལྟར་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་འདུལ་བར་འགྱུར། །འདིར་ནི་ཁོ་བོས་སྐྱེས་བུའི་བྱེད་ཅི་བགྱི། །བདེ་ བའི་ལམ་ནི་ཇི་ལྟར་བསྟན་པར་བགྱི།།སྲོག་ཆགས་བྱེ་བ་ངན་འགྲོ་གསུམ་ལས་བསྒྲལ། །ཤེས་རབ་མཐའ་ཡས་རྒྱལ་ལ་ཁོ་བོས་ཞུ། །དེའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་འཁོར་ཇི་ལྟར་ལྷགས་པས་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་བྱིན་ནོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཟླ་བའི་སྒྲོན་མས་བླ་གོས་ཕྲག་པ་གཅིག་ཏུ་གཟར་ནས་པུས་མོ་གཡས་པའི་ལྷ་ང་ས་ལ་བཙུགས་ཏེ།བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བདེ་ལོགས་སུ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་བཏུད་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།

如果问以何因知道是伪造的，应当知道：那些愚昧的人将佛世尊所呵斥的事情反而认为是允许的。他们在未满二十岁时就受具足戒，亲手接受供养，享用未经观察的东西，自己做饭做供养的事，占有金银，贩卖驴马和谷物等，
买卖房屋基地、田地基地和园林基地，经营不正当的生计。接受房屋基地、田地基地和园林基地，不信业果，对别解脱不生信心而趋入其中，沉溺其中，住于其中，执著其中，在其中行为，
自认为是比丘，在众多人群中表现得如同裸行外道。赞扬我见，以我见和裸行外道相同的说法引导并安置众多人。诽谤佛的境界——如来的空性境界。
应当知道这是诽谤。护国啊，将会出现这样的众生：他们既不是在家人也不是出家人，他们会使如来的教法衰败。
在《意识正集经》中也说：'舍利子，由四种因缘正法将迅速衰败。何为四种？即是：恼害说法者、诽谤说法者、互相嗔恨、轻视病人。由这四种因缘，那些比丘的法将迅速衰败。'
在《月藏经》中，菩萨摩诃萨月灯对菩萨摩诃萨月藏以偈颂说道：
'从此佛日月沉没时，世间被烦恼战争深深迷惑，正法仪轨将住多久？将如何以种种方式调伏？在此我应做何等事？应如何开示安乐之道？如何度脱亿万众生出离三恶道？我于无边智慧佛前请问。'
当时，所有到场的菩萨摩诃萨眷属都赞叹说'善哉'。然后菩萨摩诃萨月灯偏袒右肩，右膝着地，向世尊所在方向合掌顶礼，对世尊如是启白。

།བདག་བློ་ཇི་ལྟར་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེས་པ་ ལྟར།།ཤེས་རབ་མཐའ་ཡས་རྒྱལ་ལ་ཁོ་བོས་ཞུ། །རྐྱེན་ཅི་ཞིག་གིས་ཆོས་ཚུལ་འདི་འཆད་འགྱུར། །ཇི་ལྟར་ཆོས་སྒྲོན་སླར་ཡང་ཡུན་རིང་འབར། །འདི་ན་ཆོས་ཀྱི་རྔ་ཆེན་སུ་ཡིས་འཇོམས། །ཆོས་ཀྱི་ཆུ་བོ་འདི་ན་སུས་སྐེམས་ནུས། །ཇི་ལྟར་ཆོས་ཚུལ་ཡུན་རིང་གནས་པར་འགྱུར། ། བདག་ཅག་དེར་ནི་རྟག་ཏུ་གྲོགས་སུ་འགྱུར། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཆོས་སམ་ཡང་ན་བརྩོན་སྟོབས་སམ། །བཟོད་པའམ་དེ་བཞིན་ཤེས་རབ་སྟོབས་སམ་ཅི། །གང་གི་སྟོབས་ཀྱིས་ཆོས་ཚུལ་གནས་འགྱུར་ཞིང་། །ཇི་ལྟར་ཆོས་རྟག་ཡུན་རིང་གནས་པར་འགྱུར། །འདི་ན་རྒྱལ་ལ་སྟོབས བགྱིད་བྱེ་བ་མང་།།ཇི་ལྟར་ཐབས་སུ་འགྱུར་བ་མྱུར་དུ་གསུངས། །ཇི་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་མི་སྐམ་པ། །དེ་ལྟར་བརྩོན་བརྟན་བདག་གིས་མྱུར་སྤྱད་བགྱི། །ས་ཡི་བཅུད་ནི་རྟག་ཏུ་འཕེལ་འགྱུར་ཞིང་། །སེམས་ཅན་མདངས་དང་དེ་བཞིན་ཆོས་ཀྱི་མདངས། །འགྲོ་བའི་ཉོན་མོངས་ རྒྱ་མཚོ་སྐམ་འགྱུར་ཞིང་།།སེམས་ཅན་མང་པོ་ངན་སོང་གསུམ་མི་འཆི། །དེར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཕྱག་གཡས་པ་བརྐྱང་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ང་ལ་ལྷན་ཅིག་ཚོགས་ཉོན་ས་གསུམ་ནི། །མེས་སྲེག་མི་རྟག་གང་དུ་རི་མོ་ཡི། །ལྟད་སར་གར་མཁན་གར་བྱེད་འདུས་ བྱས་གང་།།གཡུང་དྲུང་རྟག་བརྟན་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཡོད་མིན། །ཇི་ལྟར་སྒྱུ་མ་སྨིག་རྒྱུ་ཆུ་ཟླ་དང་། །འདྲ་བའི་སེམས་ཅན་ཉོན་མོངས་འགྲོར་འཁྱམས་ལྟར། །སྲིད་གསུམ་འདི་ན་ཆོས་ཀུན་དེ་བཞིན་ནོ།

如同我心中生起疑惑一般，我向智慧无边的佛陀请问。
因何因缘而宣说此法要，如何使法灯再次长久燃烧。
此处谁能击响大法鼓，谁能使法流在此干涸。
如何使法要长久住世，我等将永远成为其助伴。
是戒律之法抑或精进力，或是忍辱乃至智慧力。
以何等力使法要住世，如何使正法永远长存。
此处佛陀具有千万种力，请速说成为方便之道。
如何使法海不干涸，如是我当速修精进坚定。
大地精华将永远增长，众生光泽以及法之光泽。
众生烦恼大海将干涸，众多众生不堕三恶道。
于是世尊伸出右手如是宣说：
汝等众会同听我说三界，
为火所烧无常如画作，
如同舞台舞者所作有为法，
金刚坚固毫无永恒性。
如同幻化阳焰水中月，
如是众生为烦恼所困而流转，
三界中一切诸法皆如是。

།ཆོས་གང་རང་ཉིད་ཀྱིས་དག་ངས་ཐུགས་ཆུད། །ཇི་ལྟར་སྔོན་རྒྱལ་ བྱ་བ་བྱས་གྲུབ་བཞིན།།མངོན་སུམ་བྱས་ནས་ལྷ་མི་མང་པོའི་ཕྱིར། །ང་ནི་དེང་སང་འདི་ན་ཉེ་བར་གནས། །འབྱུང་ཚོགས་གལ་ཏེ་བསྟན་འདི་སྨོན་ལམ་གྱིས། །བསྲུངས་ན་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་ལས་གྲོལ་འགྱུར་ཞིང་། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་བླ་མ་སངས་རྒྱས་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་བསྟན་པ་སྲུངས་ ཤིག་འབར་བར་གྱིས།།ལམ་བརྒྱད་ལྡན་པའི་ཆོས་ནི་ངས་བཤད་པ། །དགེ་སྦྱོང་དོན་དུ་རྒྱལ་རིགས་ཁྲོ་བྱེད་ཅིང་། །རྒྱལ་རིགས་དོན་དུ་དགེ་སྦྱོང་ཁྲོ་བྱེད་པའི། །བློ་ངན་སྡིག་བློ་ཅན་གྱིས་བསྣུབ་པར་འགྱུར། །ང་ནི་མྱུར་དུ་མྱ་ངན་འདའ་འགྱུར་ཞིང་། །ང་ཡི་ཉན་ཐོས་མཁས་པ་དེ་དག་ཀྱང་། ། མ་ལུས་པར་ནི་མྱ་ངན་འདས་པར་འགྲོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ། །བསོད་ནམས་བྱས་པ་ཁྱེད་ཅག་རྣམས། །ཞིང་འདི་ནས་ནི་སངས་རྒྱས་ཞིང་། །ཉམས་དགའ་དག་ཏུ་འདོང་བར་འགྱུར། །རྒྱལ་པོ་བསོད་ནམས་ལྡན་བདག་ཉིད། །ཆེན་པོ་འདི་དག་འཆི་བར་འགྱུར། །ལོ་ནི་བརྒྱ ཕྲག་འདས་པའི་ཚེ།།བསྟན་པ་ཉམས་པར་གྱུར་པ་ན། །སྐལ་དང་བློ་གྲོས་ཆུང་བ་རྣམས། །ང་ཡི་བསྟན་ལ་རབ་ཏུ་འབྱུང་། །ཐེག་པ་གསུམ་པོ་དོན་མི་གཉེར། །འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཡལ་བར་འདོར། །འཚོ་བའི་དོན་དུ་རབ་བྱུང་བ། །ཚུལ་འཆོས་ངོ་ཚ་རྣམ་པར་སྤངས། །རྙེད་པ་འདོད་ ཅིང་གྲགས་པ་འདོད།།གཡོན་ཅན་ཁྱིམ་ལ་སེར་སྣ་བྱེད། །ཀློག་དང་བསམ་གཏན་དང་བྲལ་ཞིང་། །ཆོས་ཀྱི་རྟོགས་པ་རྣམ་པར་སྤངས། །ཉིན་པར་བྲེ་མོའི་གཏམ་ལ་བརྩོན། །མཚན་མོ་གཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་འགྲོ། །སངས་རྒྱས་གསུངས་པ་སྤངས་ནས་ནི། །སྣ་ཚོགས་ཡི་གེ་ཀློག་པར་ བྱེད།།བུད་མེད་སྦྱོར་བ་སྤྱོད་བྱེད་ཅིང་། །ལུས་ཀྱི་གོས་ལ་ཆགས་པར་འགྱུར། །རྙེད་པའི་ཕྱིར་དང་གྲགས་པའི་ཕྱིར། །ཁྱིམ་གྱི་ལས་ལ་དགའ་བར་འགྱུར། །ཕོ་ཉའི་ལས་ནི་བྱེད་འགྱུར་ཞིང་། །སེམས་བྲལ་ཕྲིན་ནི་འཁྱེར་བར་བྱེད། །ཉོ་ཚོང་ལ་ནི་ཡང་དག་བརྩོན། །ཁྱིམ་པ་རྣམས་ ལ་སྟོན་པར་འགྱུར།།ཞིང་ལས་ཁྱིམ་གྱི་ལས་དང་ནི། །རྩོད་པ་ལ་ནི་དགའ་བར་འགྱུར། །ཚངས་པར་སྤྱོད་ཅིང་མང་ཐོས་པའི། །དགེ་སློང་དེས་པ་མཐོང་ནས་ནི། །རྫས་འདོད་འགྱུར་ཞིང་དེ་དག་ནི། །མལ་ཆ་དེ་དག་ལ་མི་སྟེར། །ཚིག་རྩུབ་ཀྱིས་ནི་སྤྱོ་འགྱུར་ཞིང་། །སྐུར་པ་ཡང་ ནི་འདེབས་པར་འགྱུར།།མི་སྙན་དེ་དག་ལ་སྨྲ་ཞིང་། །དགེ་སློང་འདི་ནི་ཚུལ་འཆོས་ཅན། །རྐུན་པོ་མཆོག་ཏུ་མ་རུངས་པ། །གང་ཞིག་དེ་ལ་མཆོད་བྱེད་པ། །གྲགས་པ་མ་ཡིན་མང་དུ་འཐོབ། །དེ་ལས་བསོད་ནམས་འཐོབ་མི་འགྱུར། །དེ་ཡིས་བཤད་པ་མ་ཉན་ཞེས། །ཁྱིམ་པ་རྣམས་ ལ་སྨྲ་བར་བྱེད།།ཚངས་པར་སྤྱོད་པར་གནས་ནས་ནི། །སྡིག་པའི་དགེ་སློང་གིས་སྐྲོད་འགྱུར། །དེས་ན་སྡིག་པའི་དགེ་སློང་ལ། །རྒྱལ་རིགས་རྣམས་ནི་ཁྲོ་བར་འགྱུར། །ཡི་གེ་སྣ་ཚོགས་དག་བརྗོད་པས། །རྒྱལ་རིགས་རྣམས་ནི་མགུ་བར་བྱེད། །ཇི་སྲིད་སྣ་ཚོགས་ནོར་གྱིས་ནི། །རྒྱལ་ རིགས་རྣམས་ནི་མགུ་བར་བྱེད།།དེ་བཞིན་བྲམ་ཟེ་རྗེའུ་རིགས་ཀྱང་། །ནོར་གྱི་རྙེད་པས་མགུ་བར་བྱེད། །དེས་ན་དེ་དག་མཆོད་འགྱུར་ཞིང་། །ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན་དག་མཆོད་བྲལ་འགྱུར། །རྒྱལ་རིགས་རྗེའུ་རིགས་བྲམ་ཟེ་རྣམས། །ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན་པ་སྨོད་པར་འགྱུར། །ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན་ པ་སྡང་བ་ཡིས།།ལྷ་རྣམས་དེ་དག་ལ་སྨོད་འགྱུར། །རྒྱལ་རིགས་རྗེའུ་རིགས་བྲམ་ཟེ་དང་། །ཡུལ་འཁོར་མཐའ་དག་སྤོང་བར་འགྱུར། །རིན་ཆེན་གླིང་དུ་འགྲོ་འགྱུར་ཞིང་། །བཏང་སྙོམས་སུ་ནི་གནས་པར་འགྱུར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདོང་བ་དང་། །ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན་པ་བརྙས་ འགྱུར་ཞིང་།།ལྷ་རྣམས་ཐམས་ཅད་འདོང་བ་ན། །ཡུལ་འཁོར་དེར་ནི་འཇིགས་ཆེན་འབྱུང་། །སྡིག་པའི་གནོད་སྦྱིན་རྣམས་དང་ནི། །ཀླུ་དང་གྲུལ་བུམ་སྲིན་པོ་ནི། །གདུག་པའི་སེམས་ལྡན་མདངས་ཕྲོག་པ། །ཤར་བཅས་ཁྲག་འཐུང་འཇུག་པར་འགྱུར། །རྒྱལ་པོ་སྐྱོང་བྱེད་གནས་ནས་ནི། ། བྲམ་ཟེ་རྗེའུ་རིགས་དམངས་རིགས་དག་།གྲོང་ཁྱེར་བསྲུང་བར་འགྱུར་མོད་ཀྱི། །གྲོང་ཁྱེར་རི་བྲགས་གཞལ་མེད་ཁང་། །གྲོང་དང་ཀུན་དགའ་ར་བ་ཁྱིམ། །གནོད་སྦྱིན་སྡིག་པས་ཁྱབ་པར་འགྱུར། །

任何法我自己已经通达，如同往昔诸佛所作已成就，现前为诸天人众，我今住于此处。
若以愿力护持此教法，将解脱一切痛苦，成为三界导师佛陀，因此应当护持教法并使之发扬光大。
我所说具八正道之法，为沙门利益而王族发怒，为王族利益而沙门发怒，将为愚痴恶心者所毁。
我将速入涅槃，我的智者声闻弟子们，也将全部趋入涅槃。
具大神通的菩萨们，你们这些具福德者，将从此刹土往生，前往清净庄严佛土。
具福德的大王们也将死亡，百年过后，当教法衰败时，福薄智浅者，将于我教中出家。
不求三乘之义，舍弃来世，为活命而出家，舍弃惭愧假装威仪。
贪求利养欲求名闻，奸诈吝啬护持俗家，远离读诵与禅定，舍弃对法的证悟。
白天专注闲谈，夜晚沉睡，舍弃佛陀教言，而读诵各种世俗文字。
与女人交往，贪著衣服，为利养与名闻，喜好俗家事业。
做信使工作，心不在焉传递信息，专注买卖，教导在家人。
喜好农事家务，以及诤论，见到持梵行多闻，温和的比丘。
贪求财物却不给予，他们卧具，以粗语令其厌烦，且诽谤他们。
对他们说不悦耳语，说这比丘是伪善者，最恶劣的盗贼，若有人供养他，将得不好名声，不得福德。
对在家人说：'不要听他说法'，住持梵行者，将被恶比丘驱逐。
因此王族对恶比丘，将生嗔怒，以宣说各种文字，令王族欢喜。
以各种财物，令王族欢喜，同样婆罗门与吠舍，也以财物获得欢喜。
因此他们受供养，而持戒者失去供养，王族吠舍婆罗门，将诽谤持戒者。
因厌恶持戒者，诸天也将诽谤他们，王族吠舍婆罗门，将舍弃一切国土。
前往珍宝洲，安住于舍心，菩萨离去时，持戒者受轻蔑。
当诸天悉离去时，其国土将生大恐怖，恶夜叉以及，龙与毕舍遮罗刹。
具恶心夺人光彩，啖血者将入驻，护国王离位后，婆罗门吠舍首陀罗。
虽将守护城市，城市山崖宫殿，村落园林家宅，将为恶夜叉所遍满。

གནོད་སྦྱིན་སྡིག་པས་ཁྱབ་པར་འགྱུར། །དེ་དག་རྟག་ཏུ་མདངས་ཕྲོག་ཅིང་། །རྒྱལ་རིགས་རྣམས་ལ་ཁྲོ་བར་འགྱུར། །བྲམ་ཟེ་རྗེའུ་རིགས དམངས་རིགས་ནི།།དེ་དག་ཕན་ཚུན་ཁྲོ་བར་བྱེད། །གདུག་ཅིང་གནོད་པའི་སེམས་ལྡན་པ། །ཕན་ཚུན་དུ་ཡང་འཐབ་པར་འགྱུར། །རྩོད་པར་གྱུར་པ་དེ་དག་གི་།སྨན་ནི་ལྷ་མ་ཡིན་གྱིས་སྤྱོད། །ཡུལ་འཁོར་བཅུད་ནི་སྐམ་འགྱུར་ཞིང་། །དུས་མ་ཡིན་པར་ཆར་ རླུང་འབྱུང་།།འབྲས་བུ་ལོ་ཏོག་མི་འབྱུང་ཞིང་། །ས་ཡི་བཅུད་ནི་ཉམས་པར་འགྱུར། །སེམས་ཅན་མདངས་ནི་རྙེད་པར་དཀའ། །ཆོས་ཀྱི་མདངས་ནི་ཉམས་པར་འགྱུར། །མི་བཟད་མུ་གེ་འབྱུང་འགྱུར་ཞིང་། །མཚོན་འབྱིན་པ་ཡང་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ཕོངས་པ་ཕན་ཚུན་ཕྲོག་པར་བྱེད། ། ཡང་ལ་ཆགས་དེ་དག་ནི། །སྡིག་པའི་དགེ་སློང་སྟེན་པར་བྱེད། །དགེ་སློང་དེ་དག་མཆོད་རྟེན་དང་། །དགེ་འདུན་ཟས་སྐོམ་འབྲས་བུ་རོ། །ཁྱིམ་པ་རྣམས་ལ་སྦྱིན་བྱེད་ཅིང་། །སླར་ཡང་མཆོད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །དེ་དག་ལ་ནི་ཡོངས་འཛིན་པ། །བྲན་དང་བྲན་མོ་ཁྱིམ་སྟེར་འགྱུར། །དགེ སློང་ལམ་གསུམ་དང་བྲལ་བ།།ཐོས་པས་རློམ་ཞིང་ལྟུང་དང་བཅས། །བསམ་གཏན་ཚུལ་ཁྲིམས་མི་འདུན་པ། །ཚོགས་ཀྱི་ནང་དུ་གཙོ་བོར་འགྱུར། །ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན་རྣམས་དོང་བ་ན། །ནོར་གྱི་རྒྱུ་ཡིས་འཐབ་པར་འགྱུར། །ཐོས་ནས་རྒྱལ་རིགས་ཁྲོ་འགྱུར་ཞིང་། །སྡིག་པའི་དགེ་ སློང་རྣམས་བསྣུན་འགྱུར།།ཁྱིམ་པར་ཡང་ནི་བྱེད་འགྱུར་ཞིང་། །བཙོན་རར་འཇུག་པར་བྱེད་པར་འགྱུར། །དེས་ནི་ལྷ་དབང་རྣམས་ཁྲོ་འགྱུར། །ཡུལ་འཁོར་འདི་ལ་རྒྱལ་གཏུམ་པོ། །རྒྱལ་སྲིད་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །འཁོར་གྱིས་སྡིག་པའི་དགེ་སློང་གི། །ངུར་སྨྲིག་གོས་ནི་འབྲལ་ བར་བྱེད།།རང་གི་ཡུལ་འཁོར་འཇོམས་འགྱུར་ཞིང་། །རིང་པོར་མི་ཐོགས་འཆི་བར་འགྱུར། །མནར་མེད་དམྱལ་བར་ལྟུང་འགྱུར་ཞིང་། །ཡུན་རིང་སྡུག་བསྔལ་དེར་མྱོང་འགྱུར། །དེ་ནས་བསྐལ་པ་བཟང་པོ་ལ། །དེ་ནི་ནམ་ཡང་གྲོལ་མི་འགྱུར། །རྒྱལ་རིགས་གཏུམ་པོ་འདི་དག་ནི། ། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱིས་སྨད་པར་འགྱུར། །སྦྱིན་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཐོས་ཆོས་ལ། །གཡོ་ནི་རྣམ་པར་སྟོན་པར་བྱེད། །ཚུལ་འཆོས་གཡོན་ཅན་རྒྱལ་པོ་འདི། །རང་གི་ཡུལ་འཁོར་མྱུར་དུ་འཇོམས། །ཆར་མི་འབབ་དང་ཆར་ཆེན་དང་། །བྱི་བ་ཕྱེ་མ་ལེབ་དང་ནི། །གླང་ཆེན་གྱིས་དེར་ལོ་ཏོག འཇོམས།།རང་གི་དམག་དང་ཕས་དམག་དག། །དེར་ནི་རྩོད་པ་འབྱུང་འགྱུར་ཞིང་། ། ས་གཡོ་བ་ཡང་འབྱུང་བར་འགྱུར། །སྐར་མདའ་ཉི་མ་གཉིས་དང་ནི། །མི་བཟད་ནད་ནི་འབྱུང་བར་འགྱུར། །གྲོང་དང་རི་བྲགས་འཚིག་པ་དང་། །གྲོང་ཁྱེར་མྱུར་དུ་འཇིག་འགྱུར་ཏེ། །གང་ཕྱིར་ མགོ་ཟླུམ་ངུར་སྨྲིག་བགོས།།སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བས་བྱིན་བརླབས་ཤིང་། །མགོ་ཟླུམ་ངུར་སྨྲིག་བགོས་གཅིག་ཀྱང་། །ལྷ་དང་མི་ཡིས་མཆོད་ཕྱིར་རོ།

夜叉被罪恶所充满。他们常常夺人光彩，对王族生起嗔恨。婆罗门、吠舍、首陀罗，彼此之间生起嗔恨。具有恶毒害人之心，彼此之间也将斗争。对于这些争斗者，药物被非天所享用。国土精华将会干涸，非时降下雨风。果实庄稼不生长，大地精华将会衰败。众生光彩难以获得，正法光彩将会衰败。将会出现难忍饥荒，兵器也将会出现。贫穷者彼此抢夺。又对此贪著者，亲近有罪过的比丘。那些比丘将佛塔和，僧众的饮食果实味，布施给在家人，反而成为供养。对于他们的摄受者，将赐予奴仆婢女和家宅。
远离三道的比丘，以闻思自傲且有过失。不喜禅定与戒律，在僧众中成为上首。具戒律者离去时，将因财物而斗争。闻已王族生嗔恨，将打击有罪过的比丘。也将使其成为在家人，并将使其入狱。因此天神生嗔恨。对此国土暴虐国王，将不能行使王权。眷属将使有罪过比丘，脱去袈裟法衣。将摧毁自己的国土，不久也将死亡。将堕无间地狱中，长久感受其中痛苦。此后于贤劫中，永远也不得解脱。这些暴虐的王族，将为一切众生所诽谤。
对于布施、戒律、闻法，显示种种虚伪。这虚伪奸诈的国王，将迅速摧毁自己的国土。不降雨和大雨以及，老鼠和蝴蝶，大象将摧毁庄稼。自己的军队和敌军，将在那里发生争斗，地震也将发生。流星和双日以及，难忍的疾病将会出现。村庄和山崖燃烧，城市迅速毁坏，因为剃发披袈裟者。昔日佛陀加持，即使一位剃发披袈裟者，也为天人供养之故。

།དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མ་གཏོགས་པ། །དེ་ལ་ནུས་ལྡན་གཞན་ཡོད་མིན། །རྒྱལ་རིགས་གཏུམ་པོ་དེ་དག་དང་། །སྡིག་པའི་དགེ་ སློང་མགོ་ཟླུམ་གྱིས།།དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྐུ་གཉིས་དག་ནི་འཇིག་པར་འགྱུར། །ཉོན་མོངས་ཀྱིས་ཆེས་ཉམས་དེ་དག་།སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་ཕྲད་མི་འགྱུར། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་གཏུམ་པོ་ཡི་། །ཡུལ་འཁོར་ལྷ་དབང་རྣམས་ཀྱིས་སྤོང་། །ལྷ་དབང་རྣམས་ ཀྱིས་སྨྲས་པ་བཞིན།།དེ་ཚེ་ཡུལ་འཁོར་འཇིག་པར་འགྱུར། །དེ་ནས་ཡུལ་འཁོར་འཇིག་འགྱུར་ཞིང་། །ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ལུགས་ཉམས་པར་འགྱུར། །གཟི་མདངས་གསུམ་ནི་ཉམས་འགྱུར་ཞིང་། །ལྷ་ཡི་གནས་རྣམས་འཇིག་པར་འགྱུར། །དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ནི་འཛད་འགྱུར་ཞིང་། ། ཆོས་མ་ཡིན་ཕྱོགས་འཕེལ་འགྱུར་ཞེས། །ཕན་ཚུན་དུ་ནི་སྨྲ་བར་འགྱུར། །ཟས་དུས་མཁས་པས་སྤངས་གྱུར་པ། །མི་བཟད་དེ་ཡི་ཚེ་ན་ནི། །ཆོས་གནས་ཞི་བས་བདེ་འགྱུར་ཞིང་། །གང་དག་དགོན་པའི་ནང་གནས་པ། །དེ་དག་དམ་པའི་ཆོས་འཛིན་ཅིང་། །སྐྱེ་བོ་མང་པོ་དང་བར བྱེད།།འཁྲུག་པ་ཐམས་ཅད་སེལ་བ་དང་། །དེ་དག་འབྱུང་པོ་དང་བར་བྱེད། །མདངས་གསུམ་རྣམ་པར་འཕེལ་བྱེད་ཅིང་། །རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་འབར་བར་བྱེད། །དེ་ནི་བསམ་གཏན་བདེ་བ་ཡིས། །ལྷ་ཡི་གནས་ནི་གང་བར་བྱེད། །བསྟན་པ་ཀུན་དང་འབྱུང་པོའི་ཚོགས། །ང་ཡིས་དེ་དག་ རྣམས་ལ་གཏད།།ང་ཡི་ཉན་ཐོས་མི་འཚེ་བར། །རྒྱལ་རིགས་དེ་དག་གིས་འཛིན་འགྱུར། །རྒྱལ་པོ་རྣམས་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། །ལྡན་པ་རྟག་ཏུ་མཆོད་པར་བྱ། །ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་རྒྱལ་པོ་ལས་། །རིང་དུ་ཅི་བདེར་གནས་སུ་གཞུག་། །རྒྱལ་པོས་ཚུལ་འཆལ་ཁྲིམས་ལྡན་པ། ། དམ་པ་འགའ་ལའང་འཚེ་མི་བྱ། །རྒྱལ་རིགས་ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན་པ་དག། །རྟག་ཏུ་ཕན་ཚུན་དང་འགྱུར་ན། །བྲམ་ཟེ་རྗེའུ་རིགས་དམངས་རིགས་དང་། །ལྷ་རྣམས་འཁྲུག་པར་ཡོང་མི་འགྱུར། །དམ་ཆོས་ཡུན་རིང་གནས་འགྱུར་ཞིང་། །དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ནི་འཕེལ བར་འགྱུར།།དེ་བཞིན་ཁྱེད་ཅག་ཞིང་འདིར་ནི། །ཅི་བདེ་བར་ནི་གནས་པར་གྱིས། །ཁྱེད་ཅག་འདིར་ནི་རྟག་གནས་ན། །ཆོས་གང་ང་ཡིས་འབར་བྱས་ལ། །འགའ་ཞིག་སྤྲོ་བར་བྱེད་པར་འགྱུར། །ཞིང་གཞན་དུ་ནི་མ་འགྲོ་ཤིག་། །སྦྱིན་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་སྤྱོད་པ་ལ། །སྐྱེ་བོ་མང་པོ་དང་བར་ བྱེད།།དེ་ཚེ་མཁས་པས་སྐྱེ་བོ་ནི། །སྨིན་པར་བྱེད་དེ་ངོ་མཚར་མིན། །གང་ཞིག་ཆོས་ནི་འབར་བྱེད་ཅིང་། །རྒྱལ་རིགས་དག་ནི་སྡིག་པ་ལས། །ལྡོག་པར་བྱེད་འདི་ངོ་མཚར་འགྱུར། །རྟག་ཏུ་བྱམས་པའི་སེམས་འགྱུར་ཞིང་། །ང་ཡི་ཉན་ཐོས་བརྡེག་མི་བྱ། །དེ་དག་ལ་ནི་ཆོས་བསྟན་ཞིང་། ། གཉིག་དམྱལ་བ་ལས་གྲོལ་བྱ། །དགེ་སློང་བསླབ་མི་བསྲུང་དེ་ལ། །རྒྱལ་རིགས་ཀྱིས་ནི་ཆད་མི་བཅད། །དགེ་སྦྱོང་ལྷན་ཅིག་མི་འཐབ་ཅེས། །རྒྱལ་རིགས་ལ་རྟག་བསྒྲག་བྱ་སྟེ། །ཁྱིམ་པ་སྡིག་པ་བྱེད་པ་ནི། །མྱུར་དུ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་འགྲོ། །གཉིས་ཀ་སྡིག་པའི་ལས་ལས་ནི། ། འཇམ་པའི་ངག་གིས་བཟློག་པར་བྱ། །གཞན་ལ་ཆད་པ་རྩུབ་མོ་དང་། །བསྣུན་པ་ཉིད་དུ་མི་བྱའོ།

除了如来以外，对此无有其他具力者。那些凶暴的王族，以及恶行比丘剃发者，
将会毁坏三世一切诸佛的二身。那些被烦恼所严重损害者，将不得遇见诸佛。
其后，诸天神将舍弃凶暴国王的国土。如诸天神所言，彼时国土将毁坏。
其后国土将毁坏，法的规则将衰败。三种光明将衰败，诸天界将毁坏。
白法方将耗尽，非法方将增长，人们将如此互相谈论。
智者舍弃食时，在那难忍的时期，法住寂静将安乐。
凡是住于山林者，他们持守正法，令众多众生生起信心。
消除一切纷争，令诸鬼神生起信心。令三种光明增长，令佛陀教法炽盛。
以禅定安乐，充满天界。一切教法和鬼神众，我已付托于彼等。
我的声闻将不受害，彼等王族将护持。诸国王若具戒律，应当常时供养。
破戒者应远离国王，随意安住。国王对持戒者，任何圣者都不应伤害。
具戒律的王族们，若常时互相生信，婆罗门、刹帝利、吠舍及诸天神将永不纷争。
正法将长久住世，白法方将增长。如是汝等于此刹土，随意安住。
若汝等常住于此，于我所燃之法，有人将生欢喜。莫往他刹土。
于布施和持戒行为，令众多众生生信。彼时智者令众生，成熟非为稀有。
若有人令法炽盛，令诸王族从罪业，回转此为稀有。常具慈心，
不打我的声闻。对彼等说法，令解脱地狱。对不守学处的比丘，
王族不应惩处。'沙门不应互斗'，应常对王族如是宣说。
在家人造作罪业，速往地狱。二者的罪业，应以柔和语劝阻。
对他人不应施以粗暴惩罚，不应打击。

།ཡུལ་འཁོར་འཇིག་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་། །མདངས་གསུམ་རྣམ་པར་འཕེལ་བར་འགྱུར། །དམ་ཆོས་རྟག་ཏུ་གནས་འགྱུར་ཞིང་། །སྟོན་པའི་བསྟན་པ་གནས་པར་འགྱུར། །འཆད་པ་པོ ནི་མང་ཡོད་ལ་།།ངན་སོང་གསུམ་པོ་བཀག་པ་དང་། །འཇིག་རྟེན་སྡིག་ཅན་ཞི་བར་འགྱུར། །ལྷ་ཡི་གནས་རྣམས་འཕེལ་བ་དང་། །མྱ་ངན་འདས་པའི་སྒོ་ཕྱེ་ཞིང་། །ཟག་པ་མེད་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར། །ཡར་ངོའི་ཟླ་བ་ཇི་བཞིན་དུ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཕེལ་བར་འགྱུར། །ཕ་རོལ་ ཕྱིན་དྲུག་སྦྱོར་བ་ཡིས།།སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་མཆོད་པར་བྱེད། །དེ་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་། །མཁས་ཤིང་འོངས་པ་ཁྱེད་ཅག་གིས། །ཞིང་འདི་ལ་ནི་གནས་པར་གྱིས། ། ང་ཡི་བསྟན་པ་འབར་བ་དང་། །ལོང་བ་ལམ་ལས་ཉམས་རྣམས་ལ་། །ཆོས་ཀྱི་མིག་ནི་སྦྱིན་པར་གྱིས། ། ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི། །ལམ་གྱིས་སེམས་ཅན་སྨིན་པར་གྱིས། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་ནི། །ཁྱེད་ཀྱིས་མཆོད་པ་བྱས་པར་འགྱུར། །འདྲེན་པ་དག་པའི་ཞིང་དག་ཏུ། །བྱང་ཆུབ་མྱུར་དུ་འཐོབ་པར་འགྱུར། །སྐལ་བཟང་པོ་རྣམས་མ་གཏོགས་པ། །འཁོར་ཀུན་ཅང་མི སྨྲ་བར་གྱུར་།།བྱམས་པ་ལ་སོགས་སྐལ་བ་ནི། །བཟང་པོ་པ་ཀུན་ལངས་པར་གྱུར་། །བྱམས་པ་འཁོར་དང་ཐབས་ཅིག་ཏུ། །ཐལ་སྦྱར་ནས་ནི་འདི་སྐད་དུ། །བདག་ཅག་གང་དུའང་མི་འགྲོ་ཞིང་། །རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་བསྲུང་བར་བགྱི་། །ཇི་ལྟར་སྟོབས་དང་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་། ། སེམས་ཅན་བྱང་ཆུབ་ཕྱིར་སྨིན་བགྱི། །ཅི་འདྲ་བ་ཡི་དུས་གྱུར་པ། །དེ་འདྲར་ཆོས་ནི་བསྟན་པར་བགྱི་། །ཁོ་བོ་ཅག་གིས་འཇིག་དུས་འདིར། །འཁྲུག་པ་བསལ་བར་ནུས་མ་ཡིན། །ཁོ་བོ་ཅག་གིས་ཉམས་བཞིན་པའི་། །ཆོས་ནི་གཟུང་མི་ནུས་ཞེས་གསོལ། །དེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས ཡེ་ཤེས་དྲི་མེད་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ།སྣང་བ་འཛིན་ཅིང་དཔལ་གྱུར་པ། །དཔག་ཏུ་མེད་དང་གྲངས་མེད་པ། །ཞིང་ཀུན་ནས་ནི་འོངས་གྱུར་པ། །དགེ་བའི་རྩ་བ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། །སངས་རྒྱས་རྒྱ་མཚོ་ལ་བརྟེན་པ། །ཐབས་དང་སྙིང་རྗེ་བྱམས་པ་ཡིས། །སངས་རྒྱས་མཆོད་ པས་མི་གཡོ་བར།།འདི་ན་ང་ཡི་བསྟན་པ་འདི། །འཛིན་པ་གཅིག་འགའ་འང་ཡོད་མ་ཡིན། །སྐལ་བཟང་པོ་ཡིས་ཅི་ནུས་པར། །ང་ཡི་བསྟན་པ་འཛིན་པར་བྱེད། །ང་འདིར་མྱ་ངན་འདས་པའི་ཕྱིར། །བསྟན་འདི་འཇིག་པར་འགྱུར་བ་ན། །གང་དག་འདིར་ནི་རབ་བྱུང་བ། །ངོ་ཚ་ བ་དང་ཁྲེལ་སྤངས་པ།།བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་དང་བྲལ་ཞིང་། །སྙོམ་ལས་དམན་པ་ལ་བརྩོན་ལྡན། །ལ་ལ་འགའ་ཞིག་ཐོས་པ་འཛིན། །ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་ཀུན་མི་འདུན་པ། །རྨོངས་ཤིང་ཁྱིམ་པ་ལ་བརྟེན་པ། །མཆོད་རྟེན་དགེ་འདུན་རྫས་མི་འཛེམ་། །འཚོ་བ་ལྷུར་ལེན་ཆོག་མི་ ཤེས།།འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ལ་དགའ། །ཁྱིམ་པ་ལྷན་ཅིག་ལོངས་སྤྱོད་པ། །དོན་ནི་རྒྱུ་མིན་རྒྱུར་སྨྲ་ཁྲོ། །གཞན་གྱི་ཆུང་མ་ལ་ཕྲག་དོག་།དགེ་སློང་དེ་དག་དེ་འདྲའོ།

国土不会毁灭，三种光彩将会增长，正法将永远住世，导师的教法将会住世。
有众多讲法者，三恶趣将被阻止，世间罪业将得以平息，诸天界将会增长，涅槃之门将开启，将趣入无漏。
如同上弦月一般，菩萨将会增长。以六波罗蜜多的修行，供养佛陀教法。
因此，已经来到此处的智慧菩萨们，你们要住于此刹土。我的教法将会光明，对于迷失正道的盲者们，要赐予法眼。
以六波罗蜜多菩提道，令众生成熟。对于三世诸佛，你们将作供养。在清净的导师刹土中，将迅速证得菩提。
除了具有善缘者外，所有眷属都默然不语。弥勒等具有善缘者，全都站立起来。
弥勒与眷属一起，合掌如是说道：'我们不往他处而去，将护持佛陀教法。以我们的力量和精进，令众生为菩提而成熟。
无论时节如何，我们都将如是说法。我们于此衰败之时，无力消除纷争。我们对于正在衰败的法，无力护持。'
那时，世尊对无垢智童子说道：'持光而成为吉祥者，无量无数，从一切刹土而来，以种种善根，依止佛海，以方便、悲心与慈心，以供养佛陀而不动摇。
此处对我这教法，无有一个能持有者。具善缘者尽其所能，持守我的教法。因我于此入涅槃故，此教法将会衰败。
于此出家者，无惭无愧，远离福德智慧，懈怠而精进于卑劣。
有些人虽持闻法，却不乐意持守戒律，愚痴依止在家人，不惜用塔庙僧团财物。
专注于生计而不知足，喜好五欲功德，与在家人一起受用，说非因为因而发怒，对他人妻子生嫉妒，那些比丘就是如此。'

།རང་གི་གནས་ལ་གུས་པ་མེད། །རྙེད་ལ་དགའ་ཞིང་འཐབ་དང་ལྡན། །ལས་ངན་དག་ལ་སྤྲོ་བར་བྱེད། ། བདག་ལ་བསྟོད་ཅིང་གཞན་སྨོད་པ། །བསམ་གཏན་དགོན་པ་སྨོད་པའི་ཕྱིར། །དགོན་པ་ནགས་དང་བས་མཐའ་ཡི་། །སྣ་ཚོགས་སྐྱོན་ནི་སྨྲ་བྱེད་པ། །དགེ་སྦྱོང་འདི་འདྲ་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ཁྱིམ་པ་དང་ནི་དགེ་སྦྱོང་ཡང་། །བརྐམ་ཆགས་མེད་མིན་སྟེར་པོ་མིན། ། དགེ་འདུན་མཆོད་རྟེན་རྫས་ཟོས་ནས། །སྣ་ཚོགས་ནད་ནི་འབྱུང་བར་འགྱུར། །བརྩེ་མེད་ཉམ་ཆུང་གཏུམ་པོ་དང་། །གཡུལ་འགྱེད་པར་ཡང་འགྱུར་བ་ཡིན། །དེས་ནི་དབྱར་དུས་ཆར་མི་འབབ། །ཆུ་ཡང་ཡོངས་སུ་འབྲི་བར་འགྱུར། །འཇིག་རྟེན་མུ་གེ་འབྱུང་འགྱུར་ཞིང་། །བཅུད་དང འབྲས་བུ་འབྱུང་མི་འགྱུར།།བཟའ་དང་བཏུང་བ་ཉམས་པར་འགྱུར། །ཕན་ཚུན་དུ་ཡང་སྡང་འགྱུར་ཞིང་། །མི་དགེའི་ལས་བཅུ་རྩོམ་པར་འགྱུར། །ཆོས་ཀྱང་ཉུང་ཟད་དུ་འགྱུར་ཞིང་། །མཆོད་ཅིང་སྦྱོང་བ་ཉམས་པར་འགྱུར། །བུད་མེད་ལོངས་སྤྱོད་ནོར་དག་ནི། །ཕན་ཚུན་དུ་ཡང་འཕྲོག་ པར་འགྱུར།།སྐྱེས་བུ་ཐམས་ཅད་སྲོག་གཅོད་ཅིང་། །མ་རུངས་པར་ནི་འགྱུར་བ་ཡིན། །ཕན་ཚུན་རི་དགས་འདུ་ཤེས་དང་། །གཤེད་མ་བརྩེ་བ་སྤོངས་པ་དང་། །ཕ་དང་མར་ནི་མི་ཤེས་ཤིང་། །བླ་མ་རྒན་པོ་མཆོད་མི་འགྱུར། །ཕྱི་རོལ་སྤྱོད་འགྱུར་མི་བརྟན་ཕྲག་དོག་ཅན། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ ཆོས་ཀྱིས་ལྷག་མཐོང་མེད།།ཆོས་མིན་ཆགས་པས་སྲེད་ལ་ཚིམ་པ་མེད། །ལོངས་སྤྱོད་ལ་ནི་ཚིམ་མེད་འཁྱམ་པར་འགྱུར། །བློན་པོ་མདུན་ན་འདོན་དང་དེ་བཞིན་དུ་། །དགེ་སྦྱོང་བྲམ་ཟེ་རྗེའུ་རིགས་དམངས་རིགས་དག་།གཡུལ་འགྱེད་ལ་དགའ་ཚུལ་ཁྲིམས་སྨོད་པ་དང་། །གཡོན་ཅན་ཕན་ཚུན་ སྨྲས་པ་སུན་འབྱིན་བྱེད་།།དུས་གཞན་ལྷོ་ཡི་ཕྱོགས་སུ་རྒྱལ་པོ་ནི། །དསྱུ་ཞེས་བྱ་གང་ཞིག་དམག་བརྒྱ་ཕྲག་།སྟོང་གིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བས་སྐྱོང་བར་འགྱུར། །བྱང་དུ་རྒྱལ་པོ་བརྒྱ་བྱིན་ཞེས་བྱ་བ། །དམག་ནི་བརྒྱ་ཕྲག་སྟོང་ལྡན་འབར་བར་འགྱུར། །བློ་བཟང་ཞེས་བྱ་བརྒྱ་ཕྲག་སྟོང་གིས་ བསྐོར།།དབང་ཆེན་སྡེ་ཞེས་བྱ་བ་བརྒྱ་བྱིན་དང་། །མཉམ་པ་བརྒྱ་ཕྲག་སྟོང་གིས་ཡོངས་བསྐོར་འབྱུང་། །སྡེ་བཅས་རྒྱལ་པོ་དབང་ཆེན་སྡེ་ཡི་སྲས། །བཟོད་དཀར་མིང་བཏགས་གཞོན་ནུ་ལག་པ་ན། །རལ་གྲི་ཐོགས་ཤིང་ཁྲག་གིས་བསྒོས་གྱུར་པ། །ལུས་ལ་གོ་གྱོན་པ་ནི་འབྱུང་བར་ འགྱུར།།ཁྱེའུ་ལྔ་བརྒྱ་གོ་གྱོན་ལག་པ་ན། །རལ་གྲི་ཐོགས་ཤིང་ཁྲག་སྦགས་གོ་གྱོན་པ། །དེ་ལ་རྟེན་བྱེད་ཁྲག་གི་ཆར་པ་དག་།ཡུལ་འཁོར་དེར་འབབ་ཁྱེའུ་དེ་དག་ནི། །ལོ་བདུན་བཟོད་དཀས་གསོ་འགྱུར་བཟོད་དཀའ་ནི། །ཀཽ་ཤཱ་མྦཱིར་ནི་གནས་འགྱུར་རྒྱལ་པོ་དག་།ཕན་ཚུན་ཕྲག་དོག་ བྱེད་འགྱུར་རྒྱལ་གདུག་དག་།སྔོན་གྱི་འཁོན་གྱིས་ཕན་ཚུན་འཇོམས་པར་འགྱུར། །མཆོད་རྟེན་འཇིག་ཅིང་གཙུག་ལག་ཁང་བསྲེག་འགྱུར། །དགེ་སློང་འཚོག་འགྱུར་དགེ་འདུན་རྫས་འཕྲོག་འགྱུར། །དེ་ཚེ་བྱང་ཕྱོགས་རྒྱུད་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར། །ཡུལ་འཁོར་འཇིག་འགྱུར་མི་རྣམས སྣུན་པར་བྱེད།།བསགས་པའི་ནོར་འཕྲོག་གཙུག་ལག་ཁང་བསྲེག་འགྱུར། །རྒྱལ་པོ་དསྱུ་ལ་སོགས་པ། །དགེ་སློང་གང་དག་ཉམ་ཆུང་དང་། །ནད་པ་འབྲོས་པར་མི་ནུས་པ། །འཇོམས་ཤིང་ཡུལ་དབུས་འགྲོ་བར་འགྱུར། །སྟོབས་ཅན་རྣམས་ནི་འབྲོས་འགྱུར་ཞིང་། །ཡུལ་དང་ཡུལ་ དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར།།གང་དག་དགེ་སློང་གསར་བུ་དག་།དགེ་སློང་དོན་གཉེར་འཛེམ་བག་ཅན། །ཟིལ་གནོན་པ་དག་གནས་དང་གནས། །ཐམས་ཅད་དུ་ནི་འདུག་པར་འགྱུར། །སྡུག་བསྔལ་ཅན་འགྱུར་སྤྱོ་བ་དང་། །གཤེ་བ་རྟག་ཏུ་འཐོབ་པར་འགྱུར། །དསྱུ་ལ་སོགས་རྒྱལ་པོ་ གསུམ།།སྡེ་དཔུང་བཞོན་པར་བཅས་དེ་དག་།ཀཽ་ཤཱ་མྦཱིར་ནི་བཟོད་དཀའ་དང་། །ལྷན་ཅིག་ལོ་ནི་བཅུ་གཉིས་འཐབ་། །རྒྱལ་པོ་གསུམ་པོ་འཁོར་བཅས་པ། །བཟོད་དཀས་གསོད་པར་བྱེད་པར་འགྱུར། །ས་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་མཐའ་དག་པར། །རྒྱལ་པོ་གདུགས་གཅིག་པ་གནས་འགྱུར། ། ང་ཡིས་སྡིག་ལས་བྱས་སྙམ་དུ། །ཕྱི་ནས་གདུང་བ་འབྱུང་བར་འགྱུར། །གང་ལ་བདག་གིས་སླར་བཤགས་པའོ།

对自己的住处不恭敬，喜欢财物且好争斗，乐于作恶业，赞美自己而贬低他人。
为了诽谤禅修和寂静处，对寂静处、森林和边地，说种种过失，这样的出家人将会出现。
在家人和出家人，都不无贪执也不慷慨，吃用僧团和佛塔财物后，各种疾病将会出现。
无慈悲、懦弱、凶暴，也将发生战争。因此夏季不降雨，水也将普遍减少。
世间将出现饥荒，精华和果实都不生长。饮食将变质败坏，互相仇恨，开始造作十不善业。
佛法也将减少，供养和修行将衰败。女人、受用、财物，将互相抢夺。
所有人都杀生，变得凶恶。互相视如野兽，成为无慈悲的刽子手，不认识父母，不供养上师长者。
行为放逸不稳重且嫉妒，因颠倒法而无观慧。非法贪著无法满足欲望，对受用无厌而流浪。
大臣、侍从以及沙门、婆罗门、刹帝利、首陀罗等，喜好战争诽谤戒律，狡诈互相诋毁言论。
他时南方将有一位名为达修的国王，被十万军队环绕统治。北方有一位名为百胜的国王，将有十万军队熊熊燃烧。
善慧王被十万军队环绕，名为大力部的与帝释相等者，被十万军队环绕而出现。
有部落的国王大力部之子，取名难忍，年轻手持利剑，沾满鲜血，身披铠甲而出现。
五百童子身披铠甲手持利剑，沾满鲜血穿着铠甲。依于他们血雨，降落该地区，那些童子，
七年被难忍抚养，难忍将住在俱睹弥城，诸王互相嫉妒，恶王们因宿怨互相残杀。
摧毁佛塔焚烧寺院，杀害比丘抢夺僧物。那时将往北方而去，国土毁灭人民遭屠杀。
抢夺积累的财物焚烧寺院。达修等国王，对弱小的比丘和无法逃跑的病人，摧毁他们并前往中原。
有力者将逃离，辗转各地流浪。那些新出家的比丘，追求比丘之义且谨慎者，具威德者将住于各处。
他们将遭受痛苦和厌烦，经常遭受辱骂。达修等三位国王，连同军队和坐骑，
在俱睹弥城与难忍一起，交战十二年。三位国王及其眷属，将被难忍杀害。
在整个地球上，将出现一位独尊的国王。'我造作了罪业'，之后将生起悔恨，对此我再次忏悔。

།དགེ་སློང་མཁས་དེ་གང་ན་ཡོད། །ཤིཥྱ་ཀ་ཞེས་མཁས་གྱུར་པ། །བྲམ་ཟེ་མེའི་བུ་པཱ་ཊ་ལི། །པུ་ཏྲར་གནས་གྲགས་སྡེ་སྣོད་ནི་། །གསུམ་པ་ཡོད་ཅེས་སྨྲ་བར་འགྱུར། ། ཤཱ་ཀྱའི་སྲས་པོ་དེའི་དོན་དུ། །མྱུར་དུ་གཏང་བར་བྱེད་པ་ནས། །ཤི་ཥྱ་བཀུག་ནས་རྒྱལ་པོ་ལ། །ཆོས་སྟོན་པ་ཡི་བར་དུ་འགྱུར། །སྡེ་སྣོད་གསུམ་པས་དད་བྱས་ནས། །རྒྱལ་པོ་སངས་རྒྱས་བསྟན་ལ་འཇུག་།བདག་གིས་བཅུ་གཉིས་ལོར་འཐབས་ཤིང་། །བདག་གིས་སྡིག་པ བྱས་པར་གྱུར་།།རྒྱལ་པོ་གསུམ་པོ་འཁོར་བཅས་ཤིང་། །སྡེ་དང་བཅས་པ་བདག་གིས་བསད། །བདག་གིས་ལོ་ནི་བཅུ་གཉིས་སུ། །ཡོ་བྱད་ལྔ་དག་དབུལ་ཞེས་སྨྲས། །སངས་རྒྱས་སྲས་པོ་འདིར་ཤོག་ཅིག་།འཛམ་བུའི་གླིང་ན་གནས་པ་ཡི་། །ཤཱ་ཀྱའི་ སྲས་པོ་ཇི་སྙེད་པ།།དེ་དག་ཐམས་ཅད་འདིར་ཤོག་ཅིག་། །བདག་གིས་འདིར་ནི་མཆོད་བགྱི་ཞེས། །སྒྲ་ནི་ཀུན་དུ་གཏོང་བར་འགྱུར། །དགེ་སློང་ཐམས་ཅད་ཀཽ་ཤཱ་མྦཱིར་། །ཡོ་བྱད་ལྔ་ཕྱིར་ཆས་པར་འགྱུར། །ཁ་ཅིག་བཀྲེས་པར་མྱུར་དུ་རྒྱུག་།ཁ་ཅིག་ལམ་དུ་ན་བར་འགྱུར། །ཁ་ཅིག་རྐུན་པོ་ ཀུ་ཤ་ཀའི།།ཆ་ལུགས་ཅན་དང་སྟག་གིས་གསོད། །དགེ་སློང་ཁ་ཅིག་རི་ཡི་རྩེར། །ལུས་ཀྱིས་གཙོ་བར་བྱེད་པར་འགྱུར། །དགེ་སློང་སྤྱོད་ཡུལ་ཐ་དད་པ། །ཁ་ཅིག་ཀཽ་ཤཱ་མྦཱིར་འཇུག་འགྱུར། །བརྒྱ་ཕྲག་སྟོང་ནི་འདུས་པ་དང་། །ཡོ་བྱད་ལྔ་པོ་སྟོབས་པ་དང་། །ཉི་མ་དང་པོར་རྩོམ་པ་ན། །སྤྲིན་ཆེན་ ཡང་དག་ལྡང་འགྱུར་ཞིང་།།འཛམ་བུའི་གླིང་འདི་ཐམས་ཅད་དུ། །ཆར་ནི་ཆེན་པོ་འབབ་པར་འགྱུར། །དགེ་འདུན་གཡོ་བས་འདི་བྱུང་ཞེས། །རྒྱལ་པོ་མཆོག་ཏུ་མི་དགར་འགྱུར། །དགེ་སློང་འདི་དག་འདུས་པ་རྣམས། །ང་ཡི་མཁན་པོ་བདག་གི་ནི། །སློབ་དཔོན་གར་སོང་ང་ཡི་ བཤེས་།།ཟླ་དང་བདག་གི་མཁན་པོ་ནི། །མཚུངས་པ་གང་དུ་སོང་གྱུར་ཞེས། །ཕན་ཚུན་དུ་ནི་འདྲི་བར་འགྱུར། །བདག་ཅག་དེ་དང་ལམ་དུ་འོངས། །རྟག་ཏུ་ལམ་དུ་འཆི་དུས་བྱས། །འོ་དོད་ཆེན་པོས་དུ་བྱེད་ཅིང་། །སྙིང་རྗེའི་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པར་འགྱུར། །སྡེ་སྣོད་གསུམ་པ་ཤི་ཥྱ་ཀ་། ལངས་ནས་ཐང་ཅིག་ཅང་མི་སྨྲ། །དགེ་སློང་དེ་དག་འོ་དོད་ཆེར། །བོས་ནས་ཅང་མི་སྨྲ་མི་འགྱུར། །དགེ་སློང་རྒྱལ་པོ་ཡིད་མི་བདེས། །མཐོང་ནས་དེ་ལ་བཟོད་མེད་པར། །རྒྱལ་པོས་དེ་ལྟར་རི་གནས་འདིར། །དགྲ་བཅོམ་འགའ་འབྱུང་འགྱུར་རམ་སྙམ། །ལྷ་ཡིས་མཚན་གསོལ་རྒྱལ་པོ་ལ། །པཱ་ཊ་ལ ནི་པུ་ཏྲ་དེར།།ཚོང་དཔོན་ནོར་བཟངས་ཞེས་བྱའི་བུ། །དགྲ་བཅོམ་ལེགས་དགའ་ཞེས་བྱ་བ། །སྤོས་དང་ལྡང་ན་གནས་གྱུར་པའི། །གསུམ་རིག་དེ་རིང་འོངས་གྱུར་ནས། །ཁྱོད་ཀྱིས་འདིར་ནི་གནས་འགྱུར་ཞེས། །དགའ་བའི་གཏམ་དག་སྨྲ་བར་འགྱུར། །ཟླ་བ་ཆེན་པོའི་བཅོ་ལྔ་ལ། །གསོ་སྦྱོང་ལ་ནི་ འཇུག་པའི་ཚེ།།བརྒྱ་ཕྲག་སྟོང་དག་འདུས་པ་དང་། །སྡེ་སྣོད་གསུམ་པ་གཅིག་འབྱུང་ཞིང་། །གསོ་སྦྱོང་དོན་དུ་དགེ་སློང་ནི། །དགྲ་བཅོམ་པ་གཅིག་གནས་པར་འགྱུར། །དེའི་ཚེ་ལྷ་ནི་སྟོང་ཕྲག་དག་།གསོ་སྦྱོང་མཉན་ཕྱིར་འོང་བར་འགྱུར། །འདུས་པ་ཐ་མ་བླ་མེད་པ། །དེ་རིང་ངེད་ཀྱིས་ མཐོང་བར་གྱུར་།།ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་དེ་རིང་འཇིག་།ཆོས་ཀྱི་རི་བོ་དེངས་པར་འགྱུར། །ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་ནུབ་འགྱུར་ཞིང་། །དགེ་སློང་སྡོམ་པ་ཉམས་འགྱུར་ཞིང་། །ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་ཆུ་ཅན་ཀླུང་། །ཐ་མ་དེ་རིང་བསྐམ་པར་འགྱུར། །དགེ་སློང་ཚོགས་སྒྲ་ཆེར་འབྱིན་ཚེ། །སྡེ་སྣོད་གསུམ་པ་ལངས་ནས་ སྨྲས།།ཤཱ་ཀྱའི་སྲས་པོ་ཇི་སྙེད་དང་། །ཀུན་ནས་ཐོས་པའི་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །བདག་ཀྱང་དེ་རིང་འདིར་འདུས་གྱུར་། །བདག་ཀྱང་བསླབ་ལ་མི་སློབ་ལ། །སྐྱེ་བོ་གཞན་དག་སྨོས་ཅི་དགོས། །གལ་ཏེ་དགེ་སློང་ཅིག་ཀྱང་ནི། །བསླབ་ལ་བསླབས་པར་གྱུར་པ་ན། །ང་ཡིས་བསླབ་ལ་བསླབས་སོ་ཞེས། །དེ་རིང་ཚིག་ཏུ་ སྨྲ་བར་བྱོས།།འདུལ་དང་སོ་སོར་ཐར་པ་ལ། །ཚུལ་ཁྲིམས་སྡོམ་པ་མ་རལ་ཞེས། །དགེ་སློང་དགེ་འདུན་རྒྱ་ཆེ་བ། །འདི་ཡི་མདུན་དུ་ཚིག་སྨྲོས་ཤིག་།བསླབ་པ་འདོད་པའི་དོན་ཆེད་དུ། །ང་ཡིས་དེ་རིང་གསོ་སྦྱོང་བྱ། །འདུལ་བའི་དོན་གྱུར་སྤྱོད་ཡུལ་ནི། །གཅོམ་བསྐྱུངས་པ་ཀུན་མཉན་པར་ བྱོས།།དགྲ་བཅོམ་ལེགས་དགའ་ལངས་ནས་ནི། །

那位有学问的比丘在哪里？名叫尸叉迦的学者，婆罗门之子巴塔利，住在布特拉城，据说他精通三藏。
为了这位释迦子，迅速派遣使者，召请尸叉迦来为国王说法。
通过三藏生起信心，国王皈依佛法。'我曾十二年征战，造作诸多罪业。我杀害了三位国王及其眷属和军队。我说要在十二年中供养五种资具。'
'请佛子来此！住在瞻部洲的所有释迦子，愿他们全都来此！我要在此供养。'如是遍发声音。
所有比丘为了五种资具都前往憍赏弥城。有些人饥饿而快速奔走，有些人在路上生病。有些人被盗贼库沙迦装扮者和老虎所杀。
有些比丘在山顶上以身体为主而修行。比丘们行为各异，有些进入憍赏弥城。
千百人聚集，供养五种资具。当第一天开始时，大云升起，遍布整个瞻部洲，降下大雨。
国王因僧团的动乱而极不欢喜。聚集的这些比丘们互相询问：'我的和尚、我的阿阇黎去哪里了？我的道友和如月般的和尚去了何处？'
'我们与他同路而来，一路上他去世了。'发出大声悲叹，出声悲伤哀叹。
三藏尸叉迦起身片刻不语。那些比丘大声悲叹后也不再言语。
比丘见国王不悦，对此无法忍受。国王如是思维：'在这山中是否会出现阿罗汉？'
天神告诉国王：'在巴塔利布特拉城中，有商主善财之子，名为善喜的阿罗汉，住在香殿，具三明，今日到来。他将住在此处。'如是说着欢喜之语。
在大月十五日行布萨时，千百人聚集，一位三藏师出现，一位阿罗汉比丘为布萨而住。
那时千位天神为听布萨而来。'今日我们见到最后的无上集会。今日法幢将倒，法山将崩塌。'
'法光将沉没，比丘戒律将毁坏，具八支的河流，今日最终将干涸。'
当比丘众发出大声时，三藏师起身说道：'所有释迦子及通达一切闻法的彼岸者，我今日也来此聚集。我也不学学处，更何况其他人？'
'如果有任何比丘学习学处，今日请说：我已学习学处。对于律和别解脱，请在这广大比丘僧团前说：戒律未破。'
'为了希求学处之目的，我今日行布萨。请听取关于律义的行为。'阿罗汉善喜起身...

དགྲ་བཅོམ་ལེགས་དགའ་ལངས་ནས་ནི། །མདོ་སྡེ་གང་དུ་གང་མཐོང་བའི། །བསླབ་ལ་ང་ཡིས་བསླབས་པར་གྱུར་། །ང་ནི་གང་ལའང་དོགས་མེད་ཅིང་། །ཐེ་ཚོམ་ཡང་ནི་ཡོད་མ་ཡིན། །ཇི་སྐད་སྟོན་པས་གསུངས་པ་ཡི་། །བསླབ་པ་དག་ལངས་བསླབས་ཤེས་། །སེང་གེའི་སྒྲ་ནི་སྒྲོགས་ པར་འགྱུར།།དེ་ཚེ་སྡེ་སྣོད་གསུམ་སློབ་མ། །ལུས་སྦྱིན་ཞེས་བྱ་མ་རུངས་པས། །ཁྱོད་ཀྱིས་མདོ་འདིར་མ་བསླབས་ཤིང་། །འདུལ་བ་ལ་ཡང་བསླབས་མ་ཡིན་། །རྒན་པོས་སྨྲས་བཞིན་པ་ཡི་ཚིག་།ཁྱོད་ཀྱིས་མི་མཐུན་པར་བསྟན་ཞེས། །རྩུབ་དང་བརླང་བའི་ཚིག་དག་གིས། །ལེགས་ དགའ་ལ་ནི་བསྡིགས་པར་འགྱུར།།ལུས་སྦྱིན་དྲག་པོ་ལག་པ་དག་།གཉི་གས་ཐོབ་བཟུང་བྱས་ནས། །བསླབ་ལ་ཤིན་ཏུ་གུས་གྱུར་པའི། །དགྲ་བཅོམ་ལེགས་དགའ་གསོད་པར་འགྱུར། །དེ་ག་སློང་ཉུང་ཟད་ཉེས་ལྡན་རྣམས། །འོ་དོད་ཆེན་པོས་དུ་བར་འགྱུར། །དགེ་སློང་དག་ནི་ཕན་ ཚུན་དུ།།ལྷུང་བཟེད་ཆོས་གོས་སྨོད་པར་འགྱུར། །དེའི་ཚེ་གནོད་སྦྱིན་ཞོ་གདོང་ཞེས། །སངས་རྒྱས་བསྟན་ལ་རབ་དང་བས། །ཅི་ཕྱིར་ཁྱོད་ཀྱིས་དགྲ་བཅོམ་བསད། །ཞེས་སྨྲས་ལུས་སྦྱིན་རྡོ་རྗེས་གསོད། །ཀེ་ཏ་ར་ཞེས་བྱ་བ་ཡི་། །དགེ་སློང་དྲག་གཏུམ་ཆེས་རྩུབ་པས། ། ལག་གཉིས་ཐོབ་བཟུང་བྱས་ནས་། །སྡེ་སྣོད་གསུམ་པ་དེ་གསོད་འགྱུར། །དགེ་སློང་ཐམས་ཅད་ལངས་ནས་ནི། །དེ་དག་ཕན་ཚུན་གསོད་པར་འགྱུར། །དགེ་སློང་འབུམ་ཕྲག་དག་ནང་ནས། །ཉུང་ཟད་གསོན་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །དེ་ཚེ་ཐང་ཅིག་དེ་ལ་ནི། །ས་གཞི་མི་བཟད་གཡོ་བར་འགྱུར། ། ནམ་མཁའ་ལས་ཀྱང་ཆེས་དྲག་ཅིང་། །མི་བཟད་སྒྲ་ནི་འཐོན་པར་འགྱུར། །ཕྱོགས་བཞིར་དུད་རྒྱུན་ཆེས་འཇིགས་རུངས་། །མེ་སྟག་ཆེས་དྲག་འབྱིན་ནུས་པས། །རིམ་གྱིས་ཆེར་མཁས་གནས་མནན་འགྱུར། །སྐར་མདའ་ལྟུང་དང་མེ་སྟག་ནི། །ཕྱོགས་བཞི་དག་ཏུ་ལྟུང་བར་འགྱུར་། །ལྷ་ནི་བྱེ་བ བརྒྱ་སྟོང་དག་།ཤཱཀྱ་སེང་གེའི་དམ་ཆོས་དེ་འང་། །དཀའ་བས་བསྒྲུབས་པ་ནུབ་གྱུར་ཞེས། །ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་དུ་བར་འགྱུར། །འདོད་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷ་ཀུན་དང་། །གང་དག་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷ། །དམ་ཆོས་ནུབ་པར་གྱུར་པ་ན། །སྐད་ཆེན་པོ་ཡིས་དུ་བར་འགྱུར། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་མཐོང གནོད་སྦྱིན་དག་།དེང་ནས་བརྩམས་ཏེ་འཇིག་རྟེན་དུ། །དམ་ཆོས་སླར་ཡང་འབྱུང་མི་འགྱུར། །འདུལ་དང་སོ་སོར་ཐར་པ་ཡང་། །ཀུན་ནས་ཀུན་དུ་འབྱུང་མི་འགྱུར། །མུན་པས་འཇིག་རྟེན་ཁྱབ་འགྱུར་ཞིང་། །སྐྱབས་དང་དཔུང་གཉེན་མེད་པ་དང་། །རིང་པོར་མི་ཐོགས་མི་རྣམས་ལ། །རི་དགས འདུ་ཤེས་འབྱུང་བར་འགྱུར།།ཆོས་ཀྱི་ཆོས་སྡོང་ལྷུང་འགྱུར་ཞིང་། །ཆོས་ཀྱི་རྔ་ཆེན་བཅོམ་པར་འགྱུར། །བདུད་རྩིའི་སྒོ་མོ་བཀག་པར་འགྱུར། །ཆོས་སྨྲ་བ་དག་ཉམས་འགྱུར་ཞིང་། །ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་ནུབ་པར་འགྱུར། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཕྱིར་ལོག་འགྱུར། །ཆོས་ཀྱི་རྐང་པ་ཆག་འགྱུར་ཞིང་། ། ཆོས་ཀྱི་ཆུ་བོ་སྐམ་པར་འགྱུར། །ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྟེགས་ཞིག་འགྱུར་། །ཆོས་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན་ཕྱིར་ལོག་འགྱུར། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་སྐམ་འགྱུར་དེང་། །ཆོས་ཀྱི་རི་བོ་ལྷུང་གྱུར་ཅེས། །ས་གཞིའི་སྟེང་དུ་ལྷུང་བར་འགྱུར། །ནགས་ཀྱི་གནས་དང་དགོན་པ་ན། །གནས་པའི་ལྷ་བུ་མང་པོ་དག་། མཆོག་ཏུ་དྲག་པོར་དུ་འགྱུར་ཞིང་། །ས་ལ་ཡང་ནི་ལྷུང་བར་འགྱུར། །འཇིགས་པ་ཆེ་དུས་དེ་ཡི་ཚེ་། །ནག་པོའི་རྩ་ལག་དགའ་མགུ་ཞིང་། །རངས་པས་གོས་དག་འཐོར་བྱེད་དེ། །གང་ཕྱིར་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཡིས། །ཆོས་བསྟན་པ་དག་འཇིག་པར་འགྱུར། །དམ་པའི་ཆོས་ནི་ནུབ་འགྱུར་ཞིང་། །ང་ཡིས བསྟན་པ་འབར་ཕྱིར་རོ།

阿罗汉善喜起身后，在经典中所见到的，我已学习了学处。我对任何事都无有怀疑，也不存在疑虑。如同导师所说的，已知晓学习了学处。将发出狮子吼声。
那时三藏学生，名为施身的恶人说：'你未学此经，也未学律，你所说与长老所说的话不相符。'用粗暴蛮横的话，威胁善喜。
施身暴徒用双手，抓住善喜，杀害了这位对学处极为恭敬的阿罗汉。那时少数有过失的比丘，发出巨大哀号。比丘们互相，诽谤钵盂法衣。
那时名为酪面的夜叉，对佛陀教法极为虔信，说道：'你为何杀害阿罗汉？'说罢用金刚杀死施身。名为计达罗的，凶暴粗野的比丘，用双手抓住，杀死了那位三藏持有者。
所有比丘起身后，他们互相残杀。在十万比丘当中，只有少数能够幸存。那时刹那间，大地剧烈震动。空中也发出极其猛烈而可怕的声响。
四方出现极为可怕的烟雾，能放出极其猛烈的火星，逐渐压制贤者住处。流星陨落与火星，坠落于四方。
千亿诸天，因释迦狮子的正法，以难行修证而灭没，发出极为可怕的哀号。欲界诸天与，色界所有天神，在正法灭没时，发出巨大声音哀号。
见到圆满佛陀的夜叉们说：'从今以后于世间，正法不复再出现。律与别解脱，也将永不再现。黑暗遍布世间，无有救护与亲友，不久人们中，将生起野兽想。'
法幢将倒塌，法大鼓将毁坏。甘露门将关闭。说法者将衰败，法光将隐没。法轮将倒转。法足将折断，法河将干涸。
法性台将毁坏。法流将倒转。法海今将干涸。法山将倒塌，倒在大地之上。林间住处与寂静处，众多天子，极为悲恸，也将坠落地上。
在那大恐怖时期，黑党眷属欢喜雀跃，欣悦地抛撒衣物。因为释迦牟尼，所说教法将毁灭。正法将隐没，我的教法将兴盛故。

།དམ་ཆོས་ནུབ་པ་ཉིད་འགྱུར་བར་། །རྒྱལ་པོ་བཟོད་དཀས་ཤེས་གྱུར་ནས། །དེ་ཡི་མཚན་མོའི་ཐུན་མཐའ་ལ། །གྲོང་ཁྱེར་ནས་ནི་འབྱུང་བར་འགྱུར། །གང་ཞིག་དགེ་སློང་རོ་མཐོང་ནས། །བཟུང་སྟེ་འགྱེལ་ཞིང་བརྒྱལ་བར་འགྱུར། །ཚེགས་ཆེས་དྲན་པ་རྙེད་གྱུར་ནས། ། དགྲ་བཅོམ་ལེགས་དགའ་བསད་གྱུར་ཅིང་། །སྡེ་སྣོད་གསུམ་པ་ཤི་ཥྱ་ཀ་།བསད་གྱུར་དགེ་སློང་སྟོང་ཕྲག་བསད། །ང་ཡི་གསོན་པ་མི་རིང་ཞེས། །ཉོན་མོངས་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པར་འགྱུར། །ཐམས་ཅད་རོ་དག་ཡོངས་བསྡུས་ནས། །མཆོད་པ་མཆོག་གིས་བསྲེག་པར་འགྱུར། །གང་དག་དགེ སློང་དེར་གནས་པ།།ཕྱོགས་གཅིག་ཡང་དག་འདུ་བར་འགྱུར། །རིན་ཆེན་བྱེ་སྟོང་རིན་ཐང་ཅན། །གཙུག་ལག་ཁང་ནི་ལྔ་བརྒྱ་དང་། །བཞེངས་ཤིང་རབ་ཏུ་གནས་གྱུར་པ། །དེ་དག་ལ་ནི་དབུལ་བར་འགྱུར། །དེ་ནས་དགེ་སློང་རེ་རེ་ཞིང་། །བརྒྱ་ཕྲག་སྟོང་གོས་བསྐོན་པར་འགྱུར། །ཁྱེད་ཅག་ འདིར་ནི་གནས་པར་བྱོས།།ང་ཡིས་ཡོངས་སུ་བསྐྱང་བར་བྱ། །ང་ལ་ཆོས་ཀྱང་སྨྲ་བར་བྱོས། །ང་ཡིས་གུས་པས་མཉན་པར་བྱ། །ཐམས་ཅད་མི་སྨྲ་གྱུར་གནས་ཤིང་། །འགའ་ཡང་ཆོས་སྨྲ་མི་འགྱུར་རོ། །རྒྱལ་པོས་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ། །དགེ་སློང་རྣམས་ལ་གསོལ་བཏབ་ ཀྱང་།།ཅང་མི་སྨྲ་གྱུར་འགྱུར་བ་དང་། །འགའ་ཡང་སྨྲ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཆོས་ཉམས་ཕྱིར་ན་མ་ཤེས་ཀྱིས། །ཆོས་ནུབ་འགྱུར་ཞིང་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །ཆོས་གོས་སྐྱ་བོར་གནས་འགྱུར་ཞེས། །རྒྱལ་པོས་དགེ་སློང་ལ་སྨྲ་འགྱུར། །ཀྱེ་མ་སངས་རྒྱས་ཞེས་སྨྲས་ནས། །སྟན་ལས་ ལྟུང་བར་འགྱུར་བ་དང་།།ས་ལ་ཀུན་ནས་འགྲོ་བར་འགྱུར། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་རབ་ཏུ་ཉམས། །ཐམས་ཅད་སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་དག་།རིང་གྱུར་ཆོས་ཀུན་རབ་ཉམས་ཞེས། །དེ་ཚེ་བར་སྣང་ས་སྟེང་དུ། །སྒྲ་ཆེན་པོ་དག་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ཆུ་དང་རི་དང་དེ་བཞིན་ས། །མཆོག་ཏུ་མ་རུངས་ ལྟུང་བར་འགྱུར།།གྲོང་ཁྱེར་དག་ནས་ཕུབ་མ་ཡི་། །ཚངས་པ་དམ་ཆོས་གནས་སུ་ལྟུང་། །འདོད་པའི་ཁམས་ནི་ཐམས་ཅད་དུ། །རྩ་བ་ལོ་མ་ཤུན་པ་དང་། །མེ་ཏོག་ཚོན་དག་མ་ལུས་ཉམས། །གཙང་བའི་གནས་ཀྱང་སྤངས་པར་འགྱུར། །གཟི་མདངས་གསུམ་ དང་བཅུད་བདུན་པོ།།མ་ལུས་པར་ནི་ཉམས་པར་འགྱུར། །ཐར་དང་བསྟན་བཅོས་དགེ་བ་ཡི་། །བྱ་བ་མ་ལུས་ཉམས་པར་འགྱུར། །མེ་ཏོག་འབྲས་བུ་བཅུད་སྐྱེ་བ། །ཉུང་ཞིང་མི་ཞིམ་པར་ཡང་འགྱུར། །དེ་ཚེ་ཆུ་དང་མཚོ་ལྟེང་ཀ་།ཁྲོན་པ་ཆུ་མིག་སྐམ་པར་འགྱུར། །ས་ལ་འབྲོག་དགོན་ཚན་ཁུང་དང་། དམ་གྲོག་ཀྱང་ནི་འབྱུང་བར་འགྱུར། །རི་བོ་ཐམས་ཅད་སྐམ་འགྱུར་ཞིང་། །སླར་ཡང་ཆར་འབབ་མི་འགྱུར་རོ། །ནོར་གྱི་འབྱུང་ཁུངས་སྐམ་པར་འགྱུར། །བུར་ཤིང་སོ་བ་སྨན་དག་དང་། །སརྦྷ་ལ་ལྗང་སྐམ་པར་འགྱུར། །རྩཝ་གཞན་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་ཞིང་། །མུན་པ་རྡུལ་ཚུབས་རླུང་དྲག་འབྱུང་། ། ཉི་མ་ཟླ་བ་མཐོང་མི་འགྱུར། །སྐར་མདའ་ལྟུང་དང་ཕྱོགས་དམར་པོ། །རྒྱུན་མི་འཆད་པར་མཐོང་བར་འགྱུར། །མི་དགེ་བཅུ་ཡི་ཆོས་དང་ནི། །ནད་དག་འཕེལ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན། །ཕ་མ་དག་ལ་རི་དགས་ཀྱི། །འདུ་ཤེས་ཀུན་ལ་འབྱུང་བར་འགྱུར། །སེམས་ཅན་ཚེ་དང་མདོག་དང་མདངས། ། སྟོབས་དང་བདེ་བ་ཉམས་པར་འགྱུར། །ཐམས་ཅད་ངན་སོང་འགྲོ་འགྱུར་ཞིང་། །ལྷ་མི་དག་དང་བྲལ་བར་འགྱུར། །རྒྱལ་རིགས་འདི་དག་སྡིག་བྱེད་ཚེ། །ཐམས་ཅད་ངན་སོང་འགྲོ་འགྱུར་ཞིང་། །ལྷ་མི་དག་དང་བྲལ་བར་འགྱུར། །འདི་འདྲ་བ་ཡི་རྒྱལ་རིགས་དང་། །སྡིག་པའི་དགེ་སློང་འབྱུང་བ ན།།དམ་ཆོས་ཐམས་ཅད་འཇིག་འགྱུར་ཞིང་། །ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཉམས་པར་འགྱུར། །སེམས་ཅན་འདི་དག་ལ་ཁྱེད་ཀྱི། །སྙིང་རྗེ་འཇུག་པར་ཡོང་མི་འགྱུར། །མི་བཟད་དུས་ན་ཞིང་འདི་ནས། །བཏང་སྙོམས་ཅན་དག་འགྲོ་བར་འགྱུར། །སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བས་མཛད་པ་བཞིན། །ང་ཡིས་ ཕྱི་དུས་བགོས་པར་བྱ།།དོན་དུ་འཚོ་བ་བཏང་བྱས་ནས། །གཟི་མདངས་གསུམ་པོ་བསྲང་བར་བྱ། །ང་ཡི་ཚེ་འདི་ཆ་གསུམ་པ། །སེམས་ཅན་རྒྱུར་ཡང་གཏང་བར་བྱ། །ཕྱི་མར་དམ་ཆོས་འབར་བ་ན། །ལྷ་དང་མི་དག་བཀྲུ་བར་བྱ། །ཇི་ལྟར་སྔོན་གྱི་སངས་རྒྱས་ཀུན། །དེ་དག་ཉི་མ་བདུན་ པ་ལ།།དམ་ཆོས་ནུབ་པར་གྱུར་བ་ན། །ཚེ་དང་རང་སྲོག་བཏང་བཞིན་ནོ།

当正法将要衰落时，国王难以忍受而知晓，在那天夜晚的最后时分，将从城中出来。
某人见到比丘尸体后，抓住后倒地昏厥。
历经艰难恢复意识后，杀害阿罗汉善欢喜，
杀害三藏持有者尸叉迦，杀害千位比丘。
'我的生命不会长久'，如此悲伤叹息。
集聚所有尸体后，以最胜供养火化。
凡是住在那里的比丘，将聚集在一处。
价值千两珍宝的五百座寺院，建立并开光后，将予以供养。
之后对每位比丘，将供养千件衣服。
'你们且住于此处，我将予以护持。'
'请为我说法，我将恭敬聆听。'
所有人都保持沉默，无人说法。
国王二次三次向比丘们祈请，仍默然无语，无人开口。
'因法衰败故不知，法将隐没一切也，法衣将成灰色'，国王对比丘如是说。
呼喊'啊呀佛陀'后，从座位跌落，
在地上四处游走。'佛陀教法已衰败。'
一切头发胡须变长，'诸法已衰败'，
那时空中地上，将发出大声。
水、山以及大地，将极其恶劣衰败。
城市中的稻草，将落入清净法处。
在整个欲界中，根茎叶皮，
花朵颜色尽皆衰败，清净处也将舍弃。
三种光明和十七种精华，将全部衰败。
解脱和论典善法的事业，将全部衰败。
花果精华生长，将稀少且不美味。
那时河流湖泊，井泉水源干涸。
地上将出现荒野、温泉和深谷。
诸山都将干枯，不再降雨。
财富源泉干涸，甘蔗、葱、药物，
萨巴拉青草干枯，其他草木不再生长，
黑暗尘暴狂风出现，日月不可见。
流星陨落和方向变红，将不断可见。
十不善法和疾病，将增长。
对父母将生起，如野兽般的想法。
众生寿命、色泽、光泽，力量和安乐将衰败。
一切将往恶趣，与天人分离。
当这些王族造罪时，一切将往恶趣，与天人分离。
像这样的王族和，罪恶比丘出现时，
一切正法将毁灭，天人衰败。
你们对这些众生的，悲心将不再生起。
在难忍时期从此刹土，具舍心者将离去。
如同往昔佛陀所行，我将于后时分配。
实际舍弃生命后，将调整三种光明。
我此生三分之一，也将为众生舍弃。
后时正法燃烧时，将清洗天人。
如同往昔诸佛，他们在第七日，正法隐没时，舍弃寿命与生命。

།ང་ནི་མྱ་ངན་འདས་འགྱུར་ཕྱིས། །ལོ་སྟོང་ང་ཡི་བསྟན་གནས་འགྱུར། །ང་ཡི་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ཀྱི་ཡང་། །ཉོན་མོངས་ཟད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བརྩོན་ལྡན་པ། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་རྫོགས་པར་ འགྱུར།།ཟག་མེད་ཞི་བའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ། །བརྩོན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་འཇུག་འགྱུར། །ལོ་ནི་སྟོང་ཕྲག་འདས་པ་ན། །དམ་ཆོས་གཟུགས་བརྙན་འབྱུང་འགྱུར་ཞིང་། །བརྒྱ་ཕྲག་གཉིས་ལོ་ཚང་བ་ན། །མགོ་ཟླུམ་ངུར་གོས་གྱོན་པ། །རྟག་ཏུ་མ་ཚང་མེད་གྱུར་ཅིང་། །ལྷ་དང་མི་ཡིས་མཆོད་གྱུར་ ཅིག་།གང་དེ་དག་ལ་མཆོད་བྱེད་ན། །ང་མཆོད་བྱས་འགྱུར་འགའ་ཞིག་གིས། །མགོ་བྲེགས་ངུར་སྨྲིག་གོས་གྱོན་ལ། །ང་ཆེད་བྱས་ནས་སྐྱབས་སོང་ན། །དེ་དག་ང་ཡི་སྲས་སུ་བརྗོད། །ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པར་གྱུར་ཀྱང་ནི། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་གནས་པ་ཡིན། །གང་སུ་དེ་དག་ལ་བསྣུན་པ། ། དེ་ནི་ང་ཡི་སྐུ་འཚིག་འགྱུར། །སྤྱོ་དང་གཤེ་བར་བྱེད་པ་ཡང་། །ང་ལ་སྤྱོ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་། །ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་རྒྱུན་བཅད་པའི་ཕྱིར། །ཞུགས་དང་སྣུབ་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་། །དེ་ཕྱིར་སྣོད་མིན་སྣོད་འགྱུར་ཕྱིར། །ཆ་གསུམ་པ་ཡི་སྲོག་བཏང་བྱས་། །དེ་དག་བདེ་བར་གྱུར་པ་དང་། །ལྷ་དང་མི་རྣམས འཕེལ་གྱུར་ཅིག་།སེམས་ཅན་དོན་དུ་བདག་གིས་སྔོན། །དཀའ་བ་གང་ཞིག་བྱས་གྱུར་དང་། །བདག་གི་བདེ་བ་བཏང་བ་ཡི་། །བསྟན་པ་ཡུན་རིང་འབར་གྱུར་ཅིག་།ངས་སྔོན་ནད་པའི་དོན་ཆེད་དུ། །རང་གི་འཚོ་བ་ཡོངས་བཏང་བས། །སེམས་ཅན་ཕོངས་པ་བསྐྱབ་པའི་ཕྱིར། །ཡུན་རིང་བདག་བསྟན འབར་གྱུར་ཅིག་།བུ་དང་བུ་མོ་ཆུང་མ་དང་། །ནོར་དང་གླང་ཆེན་ཤིང་རྟ་དང་། །རིན་ཆེན་བྱང་ཆུབ་ཕྱིར་བཏང་བས། །བསྟན་པ་ཡུན་རིང་འབར་གྱུར་ཅིག་།བདག་གིས་སངས་རྒྱས་རང་རྒྱལ་དང་། །ཉན་ཐོས་ཕ་དང་མ་དང་ནི། །དྲང་སྲོང་དག་ལ་མཆོད་བྱས་པས། །བསྟན་པ་ཡུན་རིང་འབར་གྱུར ཅིག་།བསྐལ་པ་བྱེ་བ་དུ་མར་བདག་།སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་མྱོང་གྱུར་ཅིང་། །བྱང་ཆུབ་དོན་དུ་ཐོས་བཙལ་བས། །བསྟན་པ་ཡུན་རིང་འབར་གྱུར་ཅིག་།བདག་གིས་བརྟུལ་ཞུགས་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། །དཀའ་ཐུབ་ཡུན་རིང་བྱས་གྱུར་ཅིང་། །ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ངས་མཐོང་བས། ། ཡུན་རིང་བསྟན་པ་འབར་གྱུར་ཅིག་།བདག་སྔོན་བརྩོན་འགྲུས་དང་ལྡན་པ། །རྟག་ཏུ་བརྟན་ཞིང་ཕ་རོལ་གནོན། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་གྲོལ་དོན་དུ། །བདག་བསྟན་ཡུན་རིང་འབར་གྱུར་ཅིག་།བཟོད་བརྟུལ་རྟག་ཏུ་གནས་གྱུར་ཅིག་།སེམས་ཅན་ཉོན་མོངས་སྙིགས་མ ཡིས།།སེམས་ཅན་ངན་བྱས་བཟོད་གྱུར་པས། །བདག་བསྟན་ཡུན་རིང་གནས་གྱུར་ཅིག་།བསམ་གཏན་རྣམ་ཐར་གཟུགས་མེད་དང་། །ཏིང་འཛིན་གང་གཱའི་བྱེ་སྙེད་པ། །བསྒོམས་པས་དེ་མཐར་བདག་གི་ནི། །བསྟན་པ་ཡུན་རིང་འབར་གྱུར་ཅིག་།ཡེ་ཤེས་དོན་དུ་བདག་གིས་སྔོན། ། དཀའ་ཐུབ་ནགས་དག་བསྟེན་བྱས་ཤིང་། །བསྟན་བཅོས་དུ་མས་ཉེར་བསྟན་པས། །བདག་གི་བསྟན་པ་འབར་གྱུར་ཅིག་།བརྩེ་བའི་རྒྱུ་ཡིས་ཤ་ཁྲག་དང་། །འཚོ་བ་ཡོངས་སུ་བཏང་གྱུར་ཅིང་། །ཡན་ལག་ཉིང་ལག་བཏང་བ་ཡིས། །ཆོས་ཚུལ་རྣམ་པར་འཕེལ་གྱུར་ཅིག་།བདག སྔོན་སྡིག་པའི་སེམས་ཅན་དག་།བྱམས་པས་གསལ་བར་སྨིན་བྱས་ཤིང་། །ཐེག་པ་གསུམ་ལ་རབ་བཀོད་པས། །ཆོས་ཀྱི་མཆོད་སྦྱིན་རྒྱས་གྱུར་ཅིག་།བདག་སྔོན་ཐབས་ཤེས་གྱུར་པ་ན། །སེམས་ཅན་ལྟ་ངན་ལས་གྲོལ་བྱས། །ཡང་དག་ལྟ་ལ་རབ་བཀོད་པས། །ཆོས་ནི་རྣམ་པར འཕེལ་གྱུར་ཅིག་།བདག་གིས་སེམས་ཅན་བསྡུ་དངོས་བཞིས། །ཉོན་མོངས་མེ་ལས་ཐར་གྱུར་ཅིང་། །བདག་གིས་འཕེལ་སྡིག་ཕམ་བྱས་པས། །བདག་འཁོར་ཡུན་རིང་གནས་གྱུར་ཅིག་།བདག་གིས་མུ་སྟེགས་ཅན་གཞན་དག་།ལྟ་བའི་ཆུ་ལས་བསྒྲལ་བྱས་ཤིང་། །ཡང་དག་ཉིད ལ་རབ་བཀོད་པས།།བདག་འཁོར་རྟག་ཏུ་གུས་གྱུར་ཅིག་།སྙིང་རྗེས་ང་ནི་སེམས་ཅན་དག་།བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར་དང་མྱུར་བ་རུ། །འཇིག་རྟེན་མུན་པ་མེད་པ་དང་། །དཔུང་གཉེན་མེད་པར་མ་གྱུར་པ། །དོན་དེས་བདག་གི་ཚེ་གཏང་བྱ། །ཕྱི་མའི་དུས་འདིར་བསྟན་པ་དག་།ཟད་པའི་རྒྱུ་ནི་འདི་འདྲ་ བ།།སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་པའི་རྒྱུ། །ཚུལ་འདི་དེ་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་གཏད། །བདག་ནི་མྱ་ངན་འདས་གྱུར་ཕྱིས། །བྱང་ཆུབ་ལ་གཞོལ་དོང་བ་ན། །

我涅槃之后，我的教法将住世一千年。我所有的众生，烦恼将得以灭尽。精进的菩萨，将圆满六波罗蜜。在无漏寂静的城中，精进的瑜伽师将得以进入。
千年过后，正法的影像将出现，二百年圆满时，圆顶身着袈裟者，恒常无有缺失，愿受天人供养。若有人供养他们，即是供养于我。剃发身着袈裟，为我而求皈依者，他们即是我的弟子。即使破戒，也是不退转位。
若有人伤害他们，即是伤害我的身体。若有人轻蔑谩骂，即是轻蔑于我。为断法脉相续，将有人毁坏压制。因此为使非器成器，舍弃三分之一寿命。愿他们得到安乐，愿天人增长。
我为众生利益，往昔所作难行，我舍弃安乐，愿教法长久炽盛。我往昔为病人，舍弃自身生命，为救护贫穷众生，愿我教法长久炽盛。
儿子女儿妻子，财富象马车乘，为菩提而舍弃，愿教法长久炽盛。我供养诸佛独觉，声闻父母以及，仙人们所作供养，愿教法长久炽盛。
历经无数劫中，我经历种种苦，为菩提而求闻法，愿教法长久炽盛。我持戒修苦行，长久精进修持，见到十方诸佛，愿教法长久炽盛。
我往昔具精进，恒常坚定降魔，为解脱一切众生，愿我教法长久炽盛。愿常住忍辱持戒，众生烦恼浊世，能忍众生恶行，愿我教法长久住世。
禅定解脱无色，如恒河沙数定，以此修持究竟，愿我教法长久炽盛。为求智慧我昔，住于苦行林中，以诸论典开示，愿我教法炽盛。
以慈悲因缘舍，血肉与及生命，舍弃肢体支节，愿法教广为增长。我昔恶业众生，以慈心令成熟，安置于三乘中，愿法供养广大。
我昔方便智慧，解脱众生邪见，安置正见之中，愿正法广为增长。我以四摄事法，令脱烦恼火中，我胜增上过失，愿眷属长久住。
我度脱外道等，从见解之水中，安置于真实中，愿眷属常恭敬。悲悯我为众生，为度脱及速疾，世间无有黑暗，无有无依怙者。
为此舍弃寿命，后时此等教法，灭尽因缘如是，为利益诸众生，此法故而付嘱。我涅槃之后，趣向菩提时。

བདག་ནི་མྱ་ངན་འདས་གྱུར་ཕྱིས། །བྱང་ཆུབ་ལ་གཞོལ་དོང་བ་ན། །དེས་ནི་འཕགས་པའི་བསྟན་ཟད་པ། །འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཉམས་པར་གྱུར་། །ཡུན་རིང་བསྟན་པ་འབར་གྱུར་པའི། །སྔགས་ནི་བདག་གིས་ འདིར་བརྗོད་བྱ།།རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ཁོང་སྟོང་མེད། །རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་བཅུད་ཀྱི་གནས། །གང་དག་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་རྣམས། །བདག་གི་འདི་ལ་འདུན་རྩལ་ཅིང་། །གང་དག་འདིར་ནི་འོངས་གྱུར་པའི། །འཁོར་ཀུན་འདུན་པ་སྦྱིན་པར་བྱོས། །ཏདྱ་ཐཱ། ཨ་བ་མཱུཀེ། །བི་མཱུཀེ། །བི་ར་ཛ་ མཱུཀེ།བ་ར་མཱུཀེ། ཙ་ལ་བ་ཏི། ཨ་ཧི་། མ་ཧི་ཏྲ་བ་ཏེ། མ་ཧཱ་ཏྲེ་དྷེ། སུམ་བྷ་ར་བི། ཛ་ཀ་ལི་མཛྫཱ་ལེ། ཨུ་ཙྪ་མཱུ་ཥེ་ཎ་ག་མེ། ཛྭ་ལེ་ཛྭ་ལ་མཱ་ནི་ནི་བ་ས་སྭཱ་ཧཱ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ཁོང་སྟོང་མེད་པ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་བཅུད་ཀྱི་གནས་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་འདི་དག་གསུངས་པ་ན། །སྟོང་ཆེན་པོའི་ སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་འདི་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་དྲུག་ཏུ་འདིར་ཞིང་གཡོས་པར་གྱུར་།མེ་ཏོག་གི་ཆར་པ་བབ་པ་དང་། མ་བརྡུངས་པའི་རྔ་དག་སྒྲ་འབྱིན་པར་གྱུར་ཏོ། །ཇི་ལྟར་འདུས་པའི་འཁོར་ས་གཞི་གང་བ་རབ་ཏུ་མགུ་བ། བཞིན་མཆི་མ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་བྱིན་ཏེ། ཚིག་འདི་སྐད་དུ། ད་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གང་གིས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་རྒྱུས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་མ་འོངས་པའི་བསྟན་པའི་ཚུལ་སྟོན་ཅིང་། ཚེའི་ལྷག་མ་ཆ་གསུམ་པ་བཏང་བ། ངོ་མཚར་དང་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཆེན་པོ་དག་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱ་ཀྱ་ཐུབ་པ་འདི་ནི་ངོ་མཚར་ཏོ་ཞེས་གསོལ་ཏོ།།བསྟན་པར་བྱས་པ་འདི་བསྟན་པ་ན་ཉོན་མོངས་པའི་སྙིགས་མར་གྱུར་པའི་ཚེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སེམས་རབ་ཏུ་དང་བའི་རྒྱུས། དེར་གནས་པའི་སེམས་ཅན་བགྲང་བ་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་པ་རྣམས་ ཀྱིས།སྔོན་མ་བསྐྱེད་པའི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་གྱུར་ཏོ། །དེའི་ཚེ་སེམས་ཅན་ཁྲག་ཁྲིག་དགུ་བཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་བཟོད་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ། །དེའི་ཚེ་སེམས་ཅན་ཁྲག་ཁྲིག་ཕྲག་བརྒྱད་ཀྱིས་དཔའ་བར་འགྲོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ།།གཟུགས་ཅན་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པ་བཅུས་ནི་བདེན་པ་མཐོང་བར་གྱུར་ཏོ། །དེའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉི་ཤུས་ཏིང་ངེ་འཛིན་སོ་སོར་རིག་པ་མཁའ་འགྲོ་སྣང་བ་འདུལ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ། །དེའི་ཚེ་ལྷ་མ་ཡིན་འབུམ་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིས་ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་ བའི་སྟོབས་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ།།དེའི་ཚེ་ལྷ་ཁྲག་ཁྲིག་འབུམ་ཕྲག་བརྒྱད་ཀྱིས་ནི་རྣམ་པར་དག་པའི་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ། །དེའི་ཚེ་གྲུལ་བུམ་འབུམ་ཕྲག་སུམ་ཅུས་རྒྱལ་མཚན་གྱི་རྩེ་མོའི་སྒྲོན་མའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ། །དེའི་ཚེ་ཀླུ་འབུམ་ཕྲག་ཉི་ ཤུས་མི་བརྫི་བའི་དྲེགས་པ་སེལ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ།།དེའི་ཚེ་དགེ་སློང་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་ནི་ལེན་པ་མེད་པར་ཟག་པ་ལས་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་ལོ་ཞེས་གསུངས་སོ།

在我涅槃之后，为趋向菩提而精进时，以此圣教已尽，这一切都将衰败。为使教法长久光明，我于此宣说咒语。金刚精要无虚空，解脱精华之所依。十方诸佛于此中，对我生起胜解力。愿诸来此会众等，悉皆生起胜解心。
咒曰：嗡 阿瓦目给 比目给 比热杂目给 巴热目给 扎拉巴帝 阿西 玛西扎巴帝 玛哈扎帝 松巴热比 杂嘎里玛匝列 乌擦目谢纳嘎美 匝列匝拉玛尼尼巴萨娑哈
当世尊宣说此金刚精要无虚空解脱精华之所依咒语时，此大千佛土皆现六种震动。天降花雨，无人击鼓自鸣。所有与会大众遍满大地欢喜，含泪称赞说：'如今如来以成熟众生因缘，为众生示现未来教法之理，舍弃寿命三分之一，具足大奇特稀有之如来应供正等正觉释迦牟尼佛，实为稀有！'
当宣说此教法时，于烦恼浊世，因众生心生净信，无量无数住于此处之众生，皆发起前所未发之无上正等正觉心。当时九十二亿众生获得随顺忍。当时八亿众生获得勇进三摩地。具色精进等十人见到真谛。当时二十位菩萨获得三摩地各别了知空行光明调伏三摩地。当时六十四万阿修罗获得殊胜力。当时八亿天众获得具清净行三摩地。当时三十万鸠槃荼获得幢顶灯三摩地。当时二十万龙获得除不可制伏慢三摩地。当时二万比丘无所取著而心解脱诸漏。

།སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་གི་མདོ་ལས་ཀྱང་། སྲོག་དང་གང་ཟག་གཟུང་བྱས་ནས། །བདག་ཏུ་སྨྲ་དང་ཆད་སྨྲ་དང་། །རྟག་ ལ་རབ་ཏུ་གནས་པར་འགྱུར།།མུ་སྟེགས་ཅན་སྨྲ་ལ་བརྟེན་ནས། །དགེ་སློང་མིང་ནི་སྒྲོགས་པར་འགྱུར་། །ཡང་དག་མ་ཡིན་མིང་བརྟེན་ནས། །ཡུལ་འཁོར་ཟས་ནི་ཟ་བར་འགྱུར། །འཁོར་འདོད་པར་ནི་འགྱུར་བ་དང་། །རྙེད་ལ་ཆེས་མང་བརྟེན་པར་འགྱུར། །མ་དུལ་བ་ཡི་འཁོར་འགྱུར་ཞིང་། །ཆད་ པའི་ལས་ནི་སྤངས་པར་འགྱུར།།གཡེངས་པའི་སྨྲ་བ་ཅན་འགྱུར་ཞིང་། །སོ་སོར་སྡོམ་པས་མ་བསྡམས་འགྱུར། །མཐར་གྱིས་དེ་ལྟར་དམ་པ་ཡི། །ཆོས་ནི་ནུབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་། །བདེན་པ་སྨྲ་བའི་དགེ་སློང་དག་།ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་བྱེད་འགྱུར་ཞིང་། །དེའི་ཚེ་དེ་དག་དགེ་འདུན་ལས། །གནས་ན་ འདུག་པའང་རྙེད་མི་འགྱུར།།དེ་ཚེ་ཞར་བ་འཐེང་པོ་དང་། །ཞར་སྒུར་ཡན་ལག་མ་ཚང་དང་། །འཚོ་བའི་དོན་དུ་འདིར་འོངས་པ། །དེ་དག་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་འགྱུར། །དེ་ཚེ་མང་དུ་སྨྲ་འགྱུར་ནས། །དེ་དག་རྩོད་པ་བྱེད་པར་འགྱུར། །དེ་དག་རྩོད་ཅིང་ཆེར་འཁོན་པ། །ཕྲ་མ་ཅན་དང་སྡིག་ལྟ་བ། །མུ་ཅོར་བཞིན་ ངན་དྲག་པོ་དང་།།རྙེད་ལ་བརྐམ་ཞིང་མི་མཁས་པ། །འདུ་འཛི་དག་ལ་དགའ་བ་དང་། །ལེ་ལོ་ཤེས་རབ་དམན་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དམ་པའི་ཆོས་ནུབ་པར་འགྱུར་བའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། ཀུན་དགའ་བོ་ང་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་ལོ་སྟོང་ལོན་པ་ན་བསྟན་པ་གཏམ་ཙམ་གྱི་སྙིང་ པོ་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ།།དེའི་ཚེ་ངའི་ཉན་ཐོས་དག་གཏམ་གཞན་གྱི་སྦྱོར་བ་ལ་རྗེས་སུ་བརྩོན་པས་གནས་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང་། ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་དང་། གླེང་གཞི་དང་། ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་དང་། རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཆོས་དང་། གཏན་ལ་ཕབ་པ་དེ་དག་དོར་ནས། གཏམ་གཞན་གྱི་ སྦྱོར་བ་ལ་རྗེས་སུ་བརྩོན་པས་གནས་པར་འགྱུར་རོ།།འདི་ལྟ་སྟེ། བཟའ་བའི་གཏམ་དང་། བཏུང་བའི་གཏམ་དང་། གོས་ཀྱི་གཏམ་དང་། ལམ་སྲང་གི་གཏམ་དང་། སྨད་འཚང་གི་གཏམ་དང་། འཇིག་རྟེན་ལ་སྐུར་བའི་གཏམ་དང་ལྗོངས་དང་བློན་པོ་ཆེན་པོའི་གཏམ་རྒྱུད་ཀྱི་གཏམ་དག་གོ། །ངའི་ཉན་ཐོས་དག་གཞན་མུ་ སྟེགས་ཅན་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ལྟར་འགྱུར་ཏེ་།ལུས་མ་བསྒོམས་པ་དང་། སེམས་མ་བསྒོམས་པར་འགྱུར་རོ། །འཐབ་པ་དང་། མཚང་འདྲུ་བ་དང་། གཡུལ་འགྱེད་པ་དང་། གནོད་སེམས་མང་བར་འགྱུར་རོ། །ལོ་བརྒྱར་བསྲུངས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཅིག་ཤོས་ཀྱིས་རྒུད་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། མི་དགེ་ བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་སོ།།ལོ་བརྒྱར་བསྲུངས་པའི་གྲོགས་པོ་ཅིག་ཤོས་ཀྱིས་རྒུད་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། གནོད་སེམས་རྒྱས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ལྷུང་བཟེད་མཛེས་པ་ཅན་དང་འཁར་གསིལ་མཛེས་པ་ཅན་དང་། ཆོས་གོས་མཛེས་པ་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཀུན་དགའ་བོ་འདི་ནི་དམ་པའི་ཆོས་ ནུབ་པའི་ཚིག་བླ་དགས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ།། །། ཐོས་པའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་པ་ལ་དགོངས་པ་བསྟན་པ། གཟི་བརྗིད་ཅན་གྱི་མདོ་ལས་ཀྱང་། དེ་ལ་འདའ་བའི་གནས་ལྔ་གང་ཞེ་ན། ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་འདའ་བའི་གནས་དང་། མང་དུ་ཐོས་པ་ལས་འདའ་བའི་གནས་དང་། འཇིག རྟེན་གྱི་ཟང་ཟིང་སྤོང་བ་ལས་འདའ་བའི་གནས་དང་།དལ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལས་འདའ་བའི་གནས་དང་། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལས་འདའ་བའི་གནས་ཏེ། འདི་དག་ནི་འདའ་བའི་གནས་ལྔའོ། །དེ་ལ་འདའ་བའི་གནས་ལྔ་པོ་དེ་དག་ལས། མང་དུ་ཐོས་པ་ལས་འདའ་བའི་གནས་ནི་ རྒུད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་སུ་འགྱུར་རོ།།མང་དུ་ཐོས་པའི་དགེ་སློང་གི་སྒྲིབ་པའི་གནས་ཐམས་ཅད་རྒྱུན་ཆད་པར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་ལམ་ངན་པ་ཐམས་ཅད་བཀག་པར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ནང་དུ་འདུ་བར་འགྱུར་རོ། །མཆོག་ཏུ་ཉེ་བ་ཉིད་ཀྱིས་སངས་ རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཐག་མི་རིང་བར་བཞུགས་པར་འགྱུར་ཏེ།ཅི་འདྲ་བ་ཉེ་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། འདི་ལ་གནས་བརྟན་ཤཱ་རིའི་བུ་དང་དགེ་སློང་མཽད་གལ་གྱི་བུ་དང་། གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་དང་། དགེ་སློང་ཀུན་དགའ་བོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ།

从佛陀的经典中也说：'执著生命和补特伽罗，就会宣说我见和断见，并且会安住于常见。依靠外道的言论，会宣扬比丘的名号。依靠不正确的名号，会享用地方的供养。会贪求眷属，会过分依赖利养。会有不调伏的眷属，会舍弃断除恶业。会成为散乱的言说者，不以别解脱戒约束自己。如此渐渐地，正法就会衰败。说真实语的比丘们会被压制，那时他们即使住在僧团中也得不到安身之处。那时瞎子、跛子、驼背、残疾者为了生计而来此出家。那时他们会多说废话，他们会引起争论。他们争吵结怨，进行离间语和邪见。如同胡言乱语般凶恶，贪求利养且愚昧。喜好喧闹，懈怠而智慧低劣。'
从《正法衰败经》中也说：'阿难，在我圆寂一千年后，教法将只剩言谈的本质。那时我的声闻弟子们会专注于其他话题的修习而安住，也就是说：抛弃偈颂、自说、因缘、方广、希有法和论议等，而专注于其他话题的修习而安住。也就是说：谈论饮食、衣服、街道、妓女、诽谤世间以及地方大臣的故事等话题。我的声闻弟子们会变得如同外道一般，身不修习，心不修习。会有争斗、挖苦、战争，充满害心。持守百年的戒律会因某些因素而衰败，也就是说：因为恶知识的缘故。与善友百年的交往会因某些因素而衰败，也就是说：因为害心增长的缘故。会追求精美的钵盂、锡杖和法衣。阿难，这就是正法衰败的征兆。'
关于显示听闻功德的意趣，从《威光经》中也说：'其中什么是五种退失处呢？退失戒律之处、退失多闻之处、退失世间受用之处、退失闲暇圆满之处、退失善知识之处，这些就是五种退失处。其中从这五种退失处中，退失多闻之处会成为一切衰败的根源。多闻比丘的一切障碍之处都会断绝。此人的一切恶道都会被阻断。此人的一切善法都会内聚。以最极接近的缘故，诸佛世尊会近住不远。如何接近呢？如同此处的长老舍利弗、目犍连比丘、长老须菩提和阿难陀比丘一样。'

།ཀུན་དགའ་བོ་དེ་ལྟར་ན་དགེ་སློང་མང་དུ་ཐོས་པ་དག་ ནི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་།དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་སུ་མ་ཡིན། གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་དག་ཏུ་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །གང་དང་གང་དུ་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་དུ་ཤེས་རབ་ཆེན་པོར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཆེན་པོར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཤེས་རབ་ཆེན་ པོ་ཉིད་གང་གིས་མཚམས་མེད་པ་ལྔ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་རོ།།ཀུན་དགའ་བོ་དགེ་སློང་མང་དུ་ཐོས་པ་ནི་གཞན་གྱི་མྱ་ངན་དང་ཟུག་རྔུ་སེལ་བར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་གྱི་འགྱོད་པ་སེལ་བར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལ་མཐོང་བའི་ཆོས་དང་ཚེ་ཕྱི་མའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གང་ཞིག་ མང་དུ་ཐོས་པ་དེའི་ནང་དུ་མི་འདུ་བ་འགའ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ།།ཀུན་དགའ་བོ་དེ་ལྟ་བས་ན་ངའི་བ་དན་གཟུང་བར་འདོད་པས་མང་དུ་ཐོས་པ་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པར་བྱའོ། །དགེ་སློང་མང་དུ་ཐོས་པ་ཚོལ་བས་བྱ་བ་གསུམ་བྱས་པར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་གང་ཞེ་ན། དམ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་ གཟུང་བར་འགྱུར་བ་དང་།གཞན་དག་གི་འགྱོད་པ་སྐྱེས་ཤིང་སྐྱེས་པ་སེལ་བར་བྱེད་པ་དང་། དེ་དག་གིས་གདོན་མི་ཟ་བར་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་བྱ་བ་སྟེ། འདི་ནི་མང་དུ་ཐོས་པའི་རྒྱུ་མཐུན་པའོ་། །དགེ་སློང་མང་དུ་ཐོས་པ་ཚོལ་བས་ཆོས་བཞི་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་འགྱུར་ཏེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། མང་དུ་ཐོས་པ་ལ་འགོད་པར་བྱེད་ཅིང་སྣ་ཚོགས་པ་གཏམ་པར་འགྱུར་བ་དང་། འདི་ལྷས་ཀྱང་མི་སྤོང་བ་དང་། སྲོག་གཅོད་པར་མི་འགྱུར་བ་དང་། ལས་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་མཁས་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། དགེ་སློང་མང་དུ་ཐོས་པ་ཚོལ་བས་ནི་ཆོས་བཞི་པོ་འདི་དག་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་འགྱུར་རོ། །དགེ སློང་མང་དུ་ཐོས་པ་ཚོལ་བས་ནི།གནས་ལྔ་འཛིན་པར་འགྱུར་ཏེ། ལྔ་གང་ཞེ་ན། འཆི་བའི་དུས་སུ་འདིའི་ཡིད་ཆོས་ཀྱི་ནང་དུ་ཆུད་པར་འགྱུར་བ་དང་། འདི་ནས་ཤི་འཕོས་མ་ཐག་ཏུ་བདེ་འགྲོ་མཐོ་རིས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དག་ཏུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞིང་། དེར་ཡང་ལྷ་དག་འཁོར་བྱེད་པ་དང་། ཆོས་དང་ལྡན་པའི་གཏམ་གྱིས་ ལྷ་དག་དགའ་བར་བྱེད།ཡང་དག་པར་ལེན་དུ་འཇུག་པ་དང་། ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱིས་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པར་འགྱུར་བ་དང་། དེ་ནས་ཤི་འཕོས་མ་ཐག་ཏུ་མི་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་སླར་ཡང་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དང་། རྒྱལ་སྲིད་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སྦྱིན་པ་འདི་ནི་མཆོག་ཏུ་ གསུངས་ཏེ།འདི་ལྟ་སྟེ་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པའོ། །དེ་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་དེས་རྒྱལ་པོ་ལོངས་སྤྱོད་ཆེ་བ་དང་འཁོར་མང་བར་འགྱུར་རོ། །བག་ཡོད་པ་དང་ཤེས་རབ་ཆེན་པོར་འགྱུར་རོ། །རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་བྱ་བ་དག་ལ་སྤྱོད་པ་པོར་འགྱུར་ཏེ། ཆོས་ལྔ་པོ་འདི་དག་དང་ལྡན་པ་ནི་ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱིས་ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་པའི་ མཚན་ཉིད་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ།།ཀུན་དགའ་བོ་དེ་ལྟ་བས་ན་དགེ་སློང་མཁས་པས་མང་དུ་ཐོས་པ་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པར་བྱའོ། །ཆོས་ལྔ་པོ་འདི་དག་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་མངོན་པར་མཁྱེན་ནས་གསུངས་པའོ། །དེ་ལ་དགེ་སློང་མཁས་པས་རྒུད་པའི་གནས་ལྔ་པོ་འདི་དག་སྤངས་ནས། ཕུན་སུམ་ ཚོགས་པའི་གནས་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པར་བྱའོ།།དེ་ལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་གནས་གང་ཞེ་ན། མང་དུ་ཐོས་པ་སྟེ་མང་དུ་ཐོས་པ་ལ་ཤེས་རབ་ཉེ་བར་འགྱུར། གཅིག་ཏུ་གནས་པར་འགྱུར། ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པས་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་བརྫི་བ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་ བྱའོ།།དེ་ལ་འདི་དག་ནི་མང་དུ་ཐོས་པའི་སྟོབས་དག་སྟེ། འདི་ལ་མྱ་ངན་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར། ཁེངས་པར་མི་འགྱུར། ཁྲོ་བར་མི་འགྱུར། འཁོན་དུ་འཛིན་པར་མི་འགྱུར། རྒོད་པར་མི་འགྱུར། མཐོའོ་སྙམ་པར་མི་འགྱུར། གཡོ་བག་ཅན་དུ་མི་འགྱུར། འཁྲུལ་པར་མི་འགྱུར། རྟེན་མེད་ པ་ལ་མ་རུངས་པར་མི་འགྱུར་རོ།

阿难陀，如是，多闻比丘不会转生于地狱众生中，不会生于畜生道，不会生于阎魔世界。无论转生何处，皆将成就大智慧。
云何成就大智慧？即以大智慧而不造作五无间罪。
阿难陀，多闻比丘能除他人忧愁与痛苦，能除他人悔恨。现世及来世一切圆满，无有一法不包含于多闻之中。
阿难陀，是故欲持我幢者，应当精进于多闻。求多闻比丘将成就三事。何为三？即能受持正法，能除他人已生及将生之悔恨，必定令彼等涅槃，此乃多闻之因缘。
求多闻比丘将能受持四法。何为四？即能赞叹多闻并宣说种种，诸天亦不舍弃，不杀生，通达业及果报。求多闻比丘将能受持此四法。
求多闻比丘将能受持五处。何为五？临终时其心入于法中，死后立即往生善趣天界，于彼处诸天作眷属，以法语令诸天欢喜，令其正受，超胜天人，死后立即再生于人中，将为王。
何以故？如来说此布施最胜，即法布施。以此法布施故，将成为大富王及众多眷属。将成就谨慎及大智慧，将行王事，具足此五法者，将成为天人不能胜伏之相。
阿难陀，是故智者比丘应当精进于多闻。此五法乃如来现知而说。其中智者比丘应当断除五种衰损处，精进于圆满处。
其中何为圆满处？即多闻。于多闻者智慧现前，一心安住。具智慧者不为一切烦恼所压，是名具智慧者。
其中此等为多闻之力：于此不生忧愁，不生傲慢，不生嗔恨，不生怨恨，不轻举，不生高慢，不成诡诈，不生迷惑，于无依者不成恶性。

།ང་རྒྱལ་གྱིས་བྱས་པའི་བྱ་བ་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་རོ་། །འཇིགས་པར་མི་འགྱུར་རོ་། །གནོད་ཞད་ཅན་དུ་མི་འགྱུར་རོ་། །འཁོར་གྱི་ནང་ན་གནས་པ་ན་མི་འཇིགས་པར་འགྱུར། འཁོར་གྱི་ནང་ན་འདུག་པ་ན་འདི་དག་ནི་ངར་འཛིན་པ་ལ་གནས་པ། ང་རྒྱལ་དང་བཅས་པ་ཞིག་ སྟེ།ཡོངས་སུ་བསྐང་པར་མི་ནུས་སོ་སྙམ་དུ་ཞུམ་པར་མི་འགྱུར། སྨད་པས་གནོད་ཞད་ཅན་དུ་མི་འགྱུར། བསྟོད་པས་འཕར་བར་མི་འགྱུར། གནས་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར། མི་འཕྲོག་པར་འགྱུར། འདིའི་ལྕེ་སྤངས་པར་འགྱུར། འདིའི་ལྕེ་དག་པར་འགྱུར། འཇམ་པ་དང་སྙན་པར་སྨྲ་བ་ཡོངས་སུ་ འཛིན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར།སྒྲ་དབྱངས་དགའ་བ་སྐྱེད་པར་འགྱུར། ངག་དབྱངས་སྙན་པར་འགྱུར། འཁོར་གྱི་ཚོགས་ཆེན་པོར་འཇུག་པར་འགྱུར། ཚོགས་ཀྱི་ནང་ན་སྨྲ་བ་པོར་འགྱུར། ལྷ་དག་རྟག་ཏུ་འདིའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་འགྱུར། ཤེས་རབ་ཀྱི་སྦྱིན་བདག་ཏུ་འགྱུར། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྦྱིན་བདག་ཏུ་འགྱུར། གཏོང་བའི་སྦྱིན་བདག་ཏུ་འགྱུར། མཐོ་རིས་ཀྱི་སྦྱིན་བདག་ཏུ་འགྱུར། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་སྦྱིན་བདག་ཏུ་འགྱུར། ཡོན་ཏན་གྱི་ཆོས་ཇི་སྙེད་བསྒྲགས་པ་དེ་སྙེད་ཁོ་ན་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པའི་སྦྱིན་བདག་གི་འཁོར་རྣམས་ལ་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱེད་ཅིང་། ཡོན་ཏན་དེ་དག་ལ་འགོད་པར་བྱེད་དོ། ། ཀུན་དགའ་བོ་དེ་ལྟ་བས་ན་མང་དུ་ཐོས་པའི་སྦྱིན་བདག་མཆོག་ཏུ་འགྱུར། བདེ་བའི་སྦྱིན་བདག་ཏུ་འགྱུར། ལེགས་པར་སྤྱོད་པའི་སྦྱིན་བདག་ཏུ་འགྱུར་བ་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་སྦྱིན་བདག་གི་བར་དུ་འགྱུར་རོ། །ཤེས་རབ་དེས་སྦྱིན་པ་ཉུང་ཟད་ཀྱང་མང་པོར་བྱེད་དོ། །ཉམས་པའི་སེམས་སུ་མི་འགྱུར། ཞུམ་པའི་སེམས་སུ་མི་འགྱུར། སྡུག་ཕོངས་པའི་སེམས་སུ་མི་འགྱུར་རོ་། །དེ་ལ་གཞན་གྱིས་འགྱོད་པ་སྐྱེད་པར་མི་ནུས་སོ། །སྡུག་བསྔལ་བའི་སེམས་ཡང་དག་པར་བསྲེག་པར་འགྱུར་རོ། །གདམས་ངག་འདོམ་པ་པོར་འགྱུར། ཡང་དག་པར་ལེན་དུ་འཇུག་པ་པོར་འགྱུར། དམ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ འཛིན་པ་པོར་འགྱུར།སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་ངོ་བོ་ཅན་དེ་དག་གི་དོན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་འགྱུར་རོ། །ཀུན་དགའ་བོ་དེ་ལྟ་བས་ན་མང་དུ་ཐོས་པ་ལ་དེ་ལྟ་བུའི་ངོ་བོའི་བསྔགས་པ་དེ་དག་མཐོང་བས་ནི། མང་དུ་ཐོས་པ་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པར་བྱའོ། །དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ པ་དང་།བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་མང་དུ་ཐོས་པའི་བསྔགས་པ་དེ་དག་གསུངས་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ཞིག་གཞན་མང་དུ་ཐོས་པ་ལ་འགོད་པར་འགྱུར་བ། དེས་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཇི་སྙེད་ཅིག་ སྐྱེད་པར་བགྱིད།དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཀུན་དགའ་བོ་སྐྱེས་བུ་མཁས་པ་འགའ་ཞིག་གིས་སྨྲས་པའི་དོན་དཔེས་ཤེས་པར་འགྱུར་བ་དེས་ན་ཁྱོད་ལ་དཔེ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཀུན་དགའ་བོ་སྟོང་ གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་ཤིང་གི་རིགས་སམ་རྩཝའི་རིགས་སམ་སྡོང་དུམ་སོར་གཅིག་པའམ་སོར་གཉིས་པ་སྐྱེས་པ་ཇི་སྙེད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལོ་མ་དང་མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ལ།དེ་ལ་གང་རྩཝ་སོར་གཅིག་པ་སྐྱེས་པ་དེའི་འབྲས་བུ་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་ དང་མཉམ་པ་དེ་སྙེད་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་དང་།དེ་ལ་གང་ས་ལས་སོར་གཉིས་སྐྱེས་པར་འགྱུར་བ་དེའི་འབྲས་བུ་གང་གཱའི་ཀླུང་གཉིས་ཀྱི་བྱེ་མ་དང་མཉམ་པ་དེ་སྙེད་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་དང་། རྣམ་གྲངས་འདིས་སོར་སྐྱེ་བ་ཇི་སྙེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྡོང་དུམ་སོར་ ཇི་སྙེད་པར་འགྱུར་བ་ནི་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་དང་མཉམ་པ་དེ་སྙེད་དུ་འགྱུར་ན།ཀུན་དགའ་བོ་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། འབྲས་བུ་དང་ཤིང་འདི་དག་ནི་འདི་ཙམ་ཞིག་གོ་ཞེས་འབྲས་བུ་དང་ཤིང་དེ་དག་གི་ཚད་གཟུང་བར་ནུས་སམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ།

不会做傲慢的行为。不会恐惧。不会受到伤害。在眷属中安住时不会恐惧。在眷属中居住时不会因为想到'这些人执着于我见,具有傲慢,无法满足'而畏缩。不会因诽谤而受到伤害。不会因赞叹而骄傲。将获得安住。将不被夺取。其舌将得到清净。其舌将得到纯净。将成为柔和悦耳言语的持有者。将生起悦耳的音声。将获得动听的语音。将进入大众团体。将成为众中说法者。诸天将常随其后。将成为智慧的施主。将成为戒律的施主。将成为布施的施主。将成为天界的施主。将成为涅槃的施主。对于所宣说的一切功德法,都将为法布施的施主眷属们清楚地阐明,并使他们安住于这些功德中。阿难陀,因此将成为多闻第一的施主,将成为安乐的施主,将成为善行的施主,乃至成为涅槃的施主。以此智慧能使少量布施变成众多。不会生起退失之心。不会生起畏缩之心。不会生起贫苦之心。他人无法使其生起后悔。将能彻底烧尽痛苦之心。将成为教诫者。将成为引导正确修行者。将成为正法的持有者。如来将为具有如是品性的诸圣者转法轮。阿难陀,因此见到多闻有如是品性的赞叹,应当精进于多闻。
说此语已,具寿阿难陀对世尊如是说道:'世尊,如来已宣说多闻的这些赞叹,世尊,若有人引导他人趣向多闻,他将生起多少善根?'
说此语已,世尊对具寿阿难陀如是说道:'阿难陀,智者所说之义可以通过譬喻而了知,因此我将为你作譬喻。阿难陀,三千大千世界中所生长的一切树木、草类、一指高或二指高的树干,假使它们全都具有叶、花、果实,其中一指高生长的草,其果实数量等同恒河沙数,二指高生长的草,其果实数量等同二恒河沙数,如此类推直至所有高度的生长。同样,所有指高的树干其数量将等同恒河沙数。阿难陀,你怎么认为?这些果实和树木的数量是否能够计量而说'就是这么多'?'(阿难陀)答道:'世尊,不能。'

།བཀའ་སྩལ་པ། ཀུན་དགའ་བོ་སྡོང་དུམ་སོར་ཚད་དང་ལྡན་པ་དེ་དག་གི་འབྲས་བུ་དང་ཤིང་དེ་དག་གི་ཚད་གཟུང་བར་ནུས་ཀྱི། གང་རིགས་ཀྱི་བུ་འམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་ཅི་ནས་ཀྱང་སེམས་ཅན་འདི་དག་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་འདིས་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ནས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་རྗེས་སུ་ཐོབ་པའི་བར་དང་། བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་བར་དུ་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་ཕན་པའི་དངོས་པོ་ལ་གནས་ནས། མ་ཆགས་པའི་སེམས་དང་། ཟང་ཟིང་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཐ་ན་ཚིག་བཞི་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཙམ་ཞིག་སྟོན་དུ་འཇུག་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོའི་ཚད་ནི་གཟུང་བར་མི་ནུས་སོ། །གང་ཞིག དེ་ལྟར་ཕན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ནས་གཞན་ལ་ཐ་ན་ཚིག་བཞི་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཙམ་ཞིག་ཀྱང་འཛིན་དུ་འཇུག་པའམ།སྟོན་དུ་འཇུག་པའམ། ཀུན་ནས་ཤེས་སུ་འཇུག་ན་དཔེར་བརྗོད་པ་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་སྔ་མས་བསོད་ནམས་དེའི་བརྒྱའི་ཆར་ཡང་ཉེ་བར་མི་འགྲོ། །སྟོང་གི་ཆར་ཡང་ བརྒྱ་སྟོང་གི་ཆར་ཡང་གྲངས་སམ།ཆར་རམ། བགྲང་བར་རམ། དཔེར་རམ། རྒྱུར་ཡང་མི་བཟོད་དོ། །གང་ཞིག་གཞན་ཡང་མང་དུ་ཐོས་པ་དང་། ཐ་ན་ཚིག་བཞི་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཙམ་ལ་འགོད་པ་དེ། དེ་ལྟར་དགེ་བའི་རྩ་བ་མང་པོ་བསྐྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །རབ་ཏུ་ཞི་བ་རྣམ་པར་ ངེས་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱི་མདོ་ལས་ཀྱང་།དགེ་སློང་དྲི་མ་མེད་པ་དགའ་བ་དང་མགུ་བ་དང་ཡི་རངས་པ་དང་རབ་ཏུ་དགའ་བ་དང་ཡིད་བདེ་བ་སྐྱེས་པ་དེས་ལོ་འབུམ་ཕྲག་དེ་འདས་པ་ན། ཚིག་བཞི་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དེ་རབ་ཏུ་བཏོན་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཟང་སྐྱོང་ལྷུན་པོ་ཆེན་པོ་ག་ལ་ བ་དེར་དོང་སྟེ་དོང་ནས་ཀྱང་།བཅོམ་ལྡན་འདས་དེའི་ཞབས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །ཁོ་བོས་སྐྱེས་བུ་དམ་པའི་ལས་བགྱིས་སོ། །ཁོ་བོས་བདུད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཕམ་པར་བགྱིས་སོ། །ཁོ་བོས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཚར་བཅད་དོ། །ཁོ་བོས་ བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་རྣམ་པར་སྦྱངས་སོ།།ཁོ་བོས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རྣམ་པར་སྦྱངས་སོ། །མི་ཉིད་དོན་ཡོད་པ་དང་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ལ་ལེགས་པར་རྙེད་དོ། །ཁོ་བོས་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་རབ་ཏུ་ཀུན་ནས་བསྲུངས་སོ། །ཁོ་བོས་ཡུལ་གྱི་བསོད་སྙོམས་ལེགས་པར་འཚལ་ལོ། །ཁོ་བོས་ ཡོན་རྣམ་པར་སྦྱངས་སོ།།ཁོ་བོས་ཡོན་གནས་ཀྱི་ས་ལ་རབ་ཏུ་གནས་སོ། །ཁོ་བོས་ཆོས་ཀྱི་གཏེར་བསྟན་ཏོ། །ཁོ་བོས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་བསྐོར་བའི་ས་བོན་བཟུང་ངོ་། །ཁོ་བོས་འཕགས་པའི་ནོར་གྱི་ནོར་དང་བཅས་སོ། །ཁོ་བོས་མི་དབུལ་ཞིང་རྙེད་པ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་ནོ། །ཁོ་ བོས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པས་མགྲོན་དུ་གཉེར་རོ་།།ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བགྱིའོ་། །བག་ལ་ཉལ་བ་གཞོམ་པར་བགྱིའོ། །སྒྲིབ་པ་སྤང་བར་བགྱིའོ། །འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་དག་རབ་ཏུ་ཞི་བར་བགྱིའོ་། །མ་རིག་པ་དང་སྲིད་པའི་སྲེད་ པའི་སྒོ་འཕར་དབྱེ་བར་བགྱིའོ།།རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལན་གསུམ་དུ་བསྐོར་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བགྱིའོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་གཟི་བརྗིད་དྲི་མ་མེད་པས་སྣག་གི་གཉེན་མཚམས་སུ་དེའི་སེང་གེའི་སྒྲ་འདི་ཐོས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ བཞིན་གཤེགས་པ་བཟང་སྐྱོང་ལྷུན་པོ་ཆེན་པོ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།།བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གི་སྣག་གི་གཉེན་མཚམས་འདི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་སྤངས་པ་དང་། ནང་དུ་ཡང་དག་པར་འཇོག་པ་དང་། ཞལ་ཏ་དང་། མང་དུ་ཐོས་པ་ཡང་རུང་སྟེ། གང་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་ པར་གྱུར་ལགས།བཅོམ་ལྡན་འདས་དེས་བཀའ་སྩལ་པ་། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དགེ་སློང་འདི་མང་དུ་ཐོས་པ་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པར་གྱུར་ཏོ་། །དེས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་དེ་སྐད་དུ་སེང་གེའི་སྒྲ་སྒྲོགས་པ་འདིས་ཆོས་ཇི་སྙེད་ཅིག་ཡོངས་སུ་ཐོབ་པར་གྱུར་ལགས། བཀའ་ སྩལ་པ།རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དགེ་སློང་འདིས་ལོ་སྟོང་དུ་ཚིག་བཞི་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་སྟོན་པར་གྱུར་ཏོ།

佛说：'阿难，那些树干的尺寸和它们的果实以及那些树木的大小是可以衡量的，但是任何善男子或善女人，为了让这些众生通过这个法布施而获得预流果乃至阿罗汉果，以及发起菩提心，住于利益事业中，以无贪心和无执著心，乃至仅仅教授四句偈的功德之量是无法衡量的。若有人发起如是利益心，让他人受持乃至仅仅四句偈，或教导，或使人了知，以前所举的譬喻所积累的功德，连其百分之一都比不上，千分之一、百千分之一都无法计数、无法衡量、无法比喻、无法类比。若有人多闻，乃至对四句偈生起信解，如是便生起众多善根。'
在《寂静决定神变经》中也说：'那位无垢比丘生起欢喜、满意、随喜、极喜和愉悦之心，在十万年过去之后，宣说了那四句偈，前往世尊善护大山如来所在之处。到达后，以头顶礼世尊双足，如是禀白：'我已做了殊胜士夫之业。我已战胜魔军。我已断除烦恼。我已清净菩提心要。我已清净佛土。我已善得人身与出家。我已护持佛陀出世。我已善巡化缘。我已清净供养。我已安住于应供处。我已显示法藏。我已持转法轮之种子。我已具足圣财。我已无贫且具大获得。我已以法布施摄受一切众生。我将作法布施。我将摧毁随眠。我将断除障碍。我将息灭贪嗔痴。我将开启无明和有爱之门。我将圆满三转十二相之法轮。'
尔时，无垢威光王在亲眷中听闻此狮子吼，向世尊善护大山如来如是禀白：'世尊，我这位亲眷是以瑜伽断除、内正安住、承事还是多闻而精进？'世尊告曰：'大王，此比丘是以多闻而精进。'王又禀白：'世尊，如是发出狮子吼者获得几许法？'佛告：'大王，此比丘于千年中宣说四句偈。'

།གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚིག་བཞི་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་བཏོན་པས་ངའི་སྣག་གི་གཉེན་མཚམས་འདི་དེ་སྐད་དུ་སེང་གེའི་སྒྲ་སྒྲོགས་སམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ ཏེ་སེང་གེའི་སྒྲ་བསྒྲག་པར་བགྱི་ན་ནི།དེ་བདག་གིས་བསྒྲག་པར་བྱ་སྟེ། བདག་གིས་ལོ་སྟོང་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པ་ལ་ཡིད་དུ་འོང་བའི་ཆོས་གོས་དང་བསོད་སྙོམས་དང་། མལ་སྟན་དང་ན་བའི་རྐྱེན་སྨན་དང་ཡོ་བྱད་ཕུལ་ལོ། །དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་བ་ དང་།དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཟང་སྐྱོང་ལྷུན་པོ་ཆེན་པོས་རྒྱལ་པོ་གཟི་བརྗིད་དྲི་མ་མེད་པ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཁྱོད་དེ་སྐད་མ་སྨྲ་ཤིག་།དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ལོ་སྟོང་དུ་སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་བསྡོམས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ཕུལ་ ན་།སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་འདི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པའི་དབུགས་དབྱུང་བ་དང་རྔུབ་པ་གཅིག་གི་དགེ་བའི་རྩ་བའི་བརྒྱའི་ཆར་ཡང་ཉེ་བར་མི་འགྲོ་བ་ནས་རྒྱུའི་བར་དུ་ཡང་ཉེ་བར་མི་འགྲོ་ན། ཉེ་བར་སྟོན་པ་ དང་ཁ་ཏོན་ཚོལ་བ་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་ཞིང་།ཚིག་བཞི་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདོན་པར་བྱེད་པ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཏེ། ང་ནི་བསོད་ནམས་དེའི་མཐའ་མི་སྨྲའོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཁྱེད་ཀྱིས་སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་གཏོང་བ་ལྟ་ཞོག་།རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས་ལོ་སྟོང་ཕྲག་ འདའ་བར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པ་ལ་ཁྱོད་ཀྱིས་དགོས་པ་ཕུལ་བར་གྱུར་ན།དེ་མང་ངམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་ལགས་སོ། །བཀའ་སྩལ་པ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་དེ་ཐམས་ཅད་བསྡོམས་ནས་དགེ་སློང་གཅིག་ ལ་དང་།རྣམ་གྲངས་འདིས་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕུལ་ན། སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་དེ་མང་ངམ། གསོལ་པ་། བཅོམ་ལྡན་འདས་མང་ལགས་སོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཁྱོད་མོས་པར་བྱ། ཁྱོད་ཀྱིས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་འམ་རིགས་ཀྱི་ བུ་མོ་ཉེ་བར་སྟོན་པ་དང་།ཁ་ཏོན་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པ་གུས་པ་དང་བཅས་པ། ཆོས་འདོད་པ། འཁོར་བའི་འཇིགས་པས་འཇིགས་པ། མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ལ་རེ་བ། ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤོང་བ་ལ་བརྩོན་པ། ཆོས་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བའི་བརྩོན་འགྲུས་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་ ནི་དེ་བས་ཆེས་བསོད་ནམས་མང་དུ་བསྐྱེད་དོ།།རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་དད་པས་བྱིན་པ་ཡོངས་སུ་བླངས་ནས། ཟས་འདིས་ཆོས་ཚོལ་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་སེམས་སྐྱེད་པར་བྱེད་ན། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་འདིས། །སེམས་བསྐྱེད་པའི་ དགེ་བའི་རྩ་བ་འདིའི་བརྒྱའི་ཆར་ཡང་ཉེ་བར་མི་འགྲོ་བ་ནས་རྒྱུའི་བར་དུ་ཡང་ཉེ་བར་མི་འགྲོའོ།།རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོའི་དེའི་ཕྱིར་རྣམ་གྲངས་འདིས་ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་ལ་གུས་པས་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་ གསུངས་སོ།།བདེན་པའི་རྣམ་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལ་ཐོས་པ་མང་པོ་འཚོལ་བའི་ཤེས་པ་གང་ཞེ་ན། ཤཱ་རིའི་བུ་གང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཐོབ་ནས་། ཐོས་པ་མང་པོ་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པར་མི་བྱེད་པ་དེ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའ་བདེན་པར་སྨྲ་བ་མ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ།།ཤཱ་རིའི་བུ་མིང་ཙམ་གྱིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚངས་རྒྱ་བར་མི་ནུས་ཀྱི། ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་ འཚང་རྒྱ་བར་ནུས་སོ།།ཤེས་རབ་དེ་ཡང་གང་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་ཞེ་ན། མང་དུ་ཐོས་པ་ལས་ཤེས་རབ་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟ་བས་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་ཞིང་ཁྱོད་ཀྱིས་སོ་སོར་རིག་པར་བྱའོ།

白言：'世尊，诵出四句偈一首，我的亲眷是否如此发出狮子吼声？世尊，如果要发出狮子吼声的话，我将会发出。我曾在一千年中，向如来及声闻僧众、菩萨僧众供养悦意的法衣、饮食、卧具、病缘药品及资具。'
如是白已，如来善护大山王对王光明无垢如是言：'大王，你莫作此言。何以故？大王，若以一千年所积聚之布施法供养如来，此等一切布施法，于菩萨为求法而精进之一呼一吸的善根的百分之一也不及，乃至于因也不及，更何况于精进求诵读而诵四句偈者。我不说此福德之边际。'
'大王，且不说你的布施法，大王，你意下如何，若于千年中供养如来及比丘僧众所需，是否众多？'白言：'世尊，确实如此。'告曰：'大王，若将你所有这些布施集合起来供养一位比丘，以此方式供养所有比丘僧众，此布施法是否众多？'白言：'世尊，确实众多。'
'大王，你应当信解，你应当了知。若善男子或善女人精进于诵读，具足恭敬，渴求正法，畏惧轮回之怖畏，希求涅槃，精进断除一切烦恼，勤修求法精进，其所生福德远胜于此。'
'大王，若以信心受取供养，发心思维以此食物得以求法，大王，以你此等布施法，于此发心善根的百分之一也不及，乃至于因也不及。大王，是故由此理趣，应当了知菩萨以恭敬法而胜伏一切世间财施。'
于《谛相经》中亦云：'舍利子，于此何为求多闻智？舍利子，若为佛菩提而发菩提心后，不精进于多闻，当知彼菩萨非实语者。舍利子，仅以名号不能现证无上正等正觉，唯具慧者方能现证无上正等正觉。此慧复从何处出生？慧从多闻而生。是故舍利子，你应现前了知，你应各别了知。'

།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་ པའི་སེམས་ཅན་མང་དུ་ཐོས་པ་ལ་དེ་ཇི་ལྟར་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞེས།གང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་བདུད་སྡིག་ཅན་བར་ཆད་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ། ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་བསྐྱེད་ནས་ཐོས་པ་མང་པོ་ ལ་མངོན་པར་མི་བརྩོན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི།བདུད་སྡིག་ཅན་གྱིས་ཡོངས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཤཱ་རིའི་བུ་བདུད་ཀྱི་ལས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་འདོད་པས་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམ་པར་བྱ། ཚིག་གཙོ་བོར་མི་བྱ། མཁས་པའི་བྱ་བ་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་། འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལ་གྲགས་པའི་བྱ་བ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟ་བས་ན་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལས་མངོན་པར་འཕགས་པའི་ཐོས་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལས་མངོན་པར་འཕགས་པའི་བརྩོན་འགྲུས་དང་། འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལས་མངོན་པར་འཕགས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས ཀྱིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ།།ཤཱ་རིའི་བུ་གནས་འདི་དོན་དུ་གཉེར་བ་མང་ཡང་ནན་ཏན་གྱིས་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ནི་མེད་དེ། དེ་དག་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང་། འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལས་ མངོན་པར་འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་།སྨོན་ལམ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་གང་གིས་དགའ་བར་འགྱུར་བའི་ཚིག་དེས་སྨྲ་བར་བྱ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བདག་གི་དོན་དུ་སྨྲ་བར་མི་བྱ། བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའ་བརྩོན་འགྲུས་དམན་པར་མི་བྱའོ།།ཤཱ་རིའི་བུ་སྟོང་དུ་བགྲངས་པ་ལས་གཅིག་འགྲུབ་པའམ། གྲུབ་པ་མེད་ཅིང་། ཤཱ་རིའི་བུ་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་དང་། སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་དང་། སྟོང་ཕྲག་སུམ་ཅུ་དང་། སྟོང་ཕྲག་བཞི་བཅུ་དང་། སྟོང་ཕྲག་ལྔ་བཅུ་དང་། བྱེ་བ་ཕྲག་སྟོང་དུ་བགྲངས་པ་ ལས་གཅིག་འགྲུབ་པའམ།གྲུབ་པ་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟར་གང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་འདི་ལ་གནས་པ་དེ་ནི་མངོན་པར་འབྱུང་བར་དཀའ་བ་ཡིན་ནོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟ་བས་ན་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དོན་དུ་གཉེར་བས། འདི་ལྟར་ སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱ་སྟེ།བདག་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བརྣག་དཀའ་བ་བརྣག་པར་བྱ། བཟོད་དཀའ་བ་བཟོད་པར་བྱ་ཞིང་། བདག་གི་ཆོས་བཙལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མངོན་པར་དགའ་བས་བརྩོན་པར་བྱའི། ལོངས་སྤྱོད་བཙལ་བའི་ཕྱིར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་ཚོལ་བར་ བྱེད་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཚོལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ།འདོད་པ་རྙེད་པས་རློམ་པར་མི་བྱེད། རབ་ཏུ་རློམ་བར་མི་བྱེད་དོ། །དེ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་རབ་གཙོ་བོར་བྱའི། ལོངས་སྤྱོད་གཙོ་བོར་མི་བྱའོ། ། ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟ་ན་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མངོན་པར་བརྩོན་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་མཉམ་པ་ཉིད་རྣམ་པར་སྤྲོས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་ཀྱང་། གཞོན་ནུས་སྨྲས་པ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་གསན་དུ་གསོལ། བདག་གིས་བསྐལ་པ གཅིག་ལ་སངས་རྒྱས་ནི།བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་མཐོང་སྟེ་རི་མོར་བགྱིས། །ཏིང་འཛིན་ཞི་བ་འདི་ཡང་བདག་གིས་དྲིས་། །གཞན་ཡང་བསྐལ་པ་དགུ་བཅུ་རྩ་དགུ་དང་། །བསྐལ་པ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་ཕྲག་སྟོང་དུ། །དེ་དང་དེར་བདག་སྐྱེ་བ་དྲན་པར་གྱུར་། །ནམ་ཡང་མངལ་དུ་སྐྱེས་པར་མ་གྱུར་ཏོ།

对于那些已经正确趋入菩萨乘的多闻众生，他们怎么会生起疑惑呢？那些菩萨为众生谋求利益的菩提，会受到恶魔的障碍。舍利子，菩萨发心后若不精进于多闻，这就是被恶魔所加持。因此舍利子，若想完全了知一切魔业，就应当精进努力，不应以言辞为主，应当了知智者的行为，应当了知世间所共知的行为。
舍利子，因此以超越一切世间的闻法、超越一切世间的精进、超越一切世间的戒律，将证得无上正等正觉。舍利子，虽然有许多人追求这种境界，但没有人能以精进认真地修行，他们也将从如来十力、超越一切世间的智慧和愿力中退失。
因此舍利子，菩萨应当以能令一切众生欢喜的言语来说法，菩萨不应为自己的利益而说法，菩萨不应懈怠精进。舍利子，千人中或许一人成就，或者一个也不成就。舍利子，一万人、二万人、三万人、四万人、五万人，乃至百万人中或许一人成就，或者一个也不成就。
为什么呢？舍利子，因为能安住于这种菩萨行的人是很难出现的。舍利子，因此为求无上正等正觉，应当如是发心：我应当忍受一切众生难忍之事，应当忍受难忍之事，应当以欢喜心精进寻求法，而不是为了寻求受用。
为什么呢？因为寻求法就是寻求智慧，不应因获得欲望而生起傲慢，不应生起极大的傲慢。因此，正确趋入菩萨乘的众生应当以智慧为主，不应以受用为主。舍利子，如是菩萨应当精进于这种法布施。
在一切法自性平等庄严三昧中，童子说道：'大王请听，我在一劫中见到千万亿佛陀并作礼拜，我也询问了这种寂静三昧。此外在九十九劫和千万亿劫中，我都能忆念在彼处的诸多转生，但从未在胎中出生过。'

།དེ་ ནས་བདག་གིས་ཏིང་འཛིན་འདི་བསྒོམས་ཏེ།།རྒྱལ་བ་དེ་དག་འཆད་པ་དག་པར་ཐོས། །ཐོས་ནས་བཤད་པ་ལ་ཡང་མོས་བསྐྱེད་དེ། །ནེམ་ནུར་མེད་པས་བྱང་ཆུབ་རེག་པར་བགྱི། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། ཡང་མདོ་དེ་ཉིད་ལས། གཞོན་ནུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་མང་ དུ་ཐོས་པའི་ཕན་ཡོན་ནི་འདི་བཅུ་སྟེ།བཅུ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་མི་བྱེད་པ་དང་། གནོད་སེམས་མི་བསྐྱེད་པ་དང་། ཐེ་ཚོམ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དང་། ལྟ་བ་དྲང་པོར་བྱེད་པ་དང་། ལམ་ལོག་པ་སྤོང་བ་དང་། ལམ་ལ་གནས་པ་དང་། མི་འཆི་བའི་སྒོར་གནས་པ་དང་། བྱང་ ཆུབ་ཏུ་བསྙེན་པ་དང་།སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྣང་བར་འགྱུར་བ་དང་། ངན་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་འཇིགས་པ་སྟེ། གཞོན་ནུ་བཅུ་པོ་འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་མང་དུ་ཐོས་པའི་ཕན་ཡོན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཇི་སྐད་སྨྲས་པ་དེ་བཞིན་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན།བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་འདི་ནི་བརྗོད་པར་བླའི། དགེ་བ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་བསྒྲུབ་པ་ནི་དཀའོ་སྙམ་པའོ། །བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ལ་ལས་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པས་ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མགྲོན་དུ་གཉེར་ཏེ།ཁོ་བོས་སེམས་ཅན་ཁྱེད་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པས་ཚིམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱས་ལ་མང་དུ་ཐོས་པ་དང་། དེ་ལས་གཞན་པ་དགེ་བ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཡང་བརྩོན་པར་མི་བྱེད་ན། དེ་སེམས་ཅན་དེ་དག་ལ་སླུ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་སྐད་སྨྲས་པ་ དེ་བཞིན་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ།།བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ་གང་གི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མགྲོན་དུ་གཉེར་ཏེ། ཁོ་བོས་སེམས་ཅན་ཁྱེད་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པས་ཚིམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱས་ལ། མང་དུ་ཐོས་པ་དང་། དེ་ལས་གཞན་པ་དགེ་བ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ ཆོས་རྣམས་ལ་ཡང་བརྩོན་པར་བྱེད་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཇི་སྐད་སྨྲས་པ་དེ་བཞིན་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ།།བསོད་ནམས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། མང་དུ་ཐོས་པ་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་བདུད་བཞི་ཕམ་པར་ བྱེད་དོ།།བཞི་གང་ཞེ་ན། ཕུང་པོའི་བདུད་དང་། ཉོན་མོངས་པའི་བདུད་དང་། འཆི་བདག་གི་བདུད་དང་། ལྷའི་བུའི་བདུད་དེ། བདུད་བཞི་པོ་འདི་དག་ཕམ་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། ཡང་མདོ་དེ་ཉིད་ལས། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚན་པོ་ཆེ་དྲི་མ་མེད་པའི་གཟི་བརྗིད་ཀྱིས་ འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚོགས་གསུམ་པོ་སྦྱིན་པའི་ཚོགས་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཚོགས་དང་། ཐོས་པའི་ཚོགས་དེ་དག་གི་ནང་ན་ཚོགས་གང་ཆེས་མཆོག་དང་ཆེས་གཙོ་བོ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དྲི་མ་མེད་པའི་གཟི་བརྗིད་ཚོགས་ གསུམ་པོ་སྦྱིན་པའི་ཚོགས་དང་།ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཚོགས་དང་། ཐོས་པའི་ཚོགས་དེ་དག་གི་ནང་ན་ཐོས་པའི་ཚོགས་འབའ་ཞིག་མཆོག་ཅེས་བྱ། རབ་ཅེས་བྱ། རབ་མཆོག་ཅེས་བྱ། གྱ་ནོམ་པ་ཞེས་བྱ། གཙོ་བོ་ཞེས་བྱ། ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཞེས་བྱ། བླ་མ་ཞེས་བྱ། བླ་ན་མེད་པ་ཞེས་ བྱ།གོང་ན་མེད་པ་ཞེས་བྱ། གོང་མའི་ཡང་གོང་མ་ཞེས་བྱའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་རིའི་རྒྱལ་པོ་རི་རབ་ཀྱི་མདུན་ན་ཡུངས་འབྲུ་གཅིག་འདུག་པ་བཞིན་དུ་སྦྱིན་པའི་ཚོགས་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་བར་བལྟ་བར་བྱའོ། །རིའི་རྒྱལ་པོ་རི་རབ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ནི་ ཐོས་པའི་ཚོགས་བལྟ་བར་བྱའོ།།རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ལ་བྱའི་རྗེས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྦྱིན་པའི་ཚོགས་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་བར་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཕྱོགས་བཅུའི་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཐོས་པའི་ཚོགས་ བལྟ་བར་བྱའོ།།རིགས་ཀྱི་བུ་སྦྱིན་པའི་ཚོགས་ནི་བྱ་བ་གཉིས་བྱེད་དེ། གཉིས་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། དབུལ་བ་སེལ་བ་དང་། ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་པ་སྟེ་བྱ་བ་འདི་གཉིས་བྱེད་དོ།

随后我修持此等禅定，清净地听闻诸佛宣说。听闻之后又生起对讲说的信解，以无有迟疑而证得菩提。如是宣说。
复次，即彼经中说道：童子，菩萨摩诃萨多闻之功德有此十种。何为十种？即是：不生烦恼，不起害心，辨别疑惑，令见正直，断除邪道，安住于道，住于不死之门，趋近菩提，于一切众生成为光明，不畏一切恶趣。童子，此十种即是菩萨摩诃萨多闻之功德。
海慧经中亦云：云何菩萨如其所说而行？海慧，说'我当成佛'此语易说，然成就菩提善法实难。海慧，若有菩萨以法布施摄受一切众生为客，说'我当以法布施令汝等满足'，而仅多闻，于其余菩提分善法不精进修习，此即欺诳彼等众生，非如其所说而行。海慧，若菩萨以法布施摄受一切众生为客，说'我当以法布施令汝等满足'，而多闻及于其余菩提分善法亦精进修习，此即是菩萨如其所说而行。
一切福德集经中亦云：精进多闻之菩萨摩诃萨能降伏四魔。何为四？即蕴魔、烦恼魔、死魔及天子魔，能降伏此四魔。
复次，即彼经中：尔时，无垢光威德大将对世尊如是启问：世尊，布施资粮、持戒资粮、多闻资粮此三资粮中，何者最胜最上？世尊告曰：无垢光威德，布施资粮、持戒资粮、多闻资粮此三资粮中，唯多闻资粮称为最胜、称为殊胜、称为最极殊胜、称为妙、称为最上、称为殊胜、称为尊、称为无上、称为无等、称为至高无上。
善男子，譬如须弥山王前有一芥子，布施资粮及持戒资粮亦当如是观。如须弥山王，多闻资粮亦当如是观。善男子，譬如虚空中之鸟迹，布施资粮及持戒资粮亦当如是观。如十方无边虚空，多闻资粮亦当如是观。善男子，布施资粮能作二事，何为二？即除贫穷及成就大受用，能作此二事。

།ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱང་བྱ་བ་གཉིས་བྱེད་དོ་། །གཉིས་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ངན་འགྲོ་སེལ་ བ་དང་།བདེ་འགྲོ་སྒྲུབ་པ་སྟེ། བྱ་བ་འདི་གཉིས་བྱེད་དོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱང་བྱ་བ་གཉིས་བྱེད་དོ། །གཉིས་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ལྟ་བར་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་སེལ་བ་དང་། ཤེས་རབ་སྒྲུབ་པ་སྟེ། བྱ་བ་འདི་གཉིས་བྱེད་དོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་སྦྱིན་པའི་ཚོགས་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་ པ་དང་།ལེན་པ་དང་བཅས་པ་དང་། ཕུང་པོ་རྣམ་པར་སྨིན་པའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཚོགས་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང་། ལེན་པ་དང་བཅས་པ་དང་། ཕུང་བོ་རྣམ་པར་སྨིན་པའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ཐོས་པའི་ཚོགས་ནི་ཟག་པ་མེད་པ་དང་། ལེན་པ་མེད་པ་དང་། ཕུང་པོ་རྣམ་པར་ སྨིན་པ་མ་ཡིན་པའོ།།རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ལྟ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐོས་པའི་ཚོགས་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །བློ་གྲོས་མི་བཟད་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། བཙུན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ ཤེས་རབ་ཀྱང་མི་ཟད་པ་ཡིན་ཏེ།ཤེས་རབ་དེའི་རྣམ་པ་ནི་ཇི་ལྟ་བུར་འདུག་ཅེ་ན། ཐོས་པ་ནི་རྣམ་པའོ། །ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་འཇུག་པའོ།

戒律资粮也做两件事。是哪两件呢？即：除恶趣和成就善趣，做这两件事。
智慧资粮也做两件事。是哪两件呢？即：除一切见解和成就智慧，做这两件事。
善男子，布施资粮是有漏的、有取的、蕴的异熟。
善男子，戒律资粮是有漏的、有取的、蕴的异熟。
善男子，闻法资粮是无漏的、无取的、非蕴的异熟。
善男子，因此精进的菩萨摩诃萨们应当精进于闻法资粮。
在《不可思议智慧经》中也说：'尊者舍利子，菩萨们的智慧也是无尽的。那么这智慧的形相是怎样的呢？闻法是其形相，如理作意是其趣入。'

།ཐོས་པ་ཡང་རྣམ་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཇི་ལྟར་འདུག་ཅེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཐོས་པའི་རྣམ་པ་ནི་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞི་སྟེ། འདི་ལྟ་ སྟེ།དེ་ལྟར་མོས་པའི་རྣམ་པ་དང་། བསམ་པའི་རྣམ་པ་དང་། ལྷག་པའི་བསམ་པའི་རྣམ་པ་དང་། སྦྱོར་བའི་རྣམ་པ་དང་། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་རྣམ་པ་དང་། ང་རྒྱལ་མེད་པའི་རྣམ་པ་དང་། ཕྱག་བྱ་བའི་རྣམ་པ་དང་། བླ་མ་བཀུར་བའི་རྣམ་པ་དང་། མཐུན་པའི་རྣམ་པ་དང་། བཅོས་སླ་བའི་རྣམ་པ་དང་། བསྙེན་བཀུར་བའི་རྣམ་པ་དང་། རྣ་གཏད་དེ་ཉན་པའི་རྣམ་པ་དང་། ཡིད་ལ་བྱ་བའི་རྣམ་པ་དང་། འཁྲུག་པ་མེད་པའི་རྣམ་པ་དང་། གཞག་པའི་རྣམ་པ་དང་། རིན་པོ་ཆེར་འདུ་ཤེས་པའི་རྣམ་པ་དང་། སྨན་དུ་འདུ་ཤེས་པའི་རྣམ་པ་དང་། ཉོན་མོངས་པའི་ནད ཐམས་ཅད་གཞིལ་བའི་རྣམ་པ་དང་།དྲན་པའི་སྣོད་ཀྱི་རྣམ་པ་དང་། རྟོགས་པ་ཤེས་པའི་རྣམ་པ་དང་། བློ་གྲོས་འདོད་པའི་རྣམ་པ་དང་། བློ་ལ་འཇུག་པའི་རྣམ་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ལ་མི་ངོམས་པར་ཉན་པའི་རྣམ་པ་དང་། གཏོང་བ་སྤེལ་བའི་རྣམ་པ་དང་། དུལ་ཞིང་ཅང་ཤེས་ ཀྱི་རྣམ་པ་དང་།མང་དུ་ཐོས་པ་བསྟེན་པའི་རྣམ་པ་དང་། ནན་ཏན་དུ་བྱས་ཏེ་དགའ་བ་མྱོང་བའི་རྣམ་པ་དང་། ལུས་བདེ་བའི་རྣམ་པ་དང་། སེམས་ཚིམ་པའི་རྣམ་པ་དང་། མི་སྦྱོར་བར་མཉན་པའི་རྣམ་པ་དང་། དོན་མཉན་པའི་རྣམ་པ་དང་། ཆོས་མཉན་པའི་རྣམ་པ་དང་། ནན་ཏན་དུ་ མཉན་པའི་རྣམ་པ་དང་།གཞན་གྱིས་བསྟན་པ་མཉན་པའི་རྣམ་པ་དང་། བཀུར་སྟི་བྱ་བའི་རྣམ་པ་དང་། མ་ཐོས་པ་མཉན་པའི་རྣམ་པ་དང་། མངོན་པར་ཤེས་པ་མཉན་པའི་རྣམ་པ་དང་། ཐེག་པ་གཞན་ལ་འདོད་པ་མེད་པའི་རྣམ་པ་དང་། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཉན་པའི་རྣམ་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་མཉན་པའི་རྣམ་པ་དང་།བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་མཉན་པའི་རྣམ་པ་དང་། ཐབས་མཁས་པ་མཉན་པའི་རྣམ་པ་དང་། ཚངས་པའི་གནས་མཉན་པའི་རྣམ་པ་དང་། དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་དུ་མཉན་པའི་རྣམ་པ་དང་། སྐྱེ་བ་ལ་མཁས་པ་མཉན་པའི་རྣམ་པ་དང་། མི་སྐྱེ་བ་ལ་མཁས་ པ་མཉན་པའི་རྣམ་པ་དང་།མི་སྡུག་པའི་རྣམ་པ་དང་། བྱམས་པའི་རྣམ་པ་དང་། རྐྱེན་དང་འདུ་བ་ཚོགས་ཏེ་འབྱུང་བའི་རྣམ་པ་དང་། མི་རྟག་པའི་རྣམ་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་བའི་རྣམ་པ་དང་། བདག་མེད་པའི་རྣམ་པ་དང་། ཞི་བའི་རྣམ་པ་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་དང་། མཚན་མ་མེད་པའི་ རྣམ་པ་དང་།སྨོན་པ་མེད་པའི་རྣམ་པ་དང་། མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་པའི་རྣམ་པ་དང་། དགེ་བ་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བའི་རྣམ་པ་དང་། སེམས་ཅན་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་རྣམ་པ་དང་། ཆུད་མི་གསན་པའི་རྣམ་པ་དང་། རང་དབང་གི་རྣམ་པ་དང་། བདག་གི་སེམས་བསྲུང་བའི་རྣམ་ པ་དང་།བརྩོན་འགྲུས་མི་ཀློད་པའི་རྣམ་པ་དང་། ཆོས་ལ་བརྟག་པའི་རྣམ་པ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་རྣམ་པ་དང་། བདག་གི་ཕྱོགས་བསྲུང་བའི་རྣམ་པ་དང་། ཕ་རོལ་གྱི་ཕྱོགས་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཚར་གཅོད་པའི་རྣམ་པ་དང་། ནོར་བདུན་ལ་བརྟེན་པའི་ རྣམ་པ་དང་།དབུལ་བ་ཐམས་ཅད་གཅོད་པའི་རྣམ་པ་དང་། མཁས་པས་བསྔགས་པའི་རྣམ་པ་དང་། མཁས་པ་མགུ་བའི་རྣམ་པ་དང་། འཕགས་པ་བསམ་པའི་རྣམ་པ་དང་། མ་འཕགས་པ་དད་པར་འགྱུར་བའི་རྣམ་པ་དང་། འཕགས་པའི་བདེན་པ་མཐོང་བའི་རྣམ་པ་དང་། ཕུང་ པོའི་ཉེས་པ་སྤང་བའི་རྣམ་པ་དང་།འདུས་བྱས་ཀྱི་ཉེས་པ་གཞིལ་བའི་རྣམ་པ་དང་། དོན་ལ་བརྟེན་པའི་རྣམ་པ་དང་། ཆོས་ལ་བརྟེན་པའི་རྣམ་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་ལ་བརྟེན་པའི་རྣམ་པ་དང་། མདོ་སྡེ་ངེས་པའི་དོན་ཅན་ལ་བརྟེན་པའི་རྣམ་པ་དང་། སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་མི་བྱ་བའི་རྣམ་པ་དང་། བདག་དང་གཞན་ལ་ཕན་པའི་རྣམ་པ་དང་། ལས་ལེགས་པར་བྱས་པའི་རྣམ་པ་དང་། མི་འགྱོད་པའི་རྣམ་པ་དང་། བྱེ་བྲག་ཏུ་འགྲོ་བའི་རྣམ་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འཐོབ་པའི་རྣམ་པ་སྟེ། འདི་དག་ནི་ཐོས་པའི་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞི་ཞེས་བྱ་སྟེ་ཞེས་གསུངས་སོ།

如果问闻法有何种形相和情况，菩萨们的闻法有八十四种形相，即是：
信解的形相、思维的形相、增上意乐的形相、修行的形相、善知识的形相、无傲慢的形相、礼敬的形相、尊重上师的形相、随顺的形相、易于调伏的形相、承事供养的形相、专心听闻的形相、作意的形相、无散乱的形相、安住的形相、视为珍宝的形相、视为良药的形相、能除一切烦恼病的形相、忆念之器的形相、了知证悟的形相、希求智慧的形相、趣入智慧的形相、对佛法无厌足听闻的形相、增长布施的形相、调柔善解的形相、亲近多闻的形相、精进欢喜的形相、身体安乐的形相、心意满足的形相、无散漫听闻的形相、听闻义理的形相、听闻正法的形相、专注听闻的形相、听闻他人教导的形相、恭敬的形相、听闻未闻的形相、听闻神通的形相、于其他乘无所希求的形相、听闻波罗蜜多的形相、听闻菩萨藏的形相、听闻摄受事的形相、听闻善巧方便的形相、听闻梵住的形相、正念正知听闻的形相、听闻通达生起的形相、听闻通达无生的形相、不净观的形相、慈心的形相、缘起和合的形相、无常的形相、苦的形相、无我的形相、寂静的形相、空性的形相、无相的形相、无愿的形相、无为的形相、善巧造作的形相、加持众生的形相、不虚耗的形相、自在的形相、护持自心的形相、精进不懈的形相、观察法的形相、无烦恼的形相、守护自方的形相、摧伏他方与烦恼的形相、依七圣财的形相、断除一切贫穷的形相、智者称赞的形相、令智者欢喜的形相、圣者意乐的形相、令非圣者生信的形相、见圣谛的形相、断除蕴过患的形相、摧毁有为过患的形相、依义的形相、依法的形相、依智的形相、依了义经的形相、不造诸恶的形相、利益自他的形相、善作业的形相、无悔的形相、决定趣入的形相、获得一切佛法的形相。
这些就是所说的八十四种闻法形相。

།དམ་པའི་ཆོས དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལས་ཀྱང་།རབ་ཏུ་དང་བས་དམ་པའི་ཆོས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཉན་པའི་ཡོན་ཏན་གཞན་ཡང་ཡོད་དེ། གང་འགའ་ཞིག་ཆོས་ཉན་པ་དད་པ་ཅན་རབ་ཏུ་དད་པ་དང་ལྡན་པ། དབང་པོ་འདུད་པ་དང་། བློ་གཙང་བ། གཅིག་ཏུ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་རབ་ཏུ་དད་པའི་བློ་ཅན། ཁྱིམ་པའམ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཡང་རུང་སྟེ། དམ་པའི་ཆོས་ཉན་པར་འདོད་པས་ཁྱིམ་ནས་བྱུང་ནས་ལྷ་ཁང་ངམ་ཀུན་དགའ་ར་བར་འགྲོ་བར་བྱེད་པ་ན། དེ་གོམ་པ་འདོར་ཞིང་གོམ་པ་འདོར་བ་ལ་ཚངས་པའི་བསོད་ནམས་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཡང་གང་དག་ཆོས་སྨྲ་བ་ལ་མཆོད་པར་བྱེད་པ་དེས་ནི དོན་དུ་ན་དངོས་སུ་སངས་རྒྱས་ལ་མཆོད་པར་འགྱུར་རོ།།གང་ཆོས་སྟོན་པ་པོ་མཆོད་པར་བྱེད་པ་དེ་ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་མཆོད་པ་དེ་དག་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བྱེད་པ་ན་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཇི་སྲིད་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་ཉན་པ་ལས་སེམས་ལས་སུ་རུང་བར་འགྱུར། དེ་ལས་སུ་རུང་བར་བྱས་ན། ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་ཞུགས་པར་གྱུར་བའི་མུན་པ་རྣམས་འཇོམས་པར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཆོས་སྟོན་པ་པོས་བྱེད་པ་ལྟར་གཞན་འགའ་ཞིག་གིས་ཀྱང་སེམས་ལས་སུ་རུང་བར བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ།།བཞི་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ཕན་པ་ལ་ལན་གྱིས་གླན་པར་སླ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པོ་གང་དག་ཅེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཕ་དང་མ་དང་། སངས་རྒྱས་དང་ཆོས་སྟོན་པ་པོ་དེ་དག་རྣམས་ལ་བྱིན་པ་ནི་གཞལ་དུ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཆེད་དུ་འགྱུར་རོ། །འཇིག་རྟེན་ན་བསྔགས་ པར་འགྱུར་རོ།།དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་དག་གི་སེམས་ཁེངས་པར་གྱུར་པ་དེ་ཆོས་བསྟན་པས་དུལ་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཆགས་པར་གྱུར་པ་སྦྱིན་པ་ལ་མོས་པར་འགྱུར་རོ། །མ་རུངས་པ་འཇམ་པར་འགྱུར་རོ། །རྨོངས་པ་མཁས་པར་འགྱུར་རོ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ལ་ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་རྣམས་ ནི་ཆོས་བསྟན་པ་ཐོས་ནས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ལ་དད་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ།།ལོག་པའི་ལྟ་བ་ལ་སེམས་ཀུན་དུ་ཞུགས་པ་རྣམས་ནི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །སྲོག་གཅོད་པ་དང་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་དགའ་བ་རྣམས་ནི་ཆོས་བསྟན་པ་དག་ཐོས་ནས་དེ་ དག་ལས་ལྡོག་པར་འགྱུར་རོ།།དེ་ཆོས་བསྟན་པས་ལས་སུ་རུང་བ་བྱས་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མཐར་ཐུག་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་རྒྱུ་འདིས་ཆོས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་པོ་ལ་ལན་གླན་པར་སླ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ།

在《正法念处经》中也说道：以清净心听闻讲解正法的功德还有其他，即某些听法者具有信心、深具信仰、诸根调伏、心意清净、一心专注信仰三宝之人，无论是在家人还是出家人，想要听闻正法而从家中前往寺院或精舍时，他每迈出一步都将获得梵天福德。
又有人供养说法者，实际上就是直接供养佛陀。供养说法者的人，随其如何供养并回向，即如是获得成熟，乃至无上正等正觉之间都将如是。
为什么呢？因为听闻佛法使心调顺，心调顺后，能摧毁无始以来的黑暗。如同说法者所做的那样，其他任何人都无法使心调顺。
对于四者的恩德难以回报。是哪四者呢？即父亲、母亲、佛陀和说法者，对他们的布施将成为无量，将成为菩提之因，在世间受到赞叹。
为什么呢？因为那些傲慢的人通过听闻佛法而获得调伏，贪著的人对布施生起信解，凶暴的人变得温和，愚痴的人变得智慧。
对因果完全愚痴的人听闻说法后对因果生起信心，心执著邪见的人获得正见，喜好杀生、偷盗、邪淫的人听闻说法后将远离这些行为。
通过说法使心调顺后，最终将获得涅槃。因此，基于这个原因，对说法者的恩德难以回报。

། །། ཐོས་པ་ཉུང་བ་ཡོངས་སུ་སྤང་བ་ལ་དགོངས་པ་བསྟན་ པ།བྱང་ཆུབ་ཀུན་དུ་རྒྱུའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། ཟབ་ཅིང་འཇིགས་རུང་སྡུག་བསྔལ་མང་མི་བཟང་། །རྒྱ་མཚོར་ལྷུང་བ་ཤིན་ཏུ་བ་ལྟ་དཀའ་ལ། །སེམས་བརླག་ངལ་བ་དོན་མེད་ཇི་བཞིན་དུ། །དེ་བཞིན་མཁས་པ་ཡིས་ཀྱང་བསམ་བྱ་སྟེ། །རྨོངས་པ་བསྟེན་པ་བྱས་པར་གྱུར་ཀྱང་ནི། །ཤེས་པ་ཁྱད་ འཕགས་ཐོབ་པར་འགྱུར་མ་ཡིན།།གང་ཞིག་སྡིག་བློ་དེ་འདྲ་སྟེན་བྱེད་པ། །བསྟེན་ཀྱང་དེ་ཡི་ངལ་བ་དོན་མེད་འགྱུར། །ཇི་ལྟར་ལོང་བའི་མདུན་ན་འདུག་པ་དང་། །འོན་པའི་གླུ་དང་རོལ་མོ་ཅི་འདྲ་བ། །དེ་བཞིན་བླུན་པོ་བསྟེན་པར་བྱས་གྱུར་ཀྱང་། །ཁྱད་པར་སྐྲ་ཉག་ཙམ་དུའང་འགྱུར་མ་ཡིན། ། ཇི་ལྟར་མ་ནིང་ཆུང་མ་གཞོན་ནུ་དང་། །རྐང་པ་བཅད་པ་ཕྲིན་ཡིག་འཁྱེར་བ་དང་། །སྣ་བཅད་མེ་ལོང་ལྟ་བར་བྱེད་པ་དག་།འདི་ཀུན་དོན་མེད་འགྱུར་ཞིང་མི་རིགས་ལྟར། །དེ་བཞིན་རྨོངས་པ་རིགས་དམའ་བསམ་མིན་པ། །སེམས་འགྱུར་བསྟེན་པ་བྱས་པར་གྱུར་ཀྱང་ནི། །དེ་ལས བྱས་པ་ཤེས་པའང་འཐོབ་མི་འགྱུར།།དེ་ཉིད་ཕྱིར་ན་དེ་ནི་མཁས་པས་སྤོང་། །ཅོད་པན་བཅིངས་པའི་སྤྲེའུ་དང་ཀོ་ལྤགས་མཁན། །ཙན་དན་བཟང་པོས་མཆོད་པ་མཛེས་མ་ཡིན། །མཁས་པས་རྨོངས་ལ་བསྟེན་པ་མཛེས་མིན་ཏེ། །གནས་གསུམ་འདི་དག་སྐལ་བ་མཉམ་མ་ཡིན། །ང་ནི་ཁྱོད་ ཀྱི་ཁྱིམ་འདིར་མི་འདུག་སྟེ།།གང་ཕྱིར་ཁྱོད་ནི་རྟག་ཏུ་སྐལ་མི་མཉམ། །མི་དབང་ཁྱོད་ལ་རྣམ་ཀུན་ཤེས་ཡོད་མིན། །དེ་ཕྱིར་ཁྱོད་ནི་རྟག་ཏུ་མགོན་མེད་པར་། །རྒྱལ་པོ་དེ་ཕྱིར་ང་ཡིས་རབ་བསྟན་པའི། །དམ་ཆོས་བརྟེན་གྱིས་ལོག་པར་ཅི་སྟེ་ལྟ། །ཤེས་ནས་དེ་ནི་སྤོང་གིས་སྤངས་བྱས་ནས་། ། ཕྱི་མའི་ཚེ་ལ་ཁྱོད་ནི་བདེ་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡིད་གཉིས་ཡང་དག་པར་འཇོམས་པ་ལས་ཀྱང་། འོད་སྲུངས་དགེ་སློང་ཆོས་བཞི་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་སྤོང་བར་འགྱུར་ཞིང་དེ་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་མདོ་སྡེ་འཛིན་པ་ལ་ལུས་ཀྱིས་གཟིར་བ དང་།ཚིག་གིས་སྨོད་པར་འགྱུར་རོ། །བཞི་པོ་གང་ཞེ་ན། སྡིག་པའི་ཆོས་ཅན་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པར་གྱུར་པ་དང་། ཐོས་པར་ཁས་འཆེ་བ་ཐོས་པ་ཉུང་བར་གྱུར་པ་དང་། འཇིག་ཚོགས་ལ་ཞེན་པ་བདག་ཏུ་སྨྲ་བར་གྱུར་པ་དང་། བདུད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ་ལྷག་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་དུ་ གྱུར་པ་སྟེ་།འོད་སྲུངས་དགེ་སློང་ཆོས་བཞི་པོ་འདི་དག་དང་ལྡན་ན་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་སྤོང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གཟི་བརྗིད་ཅན་གྱི་མདོ་ལས་ཀྱང་། རྨོངས་པ་ནི་བརྗེད་ངས་པར་འགྱུར་རོ། །གང་བརྗེད་ངས་པ་དེ་ལ་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་མེད་དོ། །གང་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་ མེད་པ་དེ་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་མེད་དོ།།ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བ་དེ་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ལུས་ཀྱི་ལས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དང་། ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ངག་གི་ལས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དང་། ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཡིད་ཀྱི་ལས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ་། ། གང་ཡང་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ལས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དེ་དག་ཉིད་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པའི་ཟས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ལྷག་པའི་བསམ་པ་བསྐུལ་བའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། བྱམས་པ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པའི་གང་ཟག་ཆོས་བཞི་དང་ལྡན་པ་ལྔ་བརྒྱ་པ་ཐ་མ ལ།དམ་པའི་ཆོས་རྣམ་པར་འཇིག་པའི་ཚེ་མ་སྣད་ཅིང་མ་སྨས་པ་ལ་བདེ་བར་ཡོངས་སུ་ཐར་བར་འགྱུར་ཏེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། ཐོས་པ་ཉུང་ངུའི་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྤོང་བ་དང་། འཁོར་མི་བསྡུ་བ་དང་། བས་མཐའི་གནས་མལ་ལ་ལ་བརྟེན་པ་དང་། བདག་དུལ་བ་དང་ཞི་བ་དང་ཞི་གནས་ ཀྱི་སྦྱོར་བ་ལ་བརྩོན་པ་སྟེ།བྱམས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པའི་གང་ཟག་ཆོས་བཞི་པོ་དེ་དག་དང་ལྡན་ན་ལྔ་བརྒྱ་པ་ཐ་མ་ལ་དམ་པའི་ཆོས་རྣམ་པར་འཇིག་པའི་ཚེ་མ་སྣད་ཅིང་མ་སྨས་ལ་བདེ་བར་ཡོངས་སུ་ཐར་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ།

显示对于听闻少者应当完全舍弃的密意。在《普贤菩萨经》中也说：'深奥而可怖，多苦不善妙，如同堕入海，极难得渡越，心失疲劳无意义，如是智者当思维，虽然亲近愚痴者，不能获得殊胜智。若人亲近如是恶心者，虽亲近彼劳无义。如同盲者前安坐，及聋者歌舞一般，如是亲近愚者时，分毫差别亦不生。如同阉人与少女，断足传信之使者，断鼻照镜诸行为，此等无义不应理，如是愚者种姓低，心变虽作亲近事，从彼亦不得知识，是故智者应舍彼。戴冠之猿及皮匠，以妙栴檀供不美，智者亲近愚不美，三处此等福不同。我于汝之此家中，不住因汝常无缘，王尊于汝诸智无，是故汝常无怙依。大王是故我所说，依正法勿邪见之，知已舍彼断除已，后世汝当得安乐。'
在《断除二疑》中也说：'光护，具足四法的比丘将舍弃如来教法，并且会以身体恼害、言语诽谤持经比丘。何为四法？成为破戒恶法者，自称多闻实少闻，执著身见说有我，为魔所摄增上慢。光护，比丘若具此四法则将舍弃如来教法。'
在《威光经》中也说：'愚者将成为忘失者。若有忘失则无沙门行。若无沙门行则无涅槃。不得涅槃者则造作有漏身业，造作有漏语业，造作有漏意业。若造作有漏诸业者则成为造作食者。'
在《增上意乐劝请经》中也说：'弥勒，复次菩萨乘补特伽罗若具足四法，于五百末时正法毁坏时不被诽谤毁骂而得善解脱。何为四法？舍离少闻众生，不摄眷属，依止边际卧具，精进于调伏自心、寂静、止观之修行。弥勒，菩萨乘补特伽罗若具足此四法，于五百末时正法毁坏时不被诽谤毁骂而得善解脱。'

།སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་འཇུག་པའི་མདོ་ ལས་ཀྱང་།མཁས་ཤིང་རྟོགས་པ་བློ་གྲོས་ལྡན་པ་དག་།བྱིས་པ་གང་ནས་ལེགས་པར་འོངས་ཞེས་སྨྲ་། །དེ་བཞིན་སྙན་པའི་ཚིག་གིས་ཉེར་བསྡུས་ནས། །དེ་དག་ལ་ནི་སྙིང་རྗེ་ཉེ་བར་འཇོག་།བྱིས་པ་ལ་ནི་གང་ཕན་སྙིང་བརྩེ་བ། །དེ་ལ་གནོད་པ་བྱུང་ན་བྱིས་པ་དགའ། །དེ་ལྟའི་ཉེས་ ཕྱིར་བྱིས་པ་རྣམས་སྤངས་ཏེ།།རི་དགས་བཞིན་དུ་གཅིག་པུ་དགོན་པར་གནས། །མཁས་པས་འདི་འདྲའི་ཉེས་པ་རིག་ནས་ནི། །ཤེས་རབ་དམན་བསྟེན་བདག་གི་མཐོ་རིས་ཉམས། །བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་ག་ལ་འགྱུར་སྙམ་སྟེ། །ཞེས་གསུངས་སོ།། །། མི་འདྲི་བའི་སྐྱོན་ལ་དགོངས་པ་བསྟན་ པ།དམ་པའི་ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། གཞན་ཡང་ཆོས་བཅུ་གཅིག་པ་ནི་དགེ་སློང་བསམ་གཏན་དང་ཀློག་པའི་གེགས་བྱེད་པ་དང་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ང་རྒྱལ་གྱིས་འདྲི་བར་མི་བྱེད་པའོ། །འདིར་ནང་དུ་བློ་དམན་ པར་འགྱུར་ཞིང་བློ་གྲོས་རྒྱས་པར་མི་འགྱུར་རོ།།ཇི་ལྟར་བདག་ནི་བསྟན་བཅོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དང་ཚིག་གི་སྒོ་ནས་འཛིན་པ་དང་། དོན་དང་ཚིག་གི་སྒོ་ནས་རྗོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ཕྱི་རོལ་དུ་བདག་ཉིད་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །ང་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་མ་ལུས་པར་འཛིན་པར་ བྱེད་པ་ཡིན་ནོ།།བདག་གིས་དོན་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་དུ་མ་རྣམས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གནས་པ་རྣམས་དང་། ཞམ་འབྲིང་བ་རྣམས་ལ་ཡང་ངེས་པར་བསྟན་ཏོ། །ང་དང་མཚུངས་པ་འགའ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས། དེ་ལྟར་གཞན་དག་རྣམས་ལ་ཡང་སྒྲོགས་པར་བྱེད་འགོད་པར་ བྱེད།སེམས་ལ་རབ་ཏུ་འཇོག་པར་བྱེད་དེ། དེ་ནི་ཤེས་པའི་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཟད་པར་གྱུར་པ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་རང་གི་ཡོན་ཏན་རིག་པར་བྱེད་པ། སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གོ་བར་འགྱུར་བ་སྟེ། ཇི་ལྟར་འདི་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ་སོན་པ་དེ་དང་འགྲན་པར་ མཚུངས་པ་རྣམས་འགའ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་བརྗོད་པར་འགྱུར་རོ་།།དེ་ཡང་ཤིན་ཏུ་ཐོས་པ་ཆུང་བར་འགྱུར་བ་དང་། ནང་སྟོང་པར་འགྱུར་བ་དང་། གསོག་དུ་འགྱུར་བ་དང་། གསོབ་ཏུ་འགྱུར་བ་དང་། སྣོད་སྟོང་པ་དང་མཚུངས་པ་དང་། སྟོན་ཀའི་སྤྲིན་དག་དང་འདྲ་ བ་དང་།བསམ་གཏན་དང་ཀློག་པ་ལས་ཕྱི་རོལ་དུ་བྱས་པ་དང་། སྐྱེ་བོ་དམན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཆོད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནི་གང་གི་ཚེ་དགེ་སྦྱོང་བསམ་གཏན་དང་ཀློག་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། གཏོང་བ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པར་གྱུར་པ་དང་། དམིགས་པ་དང་རང་བཞིན་གྱིས་ཐོས་པ་རྒྱ་ཆེན་ པོར་གྱུར་པ་དང་།དུལ་བ་དང་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་གཅེས་པར་འཛིན་པ། སྤྲོ་བ་ལོག་པ་མེད་པར་གྱུར་པ། ཤེས་རབ་ཆེན་པོའི་དྲིས་རྒྱུད་བསྒོས་པར་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་གནས་པ་ནི། དེ་དེའི་ཚེ་ན་ནང་སྟོང་པ་གསོག་དང་གསོབ་ཏུ་གྱུར་པ་ ནི་འདི་སྙམ་དུ་གལ་ཏེ་དགེ་སློང་དེ་དག་གིས་བདག་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་སྟོན་ཅིག་ཅེས་སྨྲས་པར་གྱུར་ན།དེ་དག་གིས་བདག་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་འགྱུར་རོ། །གང་ཡང་སྦྱིན་པ་པོ་སྦྱིན་བདག་དེ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ལ་མཆོད་པར་བྱེད་པ་ལས་དེ་དག་གི་དྲུང་ནས་དེ་དག་རྣམས་ཀྱང་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ རོ།།བདག་སྦྱིན་པ་པོ་དང་སྦྱིན་བདག་རྣམས་ཀྱིས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་འགྱུར་རོ། །ང་རྒྱལ་དང་ངར་འཛིན་པས་གཟུང་བ་དེ་རང་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དོན་རྣམས་གོ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཟིལ་གྱིས་མནན་པར་གྱུར་པའི་འཇིགས་པས་གཞན་ལ་ཡང་འདྲི་བར་མི་བྱེད་དོ། །ཅི་སྟེ་གང་དག་ རང་ཉིད་ཀྱི་བློས་མི་རྟོགས་ཤིང་ཐོས་ཀྱང་རྟོགས་པའམ་མི་རྟོགས་པའི་དོན་འགའ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་དག་ནང་སྟོང་པ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པས་འཇིགས་པ་དེས།བདག་ཉིད་ཀྱིས་མི་རྟོགས་ལ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་འཇིགས་པས་གཞན་ལ་ཡང་མི་འདྲིའོ། །དེ་ལྟར་ལོག་པར་སྨྲ་བ་དེ་ནི་ བསླབ་པའི་གཞི་ལྔ་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་རོ།།འདི་ལྟ་སྟེ། བརྫུན་དུ་སྨྲ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཤེས་པས་རྟོགས་པ་མེད་བཞིན་དུ་འོན་ཀྱང་སྨྲ་བར་བྱེད་པ་ནི་བསླབ་པའི་གཞི་ལས་འདའ་བ་དང་པོའོ།

从《大悲入经》中也说：'智者通达具慧者，问及愚童从何来，以此悦耳言摄受，对彼生起大悲心。对愚童者起慈悲，反遭伤害愚童喜，因此过患舍愚童，如鹿独居寂静处。智者知晓此过已，亲近智劣损善趣，岂能证得菩提果。'
关于不请教过患的开示：从《正法念处经》中也说：'复次，十一种法是比丘禅修与读诵的障碍，并会引生最大的欢喜。是哪些呢？即：由于我慢而不请教。由此内心智慧减退，智慧不得增长。外在则显示自己：'我能从义理和文字的方面掌握一切论典，从义理和文字的方面能够宣说。'
'我能完全掌握一切智慧资粮。我已经向众多百千随从和侍者确切地宣说了诸多义理。无人能与我相比。'如是向他人宣说、记持，并且牢记于心。这只不过是知识上的我慢到了极点，让一切众生了知自己的功德，让所有人都知晓：'此人超越一切智者，无人能与之相比'，世人将如是谈论。
此人也将变得极少闻思，内心空虚，变得虚伪、浮夸，如同空器，如同秋云，远离禅修与读诵，为下等人所供养。当比丘精进于禅修、读诵、持戒、布施，具足正念，以多闻为自性，以调伏与善巧为庄严，对佛陀教法极为珍重，无有退转，以大智慧熏习相续的人们中，彼时此等内心空虚、虚伪浮夸者心想：'若这些比丘对我说：如实开示吧！他们将胜过我。
施主们对我的供养也将不复存在。我将被施主们所胜。'为我慢和我执所缚，以自己的智慧也不能理解义理。因为害怕被胜，也不向他人请教。如果有某些义理自己不能理解，闻已或能理解或不能理解，由于内心空虚而害怕被胜，自己既不理解，又因害怕被胜而不向他人请教。
如是说妄语者将违背五条学处。即：将成为妄语，明知不解却仍然宣说，这是违背第一条学处。

།བསླབ་པའི་གཞི་ལས་འདའ་བ་གཞན་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། མཆོད་པ་གང་ཞིག་ དེ་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པར་བསམས་ནས་སྦྱིན་པ་པོ་དང་སྦྱིན་བདག་གིས་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་དེ་མི་འོས་བཞིན་དུ་ཐོས་པ་གཞན་པ་དེས་ལེན་པར་བྱེད་པ་ན་བློ་གྲོས་གཞན་པ་དེའི་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་བར་དུ་གཅོད་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་སྟེ།འདི་ནི་བསླབ་པའི་གཞི་ལས་འདའ་བ་གཞན་ཡིན་ནོ། །ཡང་ བསླབ་པའི་གཞི་ལས་འདའ་བ་གཞན་གང་ཞེ་ན།འདི་ལྟ་སྟེ། གང་གི་ཚེ་དགེ་སློང་རབ་ཏུ་བྱུང་བར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ། ཇི་ལྟར་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་ཀུན་ནས་བརྟེན་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་དམིགས་པར་བྱས་ནས། ངས་ཁྱིམ་གྱི་གནས་ཡོངས་སུ་གཏང་བར་བྱའོ་ སྙམ་པས་བསླབ་པའི་གཞི་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་དོ།།གང་ཞིག་ཐོས་པ་མེད་ཅིང་གཞན་དག་ལ་ཡང་ཐོས་པ་སྟོན་པར་མི་བྱེད་པ་དེའི་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་བསླབ་པའི་གཞི་ལས་འདའ་བ་གཞན་ཡིན་ནོ། །ཡང་བསླབ་པའི་གཞི་ལས་འདའ་བ་གཞན་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། གཞན་གྱིས་དྲིས་པ་དང་སླར་དྲིས་པ་བསྟན་པ་ན། ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་འཇིགས་པས་འཇིགས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཆོས་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ནི་ཆོས་མ་ཡིན་གྱི་དེ་ནི་མཆོག་ཏུ་དཀའ་བ་མཆོག་ཏུ་སྡིག་པའོ་ཞེས་ཆོས་མ་ཡིན་པར་རྗོད་པར་བྱེད་དོ། །ཡང་བསླབ་པའི་གཞི ལས་འདའ་བ་གཞན་གང་ཞེ་ན།འདི་ལྟ་སྟེ། དམ་པའི་ཆོས་མི་ཤེས་པ་དེའི་ཚེ། ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དང་བཅས་པ་དེ་དག་གིས་། ཁྱོད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་ཡང་དག་པར་གྱུར་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལྟ་བུ་མ་ཐོས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པར་འགྱུར་རོ་། །ཇི་ལྟར་ང་ཁོ་ནས་ཤེས་ཀྱི་ཁྱེད་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ དེ་དགེ་འདུན་ལ་སྤྱོ་བར་འགྱུར།ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་འཇིགས་པས་འཇིག་རྟེན་སྐུར་བར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཉམས་པར་འགྱུར་བར་ཆོས་བརྗོད་པར་འགྱུར་རོ། །མི་འདྲི་བ་ཉིད་ཀྱིས་མཆོག་ཏུ་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་ནི་ལུས་ཞིག་ནས་ ངན་འགྲོ་ལོག་པར་ལྟུང་བ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དག་ཏུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ།།མི་འདྲི་བ་དེ་ལ་སྐྱོན་ཆེན་པོ་གཞན་ཡང་ཡོད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། གལ་ཏེ་ཅི་ཞིག་ལྟར་ང་རྒྱལ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནགས་སུ་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། །ཟིལ་གྱིས་མནན་པས་ན་ལམ་བཟང་པོ་སྟོན་པ་པོ་ལ་མི་འདྲི་སྟེ། ང་རྒྱལ་ གྱི་སྐྱོན་གྱིས་ལམ་གང་ཞིག་ཡིན་པར་འགྱུར།ཇི་ལྟར་དམིགས་པ་ཡིད་ལ་བྱ། རྣམ་པ་གང་གིས་ལམ་ཆུད་ཟོས་པར་འགྱུར་བ་སླར་ཡང་ཡིད་ལ་གཞག་པར་བྱ་ཞེས་དེ་སྐད་དུ་མི་འདྲིའོ། །དེ་ལྟར་མ་རྙེད་པ་དེའི་ཡིད་སྐྱོ་བར་འགྱུར་རོ། །ཡང་དེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ལས་མ་ལངས་པར་ད་འདི་ སྙམ་དུ་རྒན་རབས་དེ་དག་འདི་ལ་ལམ་དང་བསམ་གཏན་མེད་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་མེད།དེ་ང་རྒྱལ་གྱི་སྐྱོན་དང་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་འཇིགས་པས་བསམ་གཏན་གྱི་འབྲས་བུ་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་འབྲས་བུ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་ང་ལ་སྐྱོ་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ དུ་སེམས་སོ།།ལོག་པར་ལྟ་བ་དེ་ལུས་ཞིག་ནས་ཤི་བའི་འོག་ཏུ་ངན་འགྲོ་ལོག་པར་ལྟུང་བ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དག་ཏུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་དེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འོད་སྲུངས་དེས་ཚིགས་སུ་བཅད་དེ་གསུངས་པ། དགེ་སློང་བདག་ཤེས་ང་རྒྱལ་ཉམས། །དེ་བཞིན་བླ་མ་ ལ་འདྲི་ཞིང་།།བརྩོན་འགྲུས་ལ་ནི་བརྩོན་འགྱུར་པས། །མྱ་ངན་འདས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཇི་སྙེད་ཅིག་ནི་ཐོས་གྱུར་པ་། དེ་སྙེད་ཁོ་ན་རབ་ཏུ་འཆད། །བདག་ཤེས་ལམ་ལས་མ་ཉམས་པ། །དགེ་སློང་གིས་ནི་དེ་ཉིད་རིག་།གང་ཞིག་རློམ་དང་བརྙས་པ་ཉམས། །ལམ་དང་ལམ་མ་ ཡིན་ལ་མཁས།།རང་དང་གཞན་དག་ཚུལ་ཤེས་ཤིང་། །ཆོག་ཤེས་དེ་ནི་དགེ་སློང་བརྗོད། །རློམ་ཞིང་མ་རུངས་སེམས་དང་ལྡན། །སྤོབས་པ་ཆུང་ཞིང་འགྱུར་བག་ཅན། །རྙེད་པ་དང་ནི་བཀུར་སྟེ་ལ། །ཆགས་པ་ཞི་བར་ག་ལ་འགྱུར། །དེ་ལྟར་མི་འདྲི་ཞིང་རློམ་པ་མ་རུངས་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་ དེ་ལ་བསམ་གཏན་དང་ཀློག་པའི་བྱ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ།

其他违背学处的是什么呢？就是说，某人知道供养是施主和布施者为特定对象所做，而不应得者却听闻后前去接受，这样其他智者的未予而取就被阻断了，这是其他违背学处。
又其他违背学处的是什么呢？就是说，当比丘出家时，如何依止于戒律、安住于戒律、缘于戒律，我应当舍弃在家生活，如是想着而受持学处。若有人无闻法且不为他人说法，其戒律就已破坏。这是其他违背学处。
又其他违背学处是这样的：当他人询问和再次询问教法时，因为害怕被折服而生恐惧，就诽谤正法。说'这不是正法，这是极其艰难的极恶之事'，如是说非法语。
又其他违背学处是什么呢？就是说，当不知正法时，那些修梵行者会对他说：'你没有听闻如此甚深的真实佛语。'当他们说'只有我知道，你们则不知'时，他就会轻视僧团。因为害怕被折服而诽谤世间。如实宣说正法功德衰败。不问而说大妄语者，身坏命终后将堕恶趣，转生地狱。
不问者还有其他大过失，就是说，若以傲慢心入林，因为被折服而不问善说道路者，以傲慢过失将如何知道是何道路？应当如何作意所缘？以何方式重新作意已失之道？他不如是询问。如是未得，其心生厌。
复次，未从跏趺中起而想到：'这些长老无有道路、禅定、等至。'他因傲慢过失和害怕被折服而诽谤禅定果位和等至果位。心想：'我厌恶他们。'此邪见者身坏命终后将堕恶趣，转生地狱。
尔时，世尊迦叶以偈颂说：
比丘知己除慢心，
如是询问于上师，
精进修持得精进，
必将证得般涅槃。
所有一切闻法者，
如实宣说所闻法，
自知不失道路者，
比丘即能证真实。
远离傲慢与轻蔑，
善巧道与非道者，
了知自他之正理，
知足即是比丘说。
傲慢具有恶心者，
怯懦而且多变化，
对于利养与恭敬，
安能息灭其贪著？
如是不问而傲慢具恶心者，无有禅定与诵读之事。

།གཞན་གྱི་ཟས་ཟ་བ་དེ་ཆ་ལུགས་འཛིན་པ་ཙམ་འབའ་ཞིག་གིས་དགེ་སློང་གི་མིང་རྙེད་པར་འགྱུར་ཞིང་ང་རྒྱལ་གྱི་སྐྱོན་དང་མི་འདྲི་བ་ཉིད་ཀྱིས་ལུས་ཞིག་ནས་ཤི་བའི་འོག་ཏུ་ངན་འགྲོ་ལོག་པར་ལྟུང་བ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དག་ཏུ་སྐྱེ་བར་ འགྱུར་རོ།།དེའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་འདྲི་བའི་རང་བཞིན་ཅན་ནི་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་བདེ་བ་དང་ཡིད་བདེ་བར་འགྱུར་རོ། །ལུས་ཞིག་ནས་ཤི་བའི་འོག་ཏུ་བདེ་འགྲོ་མ་ཐོ་རིས་ལྷ་དག་གི་ནང་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་འོག་ཏུ་རབ་ཏུ་དང་བ་དང་སྤངས་པའི་ཡོན་ཏན་དེས་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་ རོ་ཞེས་དེ་ལྟར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ།།བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ང་རྒྱལ་གྱིས་ཁེངས་ཤིང་ང་རྒྱལ་གྱིས་རེངས་པར་གྱུར་ཏེ། དེ་ང་རྒྱལ་དེས་བླ་མ་རྣམས་དང་། སྦྱིན་གནས་རྣམས་དང་། ཕ་མ་དང་། སློབ་དཔོན་དང་། མཁན་པོ་རྣམས་དང་། དེ་ལས་གཞན་པ་བླ་མ་ལྟ་བུའི་གང་ཟག་རྣམས་ལ་ཀུན་དུ་འདུན་པ་དང་། འདུད་པ་དང་། རབ་ཏུ་འདུད་པར་མི་བགྱིད་ཅིང་། དེ་ལ་མ་གུས་པར་གྱུར་པ་དང་། གང་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་རྣམས་ལ་མཁས་པ། ཁྱད་པར་ཐོབ་པ། གཟུངས་དང་སྤོབས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བགྱི་བ་ཐམས་ཅད་ཚར་ཕྱིན་པ་དེ་དག་གི་གན་དུ་མི་མཆི། མི་བསྙེན། མི་བསྟེན། བསྙེན་བཀུར་མི་བགྱི། ཡོངས་སུ་མི་འདྲི། ཡོངས་སུ་འདྲིར་མི་འཚལ་ཞིང་། དེ་མ་ཐོས་པའི་ཆོས་ཉན་པར་མི་བགྱིད། ཐོས པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་དཀར་བར་མི་བགྱིད།དེ་ལས་གཞན་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པའི་གང་ཟག་གང་དག་བདུད་ཀྱི་ལྕགས་ཀྱུས་ཟིན་པ། ཆོས་དན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དེ་དག་ལ་དགའ་བ་རྙེད་པ་དང་། དེ་དག་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་དེའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་གྱུར་པ་དང་། དེ་དམན་པ་ལ་བརྟེན་ ཞིང་ཁྱད་པར་དང་བྲལ་བས་འདི་ལྟ་སྟེ་ཞན་པའི་འགྲོ་བ་བླུན་པ།འོན་པ། ལྐུགས་པའི་འགྲོ་བ་དམན་པ་ཉིད་དུ་མཆི་བར་འགྱུར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་སྐྱེས་བུ་ལ་ལ་ཞིག་གིས་གྲམ་པའི་ས་ཕྱོགས་སུ་ཤིང་ཙམ་པ་ཀ་བསྐྲུན་ལ། ཆབ་ཚོལ་བར་མི་བགྱིད་ཀྱིས་གང་ནས་ཆབ་མཆི་ བར་མཐོང་བའི་ཕྱོགས་དེ་ཡང་གོར་མ་དང་གྱོ་མོ་དག་གིས་བཀུམ་ན།བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་ན་ཞུགས་ཤིང་ཙམ་པ་ཀ་ཆབ་དང་བྲལ་བ་དེ་ལ་ཡལ་ག་དང་། ལོ་མ་དང་ཡལ་ག་ཕྲེའུ་མ་ཆགས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཆགས་པར་མི་འགྱུར། ཡལ་ག་དང་། ལོ་མ་དང་། ཡལ་ ག་ཕྲེའུ་ཆགས་པ་རྣམས་ཀྱང་བསྐམས་ཏེ་དོག་ས་ལ་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ།།བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་ལ། ང་རྒྱལ་གྱིས་ཁེངས་ཤིང་། ང་རྒྱལ་གྱིས་རེངས་པར་གྱུར་ན། དེ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་། ཆོས་མཉན་པ་དང་བྲལ་ཏེ་ མ་ཐོས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་མི་ཉན་།ཐོས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་དཀར་བར་མི་བགྱིད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། གང་གི་ཚེ་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་མཆིས་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ། གཞོལ་བའི་ཕྱོགས་ན་མཆིས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་གཞོལ་བའི་སླད་དུ་ཆུ་ཀླུང་ཐམས་ ཅད་དང་།ཆབ་མིག་དང་། འབབ་ཆུ་ཐམས་ཅད་ཚེགས་ཆུང་ངུས་དེར་འབབ་པོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ང་རྒྱལ་མ་མཆིས་པ། བླ་མ་དང་སྦྱིན་གནས་ལ་གུས་པ་ལ་ཡང་ཚེགས་ཆུང་ངུས་ཆོས་ཟབ་མོའི་སྒོ་ནས་རྣ་བའི་དབང་པོ་ལ་གྲག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་དྲན་ པ་ལ་ཡང་གནས་པར་འགྱུར་རོ།།བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ང་རྒྱལ་གྱིས་ཁེངས་པ་ང་རྒྱལ་གྱིས་རེངས་པར་གྱུར་ཏེ། བླ་མ་དང་སྦྱིན་གནས་རྣམས་ལ་ཀུན་དུ་མི་འདུད་ཅིང་འདུད་པར་མི་བགྱིད་ལ་རབ་ཏུ་མི་འདུད་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱེ་མའོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའ་འདི་ནི་བདུད་ཀྱི་ལྕགས་ཀྱུས་ཟིན་པར་རིག་པར་བགྱི་སྟེ།བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ང་རྒྱལ་དང་རབ་ཏུ་ལྡན་པའི་བདུད་ཀྱི་ལྕགས་ཀྱུ་སྟེ་བཅུ་གཅིག་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ།། །། ཆོས་རྐུ་བ་ལ་དགོངས་པ་བསྟན་པ། གཟི་བརྗིད་ཅན་གྱི་མདོ་ལས་ཀྱང་། རྐུན་པོ་ཆེན་པོ་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་གསོ་བར་ནུས་ཀྱི། བསྟན་པ་འདི་ལ་ཆོས་རྐུ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ།

食用他人的食物，仅仅以穿着僧人服装而获得比丘的名号，由于我慢的过失和不请教的缘故，身体毁坏死亡之后将堕入恶趣，转生于地狱中。因此，具有请教本性的比丘在活着期间将获得安乐和愉悦。身体毁坏死亡之后将转生于善趣天界中。此后，以清净和断除的功德而趋入涅槃。应当如此学习。
在《海慧请问经》中也说道：'世尊，复次，菩萨由我慢而傲慢，由我慢而僵硬，由于这种我慢而不对上师们、应供养处、父母、教师、亲教师以及其他如上师般的人等生起恭敬、顶礼和至诚礼拜，对他们不恭敬。对于那些精通菩萨行为、获得殊胜、具足陀罗尼和辩才、圆满完成一切菩萨事业的人们，不前往亲近、不依止、不承事、不恭敬、不请教、不询问，不听闻未闻之法，对已闻之法也不修习。'
反而对其他被魔钩所执持的菩萨乘补特伽罗、行于邪法者生起欢喜，并且随顺他们，依止低劣而远离殊胜，即将趋向愚痴、聋哑等低劣众生的行列。世尊，譬如有人在干旱之地种植瞻波迦树，不寻找水源，反而用土块和石头堵塞可见的水源之处。世尊，如此，失去水源的瞻波迦树，新的枝叶芽条将不会生长，已生长的枝叶芽条也将枯萎凋落。
世尊，同样地，菩萨虽发菩提心，但若由我慢而傲慢，由我慢而僵硬，则远离善知识和听闻正法，既不听闻未闻之法，也不修习已闻之法。世尊，譬如大海所在之处必定低洼，由于低洼的缘故，一切河流、泉水、溪流都自然流向彼处。世尊，同样地，对于无有我慢、恭敬上师和应供养处的菩萨，甚深法门也自然传入其耳根，并且能安住于正念中。
世尊，因此，菩萨若由我慢而傲慢，由我慢而僵硬，不对上师和应供养处恭敬顶礼，世尊，唉！应当了知此菩萨已被魔钩所执持。世尊，这是菩萨具足我慢的第十一种魔钩。'
关于偷法的意趣开示：在《威光经》中也说：'四大盗贼尚可救治，而于此教法中偷法者则不然。'

།ཡང་ཆོས་རྐུ་བ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཞིག་ཅེ་ན། གང་ཞིག་འདི་ནི་རུང་ངོ་འདི་ནི་མི་རུང་ངོ་ཞེས་ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་མ་སྦས་པ་དཀྲུགས་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་རང་གི་སྤོབས པ་ཅན་ཞེས་བརྗོད་དོ།།ཡང་གང་ཞིག་རང་གི་སྤོབས་པས་དཀྲུགས་པར་བྱེད་ཅིང་དེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པར་སྨྲ་བ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སྐུར་པར་འགྱུར་རོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རང་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་ཞིང་གང་ཞིག་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་ པའི་ཚིག་དག་གིས་གཤེ་བར་འགྱུར།སྤྱོ་བར་འགྱུར། སྐུར་པར་འགྱུར་ལ། ཡང་དད་པ་ཅན་ནམ། དད་པ་ཅན་མ་ཡིན་པ་ཡང་རུང་སྟེ། གང་ཞིག་སློབ་དཔོན་གྱིས་མཛད་པ་མ་གྲུབ་པ་ལ། རང་གི་སྤོབས་པས་བྱས་པའི་ཆོས་འཇུག་པ་འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སྐུར་པ་ཞེས་ བྱའོ།།གང་ཞིག་རང་སངས་རྒྱས་དེ་དག་ལ་སྐུར་པ་དང་། གང་ཞིག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སྐུར་པ་དག་ལས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སྐུར་པ་འདི་ཆེས་ལྕི་བ་ཡིན་ནོ། །ཡང་གང་ཞིག་འདི་སྐད་དུ་བསླབ་པ་སྤོང་། སངས་རྒྱས་སྤོང་། ཆོས་སྤོང་། དགེ་འདུན་སྤོང་ངོ་ ཞེས་སྨྲ་བར་འགྱུར་བ་དེ་དག་ནི་གལ་ཏེ་སྟོན་པའི་གསུང་སྤངས་ནས་རང་གི་སྤོབས་པས་བྱས་པའི་ཚིག་ལ་བསྟོད་ན་དེ་ལྟར་ན་སྤངས་པར་འགྱུར་ཏེ།ཀུན་དགའ་བོ་འདི་ནི་ཆོས་རྐུ་བ་ཞེས་བྱའོ། །གང་ཞིག་རང་གི་སྤོབས་པས་ཚིག་གཅིག་ནང་དུ་བཅུག་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་མཛད་པ་ ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་སོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་འདི་ནི་དོན་མ་ཡིན་པ་དེས་ཆོས་རྐུན་པོ་དང་ཆོས་ཀྱི་ཆོམ་རྐུན་པ་ཞེས་བྱ་བ།ཆོས་སུན་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཀུན་དགའ་བོ་འཛིན་པ་དེ་དག་དང་ལྡན་པ་དེ་གང་སངས་རྒྱས་ལ་རབ་ཏུ་དང་བ་བསྒོམ་པ་དང་། ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ་ རབ་ཏུ་དང་བ་བསྒོམ་པ་ནི་གནས་མེད་ཅིང་གོ་སྐབས་མེད་དེ་འདི་ནི་གནས་མེད་དོ།།ཕྱི་ནས་དེ་ནི་འདི་ནི་རིགས་སོ། །འདི་ནི་མི་རིགས་སོ། །འདི་ནི་འབྲེལ་ལོ། །འདི་ནི་མི་འབྲེལ་ལོ་ཞེས་མདོ་སྡེ་ཐོས་པ་ཙམ་དུ་འགྱུར་བ་སྤོང་ངོ་ཞེས་དེ་ལྟར་འདོད་པར་བྱའོ། །མི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དང་ ལྡན་པ་དེ་མཁས་པས་ལྷག་པར་རློམ་པར་འགྱུར་རོ།།དེ་ལུས་ཞིག་ནས་ཤི་བའི་འོག་ཏུ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་གལ་ཏེ་མི་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་སྐྱེས་ན་བླུན་པོར་འགྱུར། འོན་པར་འགྱུར། ལྕེ་མེད་པར་འགྱུར། ལྕེ་གཉིས་པར་འགྱུར། ལྕེ་ཐོར་པ་ཅན་ དུ་འགྱུར།མི་འབྲེལ་པ་སྨྲ་བའི་ལྕེ་ཅན་དུ་འགྱུར། ལྕེ་ལྐུགས་པ་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ།། །། བདག་ལ་བསྟོད་པ་དང་གཞན་ལ་སྨོད་པ་ལ་དགོངས་པ་བསྟན་པ། བརྗོད་དུ་མེད་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམ་པར་ དགའ་བ་དང་ལྡན་པ་འཁོར་དེར་འདུས་པར་གྱུར་ཅིང་འདུག་པ་དེས།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་གང་ལ་སློབ་པ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སླུ་བར་བྱེད་པ་ཡིན། སྨྲས་པ། དེ་གལ་ཏེ་བདག་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ ལྡན་ནོ།།གཞན་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་ལོ་ཞེས་དེ་ལྟར་སློབ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སླུ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་གལ་ཏེ་བདག་ནི་གཏོང་བ་དང་ལྡན་ནོ། །གཞན་དག་ནི་སེར་སྣ་ཅན་ནོ། །བདག་ནི་བཟོད་པ་དང་ལྡན་ནོ། །གཞན་ནི་གནོད་སེམས་ཅན་ནོ། །བདག་ནི་བརྩོན་འགྲུས་དང་ལྡན་ནོ། །གཞན་ ནི་སྙོམ་ལས་ཅན་ནོ།།བདག་ནི་བསམ་གཏན་པའོ། །གཞན་ནི་སེམས་གཡེངས་པའོ། །བདག་ནི་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པའོ། །གཞན་དག་ནི་ཤེས་རབ་འཆལ་པའོ་ཞེས་དེ་ལྟར་སློབ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སླུ་བར་བྱེད་དོ། །བདག་ནི་འདོད་པ་ཆུང་བའོ། །ཆོག་ཤེས་པའོ། །རབ་ཏུ་རྣམ་ པར་དབེན་པའོ།

什么是所谓的偷法呢？如果有人仅仅以些许言辞搅乱如来未被隐藏的教言，说'这个是合适的，这个是不合适的'，这就称为自以为是者。
又若有人以自己的见解搅乱佛法，并说这是如来所说，这就是诽谤如来。
一切众生将成为独觉，若有人以不实之语辱骂、轻蔑、诽谤他们所有人，无论是有信心者还是无信心者，若有人对上师未完成的著作，以自己的见解添加佛法，这就是所谓的诽谤如来。
在诽谤独觉和诽谤如来这两者之中，诽谤如来的罪过更为严重。
又若有人这样说：'舍弃学处、舍弃佛、舍弃法、舍弃僧'，这些人如果舍弃佛陀教言而赞叹自己见解所作的言论，那么就成为舍弃。阿难，这就是所谓的偷法。
若有人以自己的见解添加一句话，就认为完成了上师的著作，这种不当行为就称为偷法者、法的强盗、破坏佛法者。
阿难，具有这些执著的人，不可能修习对佛、法、僧的清净信心，这是不可能的。
此后，他会说'这个是对的，这个是错的，这个相关，这个不相关'，应当知道他仅仅是听闻经典而已，应当舍弃这种想法。
具有不善根的人会自以为是地认为自己很有智慧。他身坏命终后将转生地狱。即使转生为人，也会成为愚人、聋子、无舌者、双舌者、舌头肿胀者、说无关语者、口吃者。
关于赞叹自己贬低他人的开示：
在《不可说经》中也说：当时，具有欢喜的菩萨在众会中安坐，对不可说菩萨如是说道：'善男子，菩萨在修学什么时会欺骗如来？'
答道：'如果这样修学：我具有戒律，他人破戒；我具有布施，他人吝啬；我具有忍辱，他人怀恨；我具有精进，他人懈怠；我是修禅定者，他人心散乱；我具有智慧，他人失坏智慧；我少欲知足，极为寂静'，如此修学就是欺骗如来。

།དགང་སླ་བ། གསོ་སླ་བ། དགོན་པ་པ་བསོད་སྙོམས་ལ་རྒྱུ་བ། ཕྱག་དར་ཁྲོད་པ། སྦྱངས་པ་ལ་གནས་པ། མ་འདྲེས་པ་རྣམ་པར་དབེན་པ་ལ་དགའ་བ། བརྩོན་པ། མངོན་པར་བརྩོན་པ། མང་དུ་ཐོས་པ། བླང་བར་འོས་པའི་ཚིག་དང་ལྡན་པ། སྟན་པར་སྨྲ་བ། ཚིག་འཇམ་ པ།དྲན་པ་དང་ལྡན་པ། བློ་གྲོས་དང་ལྡན་པ། ཆོ་ག་དང་སྤྱོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། བཀའ་བློ་བདེ་བ། མཐུན་པར་འཛིན་པ། དེས་པ། གནས་བདེ་བ། ཡང་དག་པར་འཛིན་པ་ལ་བརྩོན་པ། བྱམས་པ་ལ་གནས་པ། སྙིང་རྗེ་དང་དགའ་བ་དང་བཏང་སྙོམས་ཐོབ་པ། བདེན་པར་སྨྲ་བ་དང་། ཚིག་བདེན་པ་དང་། ཚིག་ཡང་དག་པ་ཅན། ཇི་སྐད་སྨྲས་པ་དེ་བཞིན་བྱེད་པའོ། །བདག་གིས་བདུད་ཀྱི་ལས་རྟོགས་ནས་ཀྱང་སྤང་བར་བྱའོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དག་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །བདག་ནི་ཟབ་མོ་ལ་བཟོད་པ་ཅན་ནོ། །བདག་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་དང་ལན་གྱི་གསུང རྟོག་པ་ལ་གནས་པའོ།།བདག་ནི་སྟོན་པ་དང་གསོལ་བ་འདེབས་པ་དང་རྗེས་སུ་ཡི་རངས་པ་དང་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ལ་མཁས་པའོ། །བདག་ནི་སྦྱིན་པ་དང་དུལ་བ་དང་ཡང་དག་པར་སྡོམ་པ་དང་དེས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །བདག་ནི་འཛིན་པ་དང་ཀློག་པ་དང་རྣམ་པར་རིག་པར་བྱེད་པ་ ལ་མཁས་པའོ།།བག་ཡོད་པས་དགེ་བའི་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའོ། །གཞན་དག་ནི་དེ་དག་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་དེ་གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་བདག་ཉིད་ལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་ཅིང་། གཞན་ལ་སྨོད་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སླུ་བར་བྱེད་དོ། །རིགས་ ཀྱི་བུ་གཞན་ཡང་དེ་གལ་ཏེ་འདི་སྙམ་དུ་ཆོས་འདི་དག་ཀུན་ཆུབ་པར་བྱ་།ཆོས་འདི་དག་སྤང་བར་བྱ་། འདི་དག་འགོག་པར་བྱ། འདི་དག་བསྒོམ་པར་བྱ་སྙམ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སླུ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་བྱུང་ཡང་རུང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་མ་བྱུང་ཡང་རུང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་འདི་ནི་གནས་པ་ཉིད་དེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་འདི་ནི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན། སྤང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན། མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བ་མ་ཡིན། བསྒོམ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །བདག་ནི་བདེན་པར་སྨྲ་བའོ་སྙམ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སླུ བར་བྱེད་དོ།།དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བདེན་པ་ལ་ནི་ངའོ་ངའི་འོ་སྙམ་དུ་གཉིས་སུ་འཇུག་པ་མེད་དོ། །བདག་གིས་ཐོབ་བོ། །བདག་གིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་སོ་སྙམ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སླུ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རང་གིས་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱ་བ་མེད། ཐོབ་པར་བྱ་བ་མེད། མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བ་མེད་དོ། །འདི་ནི་སྦྱོར་བའོ་འདི་ནི་སྤང་བའོ་སྙམ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སླུ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་སྦྱོར་བ་དང་མི་སྦྱོར་བ་མེད་པའོ། །བདག་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལ་གནས་པའོ་སྙམ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སླུ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི ཕྱིར་ཞེ་ན།ཆོས་ཐམས་ཅད་དྲན་པ་མེད་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ། །བདག་ནི་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་ལ་ཞུགས་སོ་སྙམ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སླུ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་སྤངས་ པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ།།བདག་གི་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་། རིག་པ་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཚུལ་དག་ལ་བརྩོན་ནོ་སྙམ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སླུ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཡང་དག་པའི་མཐའ་ནི་མ་འདྲེས་པར་ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ།།བདག་གི་དབང་པོ་དང་སྟོབས་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་ལམ་དང་ལྡན་ནོ་སྙམ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སླུ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ནི་འདུས་མ་བྱས་པའོ། །འཇིག་ ཚོགས་ནི་གཞན་ཁོ་ནའོ།།བགྲོད་པ་གཅིག་པའི་ལམ་ནི་གཞན་ཁོ་ནའོ་ཞེས་དེ་ལྟར་སློབ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སླུ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ།

容易满足，容易供养，乞食游行的僧人，捡破烂者，住于修行，喜欢独处不与他人混杂，精进，特别精进，多闻，具有值得采纳的言语，说话柔和，语言温和，具有正念，具有智慧，仪轨与行为圆满，听从教诲，和谐相处，温和，安住于善处，精进于正确的修持，安住于慈爱，获得悲心、喜心与舍心，说真实语，具有真实语，具有正确语言，如实践行所说之语。
我了知魔业后也应当断除。应当修学诸波罗蜜多。我是能忍受甚深法者。我是安住于如来语和随顺语的思维者。我是善巧于教导、祈请、随喜和回向者。我是具足布施、调伏、正律仪和温和者。我是善巧于受持、诵读和了知者。
以正知正念成就一切善行之因。如果认为'其他人不能成就这些'，如此执著自己而贬低他人，即是欺骗如来。善男子，复次，如果他这样想：'应当证悟这些法，应当断除这些法，应当灭除这些，应当修习这些'，即是欺骗如来。为什么呢？无论诸如来出世与否，此法界恒常安住，此法界不应被了知，不应被断除，不应被证悟，不应被修习。
如果认为'我是说真实语者'，即是欺骗如来。为什么呢？因为在真实中没有'我'与'我所'的二元执著。如果认为'我已获得，我已证悟'，即是欺骗如来。为什么呢？因为没有需要自己清净的，没有需要获得的，没有需要证悟的。如果认为'这是修习，这是断除'，即是欺骗如来。为什么呢？因为如来无有修习与不修习。
如果认为'我安住于念住'，即是欺骗如来。为什么呢？因为如来现证圆满菩提时，一切法无念无作意。如果认为'我已趣入正断'，即是欺骗如来。为什么呢？因为如来现证圆满菩提时，一切法本性已断。如果认为'我精进于神通、明咒和神变之道'，即是欺骗如来。为什么呢？因为如来现证圆满菩提时，实际不杂染。
如果认为'我具足诸根、诸力、觉支和道'，即是欺骗如来。为什么呢？因为诸如来的菩提是无为法。如果这样学习：'蕴聚是另一回事，一乘之道是另一回事'，即是欺骗如来。

།དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། གང་དག་རྙེད་པ་ཅན་དུ་གྱུར་པ་དེ་དག་རྙེད་པ་ཅན་མ་ཡིན་པ་ལ་སྨོད་པར་ འགྱུར།གང་དག་རབ་ཏུ་དང་བ་བྱེད་པར་གྱུར་པ་དེ་དག་རབ་ཏུ་དང་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་སྨོད་པར་འགྱུར། གང་དག་ལྟ་བར་བྱེད་པར་གྱུར་པ་དེ་དག་ལྟ་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་སྨོད་པར་འགྱུར། གང་དག་བལྟ་ན་སྡུག་པར་འགྱུར་བ་དེ་དག་བལྟ་ན་སྡུག་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་སྨོད་པར་འགྱུར་ གང་དག་སྤྲོས་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བ་དེ་དག་སྤྲོས་པ་དང་མི་ལྡན་པ་ལ་སྨོད་པར་འགྱུར།གང་དག་གཏོང་བ་ལ་མོས་པར་གྱུར་པ་དེ་དག་སེར་སྣ་ཅན་དག་ལ་སྨོད་པར་འགྱུར། གང་དག་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པ་དེ་དག་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་ལ་སྨོད་པར་འགྱུར། གང་དག་བཟོད་པ་ ཙམ་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་དེ་དག་གནོད་སེམས་ཅན་ལ་སྨོད་པར་འགྱུར།གང་དག་བརྩོན་འགྲུས་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པ་དེ་དག་སྙོམ་ལས་དང་ལྡན་པ་ལ་སྨོད་པར་འགྱུར། གང་དག་བསམ་གཏན་པར་གྱུར་པ་དེ་དག་སེམས་རྣམ་པར་གཡེངས་པ་ལ་སྨོད་པར་འགྱུར། གང་དག་ཤེས་རབ་དང་ ལྡན་པར་གྱུར་པ་དེ་དག་ཤེས་རབ་འཆལ་པ་ལ་སྨོད་པར་འགྱུར།གང་དག་ཐབས་ལ་མཁས་པར་གྱུར་པ་དེ་དག་ཐབས་ལ་མི་མཁས་པ་ལ་སྨོད་པར་འགྱུར། གང་དག་མང་དུ་ཐོས་པ་དེ་དག་ཐོས་པ་ཉུང་བ་ལ་སྨོད་པར་འགྱུར། ཡིད་དུ་འོང་བ་གང་དང་གང་རྙེད་པར་གྱུར་པ་དེ་དག་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ གཞན་ལ་སྨོད་པར་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་སོ།།སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྦྱོང་བའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ན་སྦྱིན་པ་སྒྲིབ་པ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་སྒྲིབ་ པ་ལགས།ཇི་ལྟར་ན་བཟོད་པ་སྒྲིབ་པ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་བརྩོན་འགྲུས་སྒྲིབ་པ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་བསམ་གཏན་སྒྲིབ་པ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་ཤེས་རབ་སྒྲིབ་པ་ལགས། དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་ བཀའ་སྩལ་ཏོ།།འཇམ་དཔལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་ཡིན་མོད་གྱི་འོན་ཀྱང་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་རང་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་སྦྱིན་པ་སྒྲིབ་པའི་བྱ་བ་བྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འཇམ་དཔལ་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ནི་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པ་ན། སེར་སྣ་ཅན་རྣམས་ལ་མི་ དད་པའི་སེམས་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ་།།མ་དད་པའི་སེམས་དེས་དེ་ལ་ཐ་བའི་སྐྱོན་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཐ་བའི་སྐྱོན་སྐྱེས་པས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང་བ་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་རྣམས་ལ་སྨོད་ཅིང་གཤེ་ལ། དེ་དག་གི་མི་སྙན་པ་ སྨྲའོ།།དེ་ལས་དེ་དག་གི་སྐྱོན་ཐོས་ནས་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་མ་དད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་མ་དད་པ་དེས་ངན་འགྲོར་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཟོད་པ་སྒོམ་པ་ན་བདག་ནི་བཟོད་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན། གཞན་འདི་དག་ནི་གནོད་སེམས་ཀྱི་སེམས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་བཟོད་པའི་རྒྱགས་པས་ བག་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ།བཟོད་པའི་རྒྱགས་པས་བག་མེད་པའི་རྩ་བ་ལས་བྱུང་བའི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པ་ན་དགེ་སློང་འདི་དག་ནི་ལེ་ལོ་ཅན་དུ་གནས་པ། མངོན་པར་མི་བརྩོན་པ། དད་པས་བྱིན་པ་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པ་སྟེ། འདི་དག་ནི་ཆུ་ཕོར་ གང་གིའང་འོས་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ།།དེ་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པ་དེས་བདག་ལ་བསྟོད་ཅིང་གཞན་ལ་སྨོད་པས་དེ་བྱིས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ང་སྨྲའོ། །དེ་བསམ་གཏན་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ན། བསམ་གཏན་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དེས་འདོད་པ་སྐྱེད་ཅིང་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། བདག་ཅག་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པ་ཡིན། དགེ་སློང་གཞན་འདི་དག་ནི་སེམས་གཡེངས་པར་གནས་པ་ཡིན། འདུ་འཛི་ལ་དགའ་བས་གནས་པ་སྟེ། དེ་དག་སངས་རྒྱས་སུ་ག་ལ་འགྱུར། འདི་དག་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ལས་རིང་ངོ་། །དེ་འདུ ཤེས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དས་རློམ་པ་དང་བཅས་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཇི་སྙེད་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དེ་སྙེད་ཀྱི་བསྐལ་པར་འཁོར་བ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་འགྱུར་རོ།།དེར་དེ་དག་གིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱིར་སྤྱད་པར་བྱ་དགོས་སོ།

从《如来智印经》中也说：'凡是获得利养的人会诽谤未获得利养的人。凡是生起净信的人会诽谤未生起净信的人。凡是观察的人会诽谤不观察的人。凡是端庄的人会诽谤不端庄的人。凡是具有言说的人会诽谗不具言说的人。凡是信乐布施的人会诽谤吝啬的人。凡是具有戒律的人会诽谤破戒的人。凡是获得忍辱的人会诽谤具有害心的人。凡是具有精进的人会诽谤懈怠的人。凡是修习禅定的人会诽谤散乱心的人。凡是具有智慧的人会诽谤愚痴的人。凡是善巧方便的人会诽谤不善巧方便的人。凡是多闻的人会诽谤少闻的人。凡是获得悦意之事的人会因此而诽谤他人。'
从《净除一切障碍经》中也说：'这时，文殊师利童子向世尊如是请问：世尊，何为布施障？何为持戒障？何为忍辱障？何为精进障？何为禅定障？何为智慧障？如是请问后，世尊对文殊师利童子如是开示：文殊，虽然一切法本无障碍，但是凡夫众生由于自己的分别念而造作布施障碍。为什么呢？文殊，凡夫众生布施时，对吝啬者生起不信心。由于这不信心，会产生恶劣过失。由于生起恶劣过失，将会转生于大地狱中。'
'他持戒时诽谤并辱骂破戒者，说他们的过失。由此，许多人听闻他们的过失后生起不信。由于这不信，将堕入恶趣。他修习忍辱时，认为：我是具有忍辱的人，而这些人是具有害心的人，因忍辱而生起傲慢放逸。将会感受由忍辱傲慢放逸根本所生的痛苦。他发起精进时，认为这些比丘是懈怠者，不精进，享用信施，这些人连一杯水都不配得到。他以精进赞叹自己诽谤他人，我说这是愚人。'
'他入于禅定时，由于禅定等持而生起贪欲，心想：我等是安住于禅定中，而其他这些比丘则是散乱心安住，喜好喧闹而住，他们怎么可能成佛？这些人离佛菩提很远。由于这种想法作意，生起多少傲慢心，就会在轮回中流转多少劫。在此期间，他们必须为菩提而修行。'

།གལ་ཏེ་དེ་མང་དུ་ཐོས་པ་ཞིག་ཡིན་ན། དེ་ཡི་གེ་མེད་པའི་ ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མི་བདེན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བརྟགས་ནས་ཤེས་རབ་ཏུ་དམིགས་ཤིང་རློམ་པར་ལྷུར་ལེན་ཏེ་དེ་ནི་མི་བླུན་པོའོ་ཞེས་ང་སྨྲའོ།།མི་ཤེས་པས་བཅོམ་པའོ་ཞེས་ང་སྨྲའོ། །སྐྱེས་བུ་དམ་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ང་སྨྲའོ། །རྟོག་པས་བཅོམ་པའོ་ཞེས་ང་སྨྲའོ། །གལ་ ཏེ་དེ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་གནས་པ་ཞིག་ཡིན་ན་དེ་འདི་སྙམ་དུ་འགྱུར་ཏེ།ང་ནི་འཇིག་རྟེན་ན་རྒན་པའོ། །ང་ནི་འཇིག་རྟེན་ན་གཙོ་བོའོ། །ང་ནི་འཇིག་རྟེན་ན་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་རོ་སྙམ་མོ། །གལ་ཏེ་དེས་གང་ཟག་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་པ་དག་མཐོང་ན། དེ་དག་ལ་མ་དད་པའི་སེམས་སྐྱེད་པར་ བྱེད་དོ།།སྨོད་པར་བྱེད། གཤེ་བར་བྱེད། མི་སྙན་པ་རྗོད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ངན་དུ་སེམས་པ་དེ་དང་དན་དུ་བརྗོད་པ་དེས་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དཀོན་མཆོག་སྤྲིན་གྱི་མདོ་ལས་ཀྱང་། ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་ བྲལ་བར་འགྱུར་ཞེ་ན།འདི་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཅིག་པུ་དབེན་པར་སོང་བ་རབ་ཏུ་དབེན་པ་ན་གནས་པ་ནི། བདག་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་ཞུགས་པ། གཞན་གང་དག་དགེ་སྦྱོང་ངམ་བྲམ་ཟེ་ཡང་རུང་སྟེ། དེ་ཐམས་ཅད་འདྲེས་པར་གནས་པ། འདྲིས་པ་ མང་པ།དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་བརྩོན་པ་དོར་བའོ་སྙམ་དུ་དེ་ལྟར་སེམས་སྐྱེད་པར་མི་བྱེད་དེ་། དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དད་པའི་སྟོབས་སྐྱེད་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱག་རྒྱའི་ མདོ་ལས་ཀྱང་།བདག་ནི་བདག་ལ་མི་བསྟོད་པ་དང་གཞན་ལ་མི་སྨོད་པ་ལ་གནས་པས། གཞན་དག་ཀྱང་བདག་ལ་མི་བསྟོད་པ་དང་གཞན་ལ་མི་སྨོད་པ་ལ་དགོད་པར་བྱའོ་ཞེས་དབུགས་འབྱིན་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་བདག་ལ་བསྟོད་པ་ཉིད་ནི། གང་བདག་ཉིད་ ལ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཡོན་ཏན་སྒྲོ་འདོགས་པ་ཉིད་དོ།།གཞན་ལ་སྨོད་པ་ཉིད་ནི་གང་གཞན་གྱི་ཡང་དག་པའི་ཡོན་ཏན་འཇོམས་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ།། །། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པ་ལ་དགོངས་པ་བསྟན་པ། ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མེའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པའི་སྡོམ་པས་བསྡམས་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། འདི་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བདག་གིས་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ཙམ་གྱིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་མི་ནུས་སོ། །འོ་ན ཅི་ཞེ་ན་བདག་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་མདོ་སྡེ་དེ་དང་དེ་དག་ཏུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་དང་།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པའི་གནས་རབ་ཏུ་བརྟགས་པ་དེ་དག་ལ་རབ་ཏུ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་དེ་ལྟར་ན་སྤྱོད་པར་བྱེད་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཆོས་ཡང་དག་པར་སྡུད་ པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་།བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ་གང་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་གང་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པས་བསྡམས་པ་ཡང་ལགས་ལ། སོ་སོར་ཐར་པ་ཙམ་གྱིས་ཡང་དག་པར་མི་སེམས་ཏེ་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་ལ་བརྟེན་པ་ཡང་ལགས་སོ། །ཆོ་ག་དང་སྤྱོད་པ་ལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡང་ལགས་ལ། ཆོ་ག་དང་སྤྱོད་ཡུལ་ཙམ་གྱིས་དག་པར་མི་སེམས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོ་ག་དང་སྤྱོད་ཡུལ་ལ་བརྟེན་པ་ཡང་ལགས་སོ། །ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཕྲ་རབ་ཙམ དག་ལ་ཡང་འཇིགས་པར་ལྟ་ཞིང་།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡེ་ཤེས་ལ་ཡང་བརྟེན་པ་ལགས་སོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡེ་ཤེས་གང་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཤེས་པས་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པས་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་པ་ མ་མཆིས་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡེ་ཤེས་ལགས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ།།སྡོང་པོ་བཀོད་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། རིགས་ཀྱི་བུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ས་བོན་ལྟ་བུའོ། །འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་དཀར་པོ་རྣམ་པར་ འཕེལ་བར་བྱད་པས་ཞིང་ལྟ་བུའོ།།འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་བསྟན་པས་ས་ལྟ་བུའོ།

如果他是一个多闻者，对于无文字的一切法，认为是不真实的，执着于智慧而生起傲慢，我说此人是愚者。我说是被无知所摧毁。我说不是胜者。我说是被分别所摧毁。
如果他住于大乘，会这样想：我是世间中年长者。我是世间中最胜者。我是世间中最殊胜者。
如果他见到声闻乘的补特伽罗，就对他们生起不信心。诽谤他们，辱骂他们，说不悦耳的话。由于这些恶心和恶语，将获得堕入恶趣的果报。
《宝云经》中也说：云何菩萨远离非如理作意？此中，菩萨独自一人前往寂静处安住时，不应生起这样的念头：我是入于如来教法者，其他的沙门或婆罗门都是杂居者，有众多亲近者，已舍弃了如来教法中的精进。这样，菩萨即是远离非如理作意。
《发起信力印经》中也说：我安住于不自赞毁他，也当安立他人于不自赞毁他，将获得安慰。其中，自赞即是对自己增益不实功德。毁他即是损坏他人真实功德。
宣说菩提心功德的开示，《智慧灯经》中也说：云何菩萨为菩萨学处戒律所摄受？此中，菩萨认为：我仅以别解脱戒，不能证得无上正等正觉。那么应当如何？我应当于如来在诸经中所抉择的菩萨行和菩萨学处善加修学。这样即是修行。
《正法集经》中也说：世尊，何为菩萨摩诃萨增上戒学？菩萨虽为别解脱戒所摄，但不以别解脱为究竟，而依止菩萨戒。虽具足仪轨与行为，但不以仪轨与行境为清净，而依止菩萨仪轨与行境。于微细罪过亦见为可畏，并依止菩萨智慧。
其中，何为菩萨智慧？菩萨以通达诸法实相的智慧，对业和烦恼无有恐惧，这即是菩萨智慧。
《华严经》中也说：善男子，菩提心如同一切佛法之种子。能增长一切众生白法，故如田地。能显示一切世间，故如大地。

།ཉོན་མོངས་པའི་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་དག་པར་བྱེད་པས་ཆུ་ལྟ་བུའོ། །འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལ་བརྟེན་པ་མེད་པས་རླུང་ལྟ་བུའོ། །ལྟ་བའི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་རྩཝ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་སྲེག་པས་མེ་ལྟ་ བུའོ།།སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་སྣང་བར་བྱེད་པས་ཉི་མ་ལྟ་བུའོ། །ཆོས་དཀར་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་སུ་རྒྱས་པར་བྱེད་པས་ཟླ་བ་ལྟ་བུའོ། །ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་བྱེད་པས་སྒྲོན་མེ་ལྟ་བུའོ། །མཉམ་པ་དང་མི་མཉམ་པ་ཡོངས་སུ་མཐོང་བར་བྱེད་པས་མིག་ལྟ་བུའོ། །ཐམས་ཅད་ མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་ཕྱིན་པར་བྱེད་པས་ལམ་ལྟ་བུའོ།།མུ་སྟེགས་ངན་པ་རྣམ་པར་སྤོང་བས་མུ་སྟེགས་ལྟ་བུའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་གནས་པས་བཞོན་པ་ལྟ་བུའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོར་འཇུག་པར་བྱེད་པས་ སྒོ་ལྟ་བུའོ།།ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཁང་པ་ན་གནས་པར་བྱེད་པས་གཞལ་མེད་ཁང་ལྟ་བུའོ། །ཆོས་ཀྱི་དགའ་བ་དང་། མོས་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད་པས་བཟའ་ཤིང་གི་ར་བ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་རྣམས་ལ་མཆོད་རྟེན་ལྟ་བུའོ། ། ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་པ་དང་། རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། འཇིགས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རྩི་ཡོད་དེ། དེ་འཆད་ན་འཇིགས་པ་ལྔ་མི་འབྱུང་སྟེ། འདི་ལྟར་མེས་མི་ཚིག་གོ། །དུག་གིས་མི་ཚུགས་སོ། །མཚོན་གྱིས་མི་ཆོད་དོ་། །ཆུས་མི་འཁྱེར་རོ། །དུ་བས་མི་འཆིའོ། ། རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སེམས་ཀྱི་རྩི་འཆད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་འདོད་ཆགས་ཀྱི་མེས་མི་འཚིག་གོ། །ཡུལ་གྱི་དུག་གིས་མི་ཚུགས་སོ། ། ཉོན་མོངས་པའི་མཚོན་གྱིས་མི་ཆོད་དོ། །སྲིད་པའི་ཆུས་མི་འཁྱེར་རོ། །ཡོངས་སུ་རྟོག་པའི་དུ་བས་མི་འཆིའོ་ཞེས གསུངས་པའི་བར་དང་།རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་ནང་ན་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱལ་པོ་རིན་པོ་ཆེ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྡུད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་དེ། དེ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཞན་དུ་མ་འཕོས་ན། རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ལ་བསྐལ་པས་འཚིག་པའི་མེ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་ཏལ་ཙམ་ཡང་བསྐམ་ པར་ནུས་པའི་གནས་མེད་སྐབས་མེད་དོ།།དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྡུད་པའི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བསམ་པ་དང་། སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་དགེ་བའི་རྩ་བ་ ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་བསྔོས་པ་འགའ་ཞིག་རྣམ་པར་ཆུད་ཟ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་གནས་མེད་སྐབས་མེད་དེ།དེ་ནི་མི་སྲིད་དེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ན་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྐམ་པར་འགྱུར་རོ་ ཞེས་གསུངས་པའི་བར་དང་རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན།ཇི་སྲིད་དུ་ཉི་ཟླའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འོད་ཀྱིས་སྣང་བར་བྱེད་པ་དེ་སྲིད་དུ་ནོར་དང་། འབྲུ་དང་། རིན་པོ་ཆེའི་རྣམ་པ་དང་། གསེར་དང་། དངུལ་དང་། མེ་ཏོག་དང་། སྤོས་དང་། ཕྲེང་བ་དང་། གོས་དང་། ལོངས་སྤྱོད་ གང་ཇི་སྙེད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ཆེན་པོ་དབང་གི་རྒྱལ་པོའི་རིན་དུ་མི་ཆོག་གོ།།དེ་བཞིན་དུ་ཇི་སྲིད་དུ་དུས་གསུམ་ལ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡུལ་སྣང་བར་མཛད་པ་དེ་སྲིད་དུ་ལྷ་དང་མི་དང་། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ ཟག་པ་ཡོད་པའམ།ཟག་པ་མེད་པ་གང་ཇི་སྙེད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་། བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ཆེན་པོ་དབང་གི་རྒྱལ་པོའི་རིན་དུ་མི་ཆོག་གོ་ཞེས་གསུངས་པའི་བར་དང་། རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། དངུལ་ཆུའི་རིགས་གསེར་དུ་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ ཡོད་དེ།དེ་ནི་སྲང་གཅིག་གིས་ཀྱང་ལྕགས་སྲང་སྟོང་གསེར་དུ་འགྱུར་རོ། །དངུལ་ཆུ་སྲང་གཅིག་པོ་དེ་ནི་ལྕགས་སྲང་སྟོང་པོ་དེས་ཟད་པར་བྱ་བའམ། ལྕགས་སུ་བསྒྱུར་བར་མི་ནུས་སོ།

像水一样能清净一切烦恼垢染。像风一样于一切世间无所依止。像火一样能彻底焚烧一切见取的根本。像太阳一样能照亮一切众生的住处。像月亮一样能令白法轮圆满增长。像灯一样能照亮法。像眼睛一样能完全见到平等与不平等。像道路一样能引导至一切智城。像桥梁一样能远离恶外道。像乘骑一样令一切菩萨安住。像门一样能进入一切菩萨行门。像宫殿一样能住于禅定殿堂。像园林一样能体验法喜与信解，乃至像塔庙一样为天人阿修罗等世间所供养。
善男子，譬如有一种名为'无畏'的药，服用后不会产生五种怖畏:不会被火烧，不会被毒害，不会被兵刃所伤，不会被水冲走，不会被烟熏死。善男子，同样地，服用一切智心药的菩萨也不会被贪欲之火所烧，不会被境界之毒所害，不会被烦恼之刃所伤，不会被有之水所漂，不会被分别之烟所熏死。
善男子，譬如在大海中有一颗名为'普集一切珍宝'的如意宝王，只要它不移往他方世界，大海就绝不可能被劫末之火烧干一丝一毫。同样地，发起一切智心的菩萨，如同这颗普集一切珍宝的大如意宝王，凡是具有这样发心与心相续的人们，他们回向一切智的善根绝不可能有丝毫损减，这是不可能的。若是舍弃一切智发心，则一切善根都会枯竭。
善男子，譬如只要日月轮的光明照耀，所有财物、谷物、珍宝、金银、花鬘、香、璎珞、衣服、受用等一切资具，都不足以作为大如意宝王的价值。同样地，只要三世一切智智法界境界的光明照耀，一切天人、声闻、缘觉的有漏或无漏善根，都不足以作为菩提心大如意宝王的价值。
善男子，譬如有一种名为'显金'的水银，仅一两就能将千两铁转化为金。这一两水银不会被那千两铁耗尽，也不会被转化为铁。

།དེ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་རོའི་ཁམས་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡོངས་སུ་བསྔོས་ པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བཟུང་བ་ནི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པའི་ལྕགས་ཐམས་ཅད་ཟད་པར་བྱས་ཏེ་།ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཁ་དོག་ཏུ་བྱེད་ཀྱང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་རོའི་ཁམས་གཅིག་པོ་དེ་ནི་ལས་དང་། ཉོན་མོངས་པའི་ལྕགས་ ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་བྱ་བའམ།ཟད་པར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་གསུངས་པའི་བར་དང་། རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་ནི་ཆག་ཀྱང་ཐམས་ཅད་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་གསེར་གྱི་རྒྱན་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་བསམ་པ་ལོག་པར་ཞུགས་པས་ཆག་པར་གྱུར་ཀྱང་།ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་གསེར་གྱི་རྒྱན་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཏོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་ནི་ཆག་ཀྱང་ཕོངས་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སེལ་ལོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ པ་ཉིད་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་ནན་ཏན་མེད་པས་ཆག་པར་གྱུར་ཀྱང་།འཁོར་བའི་ཕོངས་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སེལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་སོ། །བྱམས་པ་འཇུག་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམ་པར་བརྩེ་ བ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ།།རིགས་ཀྱི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསླབ་པ་གཞན་ལས་འགལ་བར་བྱས་སམ། ངས་ལྟུང་བར་འགྱུར་བའི་ཆོས་བཞི་གང་དག་གསུངས་པ་དེ་དག་གི་ཉེས་པ་བྱས་སམ་མི་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ཡང་དག་པར་བླངས་ ཏེ་འདུག་གམ།མཚམས་མེད་པ་ལྔ་བྱས་སུ་ཟིན་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱང་མ་བཏང་མ་སྤངས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་མ་བྲལ་ལ་དམིགས་པ་ཅན་གྱི་སེམས་དང་། མངོན་པར་ཞེན་པའི་སེམས་ཀྱང་མི་སྐྱེད་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ ལྡན་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པ་དང་།ཚུལ་ཁྲིམས་མ་ཉམས་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་མ་འདྲེས་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་མ་ཞིག་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་མ་རལ་བ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ནག་ནོག་ཅན་མ་ཡིན་པར་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྒོ་སོ་སོ་བ་ལ་སྤྱོད་པ་དང་བསླབ་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན།[་(]ད་[,]དེ་[)]དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བྱང་ཆུབ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྡིག་པའི་ལས་བྱས་པས་སྲིད་པར་འགྲོ་བ་བསྐྱེད་དུ་ཟིན་ཀྱང་། འོན་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཇི་ཙམ་དུ་སྲིད་པར་འགྲོ་བ་བསྐྱེད་པ་དེ་ཙམ་དུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡོངས་སུ རྫོགས་པར་བྱེད་དོ།།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསླབ་པ་ཇི་ལྟར་བཅས་པ་ལ་བསླབས་སུ་ཟིན་ཀྱང་། དེ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སེམས་སམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སེམས་སམ། དམིགས་པར་ལྟ་བ་དང་ལྷན་ཅིག་རྟེན་པར་བྱེད་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ ཁྲིམས་ལས་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ།།རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ལྟ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མི་གཏོང་ལ། དམིགས་པར་ལྟ་བའི་སེམས་ཀྱང་མི་སྐྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྒོ་སོ་སོ་བ་ལ་སྤྱོད་པ་དང་སློབ་པ་ཡིན་ནོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་གཞན་ ཡང་གནོད་སེམས་ཀྱི་ཐ་བའི་ཉེས་པའི་སེམས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཉེས་པའོ།།སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་མི་སྙོམས་པའི་ལས་བྱེད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཉེས་པའོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་དང་ཆོས་རྣམས་ལ་ཐ་དད་པར་འདུ་ཤེས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཉེས་པའོ། །སེམས་ཅན་ དམིགས་པ་ལ་བརྟེན་པའི་བྱམས་པ་ཕྱོགས་གཅིག་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཉེས་པའོ།།སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མི་བཟོད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཉེས་པའོ། །འདི་ལ་ནི་སྦྱིན་ནོ་འདི་ལ་ནི་མི་སྦྱིན་ནོ་སྙམ་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཉེས་པའོ། །འདི་ལ་ནི་ཡོན་དབུལ་ལོ་འདི་ལ་ནི་མི་ དབུལ་ལོ་སྙམ་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཉེས་པའོ།།འདི་ལ་ནི་ཆོས་བཤད་པར་བྱའོ།

同样地，以一切智智发心的味界善根，由回向智慧所摄持，能尽除一切业和烦恼障的铁，虽然使一切法成为一切智智的颜色，但是那个一切智智发心的味界，一切业和烦恼的铁都不能令其染污或穷尽。
善男子，譬如金刚宝，即使破碎，也胜过一切殊胜的金饰，并且能够胜过它们。同样地，一切智智发心的金刚宝，即使因邪见而破碎，也能胜过一切声闻缘觉的功德金饰。
善男子，譬如金刚宝，即使破碎，也能遣除一切贫穷。同样地，一切智智发心的金刚宝，即使因不精进而破碎，也能遣除轮回中的一切贫穷。
在《慈氏入经》中也说：如是启白已，世尊对菩萨摩诃萨善护作如是告言：'善男子，菩萨虽然违犯如来其他学处，或造作我所说的四种堕罪，或完全受持十不善业道，乃至造作五无间罪，但是若该菩萨不舍不断菩提心，不离菩提心，也不生起有所缘的心和执著的心，那么应当认为该菩萨仍具足戒律、戒律未失坏、戒律未混杂、戒律未破、戒律未裂、戒律无污点，并且是行持别解脱菩萨戒和学处者。'
为什么呢？因为这些不能障碍菩萨的菩提。菩萨虽因造作恶业而生起轮回，但是菩萨无论生起多少轮回，都能圆满六波罗蜜多。
菩萨虽然如实学习如来所制定的学处，但若与声闻心或缘觉心或执著见解相应，则菩萨将从菩萨戒律中退失。
善男子，因此，不舍菩提心且不生起执著见解之心的菩萨，才是行持别解脱菩萨戒和学处者。
善男子，复次，最微细的害心是菩萨的过失。对众生行不平等业是菩萨的过失。对众生和诸法起差别想是菩萨的过失。对众生起有所缘的片面慈心是菩萨的过失。不能忍受空性是菩萨的过失。想着'此处应布施，此处不应布施'是菩萨的过失。想着'此处应供养，此处不应供养'是菩萨的过失。想着'此处应说法'

།འདི་ལ་ནི་ཆོས་བཤད་པར་མི་བྱའོ་སྙམ་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཉེས་པའོ། །འདི་ལ་ནི་བསྙེན་བཀུར་བྱའོ། །འདི་ལ་ནི་བསྙེན་བཀུར་མི་བྱའོ་སྙམ་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཉེས་ པའོ།།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཇི་ཙམ་དུ་སོ་སོར་འབྱེད་པར་བྱེད་དེ། འདི་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པའོ། །འདི་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པའོ་སྙམ་དུ་སོ་སོར་ཕྱེ་ནས་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་ལ་བརྙས་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཉེས་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔས་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སེམས་མཉམ་པ་དང་།ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་སེམས་མཉམ་པར་བྱ་དགོས་ཤིང་། ཉི་མ་དང་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་འདྲ་བ་དང་། ས་དང་། ཆུ་དང་། མེ་དང་། རླུང་དང་། ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་སྙོམས་པའི་སེམས་དང་ཞེས་གསུངས་པ་ནས། དམའ་བའི་སྨོན་ལམ་མ་འདེབས་ཤིག་།དེ་ནི་བྱིས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན། །ཤེས་རབ་བཟང་པོ་མཁས་པར་གྱིས། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་ལ་འཇུག་པར་གྱིས། །མྱ་ངན་ལས་འདས་འདོད་པའི་ཕྱིར། །སངས་རྒྱས་དེ་བཞིན་གཤེགས་རྣམས་ལ། །གང་གིས་སྟོང་གསུམ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །རིན་ཆེན་བཀང སྟེ་ཕུལ་བ་བས།།གང་གིས་ཐལ་མོ་སྦྱར་བྱས་ནས། །སེམས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་བསྔོ་བྱས་ལ། །ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པ་མ་བྱས་ཀྱང་། །དེ་ནི་དེ་བས་ཤིན་ཏུ་ཆེ། །གང་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ། །བསྐལ་པ་བྱེ་བ་བརྗོད་མེད་དུ། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་བསྙེན་བྱས་ཀྱང་། །དེ་ཡི་བཅུ་དྲུག་ཆར་མི་ཕོད། ། གང་གིས་ཐལ་སྦྱར་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དང་། །ཕྱོགས་བཅུ་དག་ན་འཇིག་རྟེན་དོན་མཛད་པ། །རྣམ་འདྲེན་སངས་རྒྱས་གང་དག་བཞུགས་རྣམས་ལ། །བསོད་ནམས་འདོད་པའི་མི་འགས་སྔོན་ཆད་ཀྱི། །འཁོར་བ་བསྐལ་པ་བྱེ་བར་མཆོད་པ་བས། །མི་གང་མཁས་ཤིང་མཛངས་པའི་རང་བཞིན་ཅན། ། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་བསྟན་ལ་ཡིད་ཆེས་ཤིང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བརྟན་པོ་བསྐྱེད་ནས་ཀྱང་། །བདེ་གཤེགས་མཆོད་རྟེན་ལ་ནི་མེ་ཏོག་དབུལ་། །འདི་ནི་དེ་བས་བསོད་ནམས་ཁྱད་པར་བརྗོད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་མེ་ཏོག་དབུལ་བྱེད་ལ། །བསོད་ནམས་སྔ་མ་དེ་ནི་དཔེར་མི་རུང་། །རྒྱ མཚོ་དང་ནི་ཆུ་ཡི་ཐིགས་པ་བཞིན།།སངས་རྒྱས་ཞིང་འདིར་སེམས་ཅན་ཇི་སྙེད་པ། །བསྐལ་པ་རེ་རེ་ལ་ནི་སངས་རྒྱས་གྱུར་། །བསྐལ་པ་མང་པོར་ལས་གཞན་མི་བྱེད་པར། །བསོད་ནམས་བཤད་ཀྱང་མཐའ་ནི་ཐུག་པ་མེད། །དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་བསྟན་། །བསྐལ་པ་མཐའ་ ཡས་བར་དུ་བཤད་ན་ཡང་།།ཅུང་ཟད་ཙམ་ཡང་ཡོངས་སུ་བརྗོད་མི་འགྱུར། །ས་གཞི་དག་ལས་རྡུལ་ནི་ལངས་པ་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་སོ།

认为'对这个人不应该讲法'，这是菩萨的过失。认为'对这个人应该供养，对那个人不应该供养'，这是菩萨的过失。
菩萨若是分别'这个人持戒清净，那个人破戒'，并因此轻视破戒者，这是菩萨的过失。
为什么呢？因为菩萨应当对一切众生心平等，对一切法心平等，应当如同日月轮一般，如同地、水、火、风、虚空一般平等对待。
从'不要发低劣的愿望，那是愚人的行为，要具足殊胜智慧，趣入无上菩提'开始，
为求涅槃而对如来佛陀，以三千大千世界盈满珍宝作供养，不如有人合掌，以心回向菩提，即使未用言语表达，其功德远胜于前。
若有人于一切众生，历经无数亿劫承事供养，其功德也不及前者十六分之一。
有人合掌发菩提心，为利十方世间，对住世导师诸佛，有求福德者曾于，轮回亿劫作供养，不如智者具慧性，于善逝教生信心，发起坚固菩提心，于善逝塔献花供，此福德胜过前者。
以菩提心献花供养，前述福德不堪为喻，如海水与水滴般。此佛土中所有众生，若于每一劫成佛道，历经多劫专修此事，纵说福德无有穷尽，此即菩提心之果报。
纵经无尽劫宣说，少许也难以尽述，如同大地尘飞扬。

།བྱང་ཆུབ་ཡང་དག་སྤྲིན་གྱི་མདོ་ལས་ཀྱང་། རྙེད་ཆེན་རབ་ཏུ་བཤད་བྱ་ཡིས། །རྙེད་པ་གང་དང་རྐང་གཉིས་ཀྱི། །དམ་པ་ ཡང་དག་ལྡན་གྱུར་པ།།བསྟན་ཏེ་བྲམ་ཟེ་མཉན་པར་གྱིས། །བདག་ནི་གླིང་བཞིའི་དབང་ཕྱུག་གི་།འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བར་འགྱུར་བྱ་བར། །འདོད་པར་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་དེས། །སེམས་ནི་བྱང་ཆུབ་ལ་གཞོལ་བྱ། །སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་དབང་ཕྱུག་ལ། །འཛེག་པ་བྱེད་པར་ འགྱུར་བ་ནི།།འདོད་པར་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་དེས། །སེམས་ནི་བྱང་ཆུབ་ལ་གཞོལ་བྱ། །གང་ཞིག་འདོད་ཁམས་གཟུགས་ཁམས་དང་། །གཟུགས་མེད་བླ་ན་མེད་པར་ཡང་། །འདོད་པར་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་དེས། །སེམས་ནི་བྱང་ཆུབ་ལ་གཞོལ་བྱ། །སེམས་ཅན་ རྣམས་ཀྱི་ཡོངས་འདྲེན་པ།།དོན་འདོད་འགྱུར་བར་བྱ་བ་ཡང་། །འདོད་པར་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་དེས། །སེམས་ནི་བྱང་ཆུབ་ལ་གཞོལ་བྱ། །ནད་ཀུན་དག་ལས་ཐར་བྱེད་པའི། །སྨན་པའི་རྒྱལ་པོར་འགྱུར་བར་བྱ། །འདོད་པར་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་དེས། །སེམས་ནི་ བྱང་ཆུབ་ལ་གཞོལ་བྱ།།མུན་པ་རྣམ་པར་འཇོམས་བྱེད་པའི། །སྣང་བ་དག་ནི་བྱེད་འགྱུར་བར། །འདོད་པར་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་དེས། །སེམས་ནི་བྱང་ཆུབ་ལ་གཞོལ་བྱ། །གང་ལས་སྲིད་པ་གསུམ་འབྱུང་བའི། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་དག་རབ་འཇོམས་པར། །འདོད་པར་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་ དེས།།སེམས་ནི་བྱང་ཆུབ་ལ་གཞོལ་བྱ། །ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་རབ་སྤོང་ཞིང་། །བདུད་དག་ཚར་བཅད་བྱེད་པར་ཡང་། །འདོད་པར་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་དེས། །སེམས་ནི་བྱང་ཆུབ་ལ་གཞོལ་བྱ། །མ་རིག་ཞི་བར་བྱ་བ་དང་། །སྲིད་པའི་དྲ་བ་གཅོད་འགྱུར་བར། །འདོད་པར་གྱུར་པའི་སེམས་ ཅན་དེས།།སེམས་ནི་བྱང་ཆུབ་ལ་གཞོལ་བྱ། །འདོད་དང་སྲེད་པ་སྤངས་པ་དང་། །ང་རྒྱལ་ང་རྒྱལ་མི་བྱེད་པར། །འདོད་པར་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་དེས། །སེམས་ནི་བྱང་ཆུབ་ལ་གཞོལ་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། ཡང་མདོ་དེ་ཉིད་ལས། གང་ཞིག་སངས་རྒྱས་ཞིང་འདིར་ སེམས་ཅན་ཀུན།།ཚུལ་ཁྲིམས་འདི་ལ་བསླབ་ཕྱིར་རབ་འགོད་ནའང་། །བསོད་ནམས་ཕུང་པོ་སྐྱེས་པ་དེ་འདྲ་དེས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བཅུ་དྲུག་ཆར་མི་ཕོད། །གང་ཞིག་སངས་རྒྱས་ཞིང་འདིར་སེམས་ཅན་ཀུན། །དད་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་ལ་རབ་འགོད་ནའང་། །བསོད་ ནམས་ཕུང་པོ་སྐྱེས་པ་དེ་འདྲ་དེས།།བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བཅུ་དྲུག་ཆར་མི་ཕོད། །གང་ཞིག་སངས་རྒྱས་ཞིང་འདིར་སེམས་ཅན་ཀུན། །ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་ལ་རབ་འགོད་ནའང་། །བསོད་ནམས་ཕུང་པོ་སྐྱེས་པ་དེ་འདྲ་དེས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བཅུ་དྲུག་ཆར་མི་ཕོད། ། གང་ཞིག་སངས་རྒྱས་ཞིང་འདིར་སེམས་ཅན་ཀུན། །རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་ཆོས་འདིར་རབ་འགོད་ནའང་། །བསོད་ནམས་ཕུང་པོ་སྐྱེས་པ་དེ་འདྲ་དེས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བཅུ་དྲུག་ཆར་མི་ཕོད། །གང་ཞིག་སངས་རྒྱས་ཞིང་འདིར་སེམས་ཅན་ཀུན། །ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་ཆོས་འདིར་རབ་འགོད་ནའང་། ། བསོད་ནམས་ཕུང་པོ་སྐྱེས་པ་དེ་འདྲ་དེས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བཅུ་དྲུག་ཆར་མི་ཕོད། །གང་ཞིག་སངས་རྒྱས་ཞིང་འདིར་སེམས་ཅན་ཀུན། །ཕྱིར་མི་འོང་བའི་ཆོས་འདིར་རབ་འགོད་ནའང་། །བསོད་ནམས་ཕུང་པོ་སྐྱེས་པ་དེ་འདྲ་དེས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བཅུ་དྲུག་ཆར་མི་ཕོད། །གང་ཞིག སངས་རྒྱས་ཞིང་འདིར་སེམས་ཅན་ཀུན།།དགྲ་བཅོམ་ཆོས་འདིར་རབ་ཏུ་འགོད་བྱེད་ནའང་། །བསོད་ནམས་ཕུང་པོ་སྐྱེས་པ་དེ་འདྲ་དེས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བཅུ་དྲུག་ཆར་མི་ཕོད། །གང་ཞིག་སངས་རྒྱས་ཞིང་འདིར་སེམས་ཅན་ཀུན། །རང་སངས་རྒྱས་ལ་རབ་ཏུ་འགོད་བྱེད་ནའང་། །བསོད་ ནམས་ཕུང་པོ་སྐྱེས་པ་དེ་འདྲ་དེས།།བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བཅུ་དྲུག་ཆར་མི་ཕོད། །བསོད་ནམས་རྒྱུས་གང་ཙན་དན་མཆོག་རབ་བཞིན། །སངས་རྒྱས་ཞིང་དུ་གཙུག་ལག་ཁང་བྱེད་འཇུག་།ལྷུན་པོའི་ཚད་ཙམ་མཆོད་རྟེན་བྱེད་འཇུག་པས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བཅུ་དྲུག་ཆར་མི་ཕོད། །བསོད་ ནམས་དོན་གཉེར་སེམས་ཅན་སྨིན་བྱེད་པ།།གང་ཞིག་རྒྱལ་བའི་མཆོད་རྟེན་འཁོར་ཡུག་དང་། །འདྲ་བ་འདི་ན་དུ་མ་བྱེད་པ་དེས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བཅུ་དྲུག་ཆར་མི་ཕོད། །གང་འདིར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བྱའི་ཕྱིར། །མགོ་འམ་ཕྲག་ལ་བསྐལ་པར་ཁྱེར་བྱེད་ན། །བསོད་ནམས་ ཕུང་པོ་སྐྱེས་པ་དེ་འདྲ་དེས།།

从《正等菩提云经》中也说：'我将广说大获得，获得何者及二足，具足正等之殊胜，婆罗门当谛听闻。若有众生欲成为，四洲之主转轮王，彼等众生应当使，其心趣向于菩提。若有众生欲成为，三十三天之主宰，彼等众生应当使，其心趣向于菩提。若有众生欲获得，欲界色界无色界，以及无上之境界，其心应当向菩提。若有众生欲成为，一切众生之导师，欲求利益诸众生，其心应当向菩提。若有众生欲成为，能解脱一切疾病，医王之位应当使，其心趣向于菩提。若有众生欲成为，能够破除诸黑暗，光明之主应当使，其心趣向于菩提。若有众生欲破除，能生三有之颠倒，彼等众生应当使，其心趣向于菩提。若有众生欲远离，一切结缚并降魔，彼等众生应当使，其心趣向于菩提。若有众生欲息灭，无明并断诸有网，彼等众生应当使，其心趣向于菩提。若有众生欲断除，贪欲渴爱及我慢，彼等众生应当使，其心趣向于菩提。'
又从此经中说：'若人于此佛刹中，令诸众生学此戒，所生如是福德蕴，不及菩提心十六。若人于此佛刹中，令诸众生随信行，所生如是福德蕴，不及菩提心十六。若人于此佛刹中，令诸众生随法行，所生如是福德蕴，不及菩提心十六。若人于此佛刹中，令诸众生入预流，所生如是福德蕴，不及菩提心十六。若人于此佛刹中，令诸众生一来果，所生如是福德蕴，不及菩提心十六。若人于此佛刹中，令诸众生不还果，所生如是福德蕴，不及菩提心十六。若人于此佛刹中，令诸众生阿罗汉，所生如是福德蕴，不及菩提心十六。若人于此佛刹中，令诸众生独觉果，所生如是福德蕴，不及菩提心十六。若人以福德因缘，如最胜旃檀树般，于佛刹中建精舍，或建须弥量宝塔，不及菩提心十六。求福德者令众生，成熟犹如此界中，多建如来塔围绕，不及菩提心十六。若于此处为众生，安乐而于劫肩担，所生如是福德蕴，'

བསོད་ནམས་ ཕུང་པོ་སྐྱེས་པ་དེ་འདྲ་དེས།།བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བཅུ་དྲུག་ཆར་མི་ཕོད། །མྱ་ངན་མེད་ཅིང་བྱང་ཆུབ་དོན་གཉེར་གང་། །མི་དེ་དག་གི་ཆོས་ཉིད་དེ་འདྲ་ཞིང་། །དེ་དག་རྟག་ཏུ་སེམས་ཅན་མཆོག་ཏུ་འགྱུར། །དེ་དག་མཚུངས་མེད་ལྷག་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། །དེའི་ཕྱིར་དེ་འདྲའི་ཆོས་ནི་ཐོས་གྱུར་ ནས།།གུས་པར་བྱས་ནས་ཤེས་རབ་ལ་འདུན་གྱིས། །བསོད་ནམས་ཕུང་པོ་དུ་མ་འབྱུང་འགྱུར་ཞིང་། །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་མྱུར་དུ་རེག་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་སྦྲུལ་གདུག་པའི་ཕྲུ་གུ་ནི་གྲོགས་མི་དགོས་ པར་ཟའོ།།ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལས་དང་པོ་པ་ཡང་གྲོགས་མི་དགོས་པར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་ཡང་དག་པར་སྡུད་དེ། གཅིག་པུ་གཉིས་སུ་མེད་པར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་ཡང་དག་པར་སྡུད་དོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་སྲིན་ བུ་མེ་ཁྱེར་བརྒྱ་སྟོང་གིས་ཀྱང་ཉི་མའི་འོད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་མི་ནུས་སོ།།ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་བཞིན་དུ་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་འོད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་མི་ནུས་སོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་དུག་གི་གཉེན་པོ་ནད་མེད་པར་བྱེད་ པ་ཆུང་ངུས་ཀྱང་དུག་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་ཞི་བར་བྱེད་དོ།།ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ནད་མེད་པ་ཆུང་ངུས་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པའི་དུག་མང་པོ་ཤིན་ཏུ་ཞི་བར་བྱེད་དོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་བར་སྣང་ལས་རོ་གཅིག་པའི་ཆུའི་རྒྱུན་འབབ་པ་བབ་ ནས་སྣོད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས་རོ་བྲོ་བ་ཐ་དད་དུ་འགྱུར་རོ།།ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་རོ་གཅིག་པ་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབ་སྟེ། སེམས་ཅན་གྱི་དབང་པོ་ཐ་དད་པ་རྣམས་ལ་ཆོས་བསྟན་པ་ཐ་དད་པ་སྟོན་ཏོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་ བུ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་གང་དུ་འཛམ་བུའི་ཆུ་བོའི་གསེར་བྱུང་བ་དེར་རིན་པོ་ཆེ་ཐམས་ཅད་མོག་མོག་པོར་འགྱུར་རོ།།ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་བཞིན་དུ་གང་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིན་པོ་ཆེ་བྱུང་བ་དེར་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མོག་མོག་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། ། ངེས་པ་དང་མ་ངེས་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱག་རྒྱའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། འཇམ་དཔལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ལ་ལ་ཞིག་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རང་སངས་རྒྱས་ཉིད་ལ་རབ་ཏུ་འགོད་པར་བྱེད་ལ། འཇམ་དཔལ་གཞན་ཞིག་ཐེག་པ ཆེན་པོ་ལ་མོས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་སངས་རྒྱས་ལ་བསྐྲུན་པ་ཅིག་ཀྱང་རྒྱས་པར་བྱེད་ན་འདི་ནི་དེ་བས་ཆེས་བསོད་ནམས་གྲངས་མེད་པ་སྐྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ།།རིན་པོ་ཆེའི་ཕུང་པོའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། ཀུན་དགའ་བོ་དེ་ལྟ་བས་ན་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་འདོད་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱའོ།།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཡང་དག་པར་སྡུད་པར་བྱའོ། །ཀུན་དགའ་བོ་དོན་གྱི་དབང་འདི་གཟིགས་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དག་ལ་བུའི་འདུ་ཤེས་ཡང་ དག་པར་སྐྱེད་པར་མི་མཛད་དོ།།དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཀུན་དགའ་བོ་གལ་ཏེ་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོ་འདི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་གང་བར་གྱུར་ལ། དེ་དག་ལས་གང་བདག་གིས་སེམས་ཅན་ཁྱེད་ཅག་རྣམས་མགྲོན་དུ་གཉེར་བར་བྱའོ། །བདག་ཉིད་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་ དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་འཁོར་བ་ན་སྤྱོད་པ་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ལས་ཐར་བར་བྱའོ་ཞེས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དབུགས་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་འགའ་ཡང་མེད་དོ།།ཀུན་དགའ་བོ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ལག་པ་དང་རྐང་ པ་དག་བཅད་ན་མི་དེ་གསོན་པར་འགྱུར་རམ།གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གསོན་པར་འགྱུར་ལགས་སོ། །བཀའ་སྩལ་པ། ཡང་འགའ་ཞིག་སྙིང་ཕྱུང་བར་གྱུར་ན་གསོན་པར་འགྱུར་རམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ།

如此生起的福德蕴，不及菩提心的十六分之一。无有忧恼而追求菩提者，此等人的法性如是，他们恒常成为殊胜有情，他们无与伦比岂有增上慢。因此闻得如是法已，恭敬而趣入智慧，将生起众多福德蕴，速得无上菩提。
如是所说。《海慧经》中亦云：'舍利子，譬如毒蛇之子不需伴侣而食。舍利子，如是初发心菩萨亦不需伴侣而正集菩提分，独自无二地正集菩提分。舍利子，譬如百千萤火虫亦不能胜过日光之威力。舍利子，如是一切烦恼亦不能胜过菩萨智慧之光明。舍利子，譬如少许解毒药亦能平息极多毒素。舍利子，如是菩萨少许无病智慧亦能极为平息众多烦恼之毒。舍利子，譬如从虚空降下同一味之水流，因器皿差别而成不同味道。舍利子，如是菩萨亦成就同一味之解脱智慧，对诸根不同的众生宣说不同的法。舍利子，譬如瞻部河金出现之处，一切珍宝皆黯然失色。舍利子，如是菩萨宝出现之处，一切声闻缘觉皆黯然失色。'如是所说。
《决定不决定印契经》中亦云：'文殊，若有菩萨安立十方一切世界之一切众生于独觉果位，文殊，另有菩萨令一位信解大乘菩萨对佛所种下的善根增长，此者较前者生起无量福德。'如是所说。
《宝蕴经》中亦云：'阿难，是故欲持三宝者，应当摄受诸菩萨，应当正集诸菩萨。阿难，诸如来观此义故，不于声闻缘觉生起子想。何以故？阿难，假使三千大千世界充满声闻缘觉，彼等中无有一人作是念：我当摄受汝等众生为客，我当现证无上正等正觉，令诸轮回众生解脱一切苦。阿难，于意云何？若断手足，彼人能活命耶？白言：世尊，能活命。告曰：若有人心脏被取出，能活命耶？世尊，不能。'

།བཀའ་སྩལ་པ། ཀུན་དགའ་བོ་ལག་པ་དང་རྐང་ པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ངའི་ཤཱ་རིའི་བུ་དང་མོད་གལ་གྱི་བུ་དག་ཡིན་ལ།སྙིང་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ངའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཡིན་ནོ། །ཀུན་དགའ་བོ་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤིང་རྟ་ལ་ཞོན་ནས། སིལ་སྙན་ཡན་ལག་ལྔ་དང་ལྡན་པས་རྩེ་རོལ་དགའ་བར་བྱེད་ལ། འགའ་ཞིག་དེའི་ ཤིང་རྟ་འདྲེན་པར་མི་བྱེད་ན།ཀུན་དགའ་བོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཁོ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེའི་ཤིང་རྟ་མགོ་བོས་འདྲེན་པར་མཛད་དོ། །ཀུན་དགའ་བོ་གལ་ཏེ་གནས་བརྟན་ཤཱ་རིའི་བུ་དང་མཽད་གལ་གྱི་བུ་གཉིས་བསྐལ་པའམ། བསྐལ་པ་ལས་ལྷག་པར་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་ལ་ གནས་ན་ཡང་།དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིམ་གྲོ་དང་བསྙེན་བཀུར་གྱི་ཕྱིར་སྤྲོ་བར་མཛད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཀུན་དགའ་བོ་གང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ལ་སྨད་དེ། ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཕམ་པར་བྱས་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ པར་བྱེད།མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་དུས་དེ་ནི་ཡོད་ལ། ཡང་ཉན་ཐོས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་མི་འཇུག་ཅིང་། སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་གྱོན་པར་ནུས་པའང་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བ་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་དག་པར་གཟུང་བ་གསུང་བར་མཛད་དོ།།ཀུན་དགའ་བོ་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོའི་བཙུན་མོ་ དམ་པ་མ་ཡིན་པའི་བུ་དེ་བཞིན་དུ་ངའི་ཤཱ་རིའི་བུ་དང་མཽད་གལ་གྱི་བུ་གཉིས་དང་དེ་ལས་གཞན་པའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱའོ།།དཔེར་ན་བཙུན་མོ་དམ་པའི་བུ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱའོ་ཞེས་ གསུངས་སོ།།ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། ཀཽ་ཤི་ཀ་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ལ་ལ་ཞིག་།འཛམ་བུ་གླིང་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་འགོད་པར་བྱེད་པ་ནས། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་ལ་རབ་ཏུ་འགོད་པར་བྱེད་ལ། རིགས་ ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་འགའ་ཞིག་སེམས་ཅན་གཅིག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་རབ་ཏུ་འགོད་པར་བྱེད་ན།དེ་ནི་དེ་བས་ཆེས་བསོད་ནམས་མང་དུ་སྐྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཚུལ་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་ཕྱིར་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་གང་ རིགས་ཀྱི་བུ་འམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་འགོད་པར་བྱེད་ན་བསོད་ནམས་མང་དུ་སྐྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ།།དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། འོད་སྲུངས་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་བྱ་ཀ་ལ་པིང་ཀའི་ཕྲུ་གུ་སྒོ་ངའི་སྦུབས་ན་འདུག་པ་མིག་མ་བྱེ་ བ་ཡང་།འདི་ལྟ་སྟེ་ཟབ་ཅིང་སྙན་པའི་སྒྲ་སྐད་ཀྱིས་བྱའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཏོ། །འོད་སྲུངས་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ། མ་རིག་པའི་སྒོ་ངའི་སྦུབས་ན་འདུག་པ། ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་མུན་པ་དང་རབ་རིབ་ཀྱི་ལིང་ ཏོག་གིས་མིག་ཁེབས་པ་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ།དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་སྦྱོར་བའི་སྒྲ་སྐད་ཀྱིས་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཏོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནས། འོད་སྲུངས་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཟླ་བ་ཚེས་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་ལྟར་ཟླ་བ་ཉ་བ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འོད་སྲུངས་ དེ་བཞིན་དུ་གང་དག་ང་ལ་རབ་ཏུ་དད་པ་དེ་དག་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ཕྱག་བྱའི།དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་འབྱུང་ངོ་། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལས་ནི་ཉན་ཐོས་ དང་རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་སོ།

佛说：'阿难，就像手和脚一样，我的舍利弗和目犍连就是如此，就像心脏一样，我的诸菩萨就是如此。阿难，如果菩萨乘坐马车，以具有五支的音乐娱乐欢喜，而无人牵引其马车，阿难，如来亲自用头牵引那位菩萨的马车。阿难，即使长老舍利弗和目犍连二人在一劫或更长时间住于三解脱门中，如来也不会为了承事供养他们而生欢喜。阿难，菩萨厌离五欲功德，降伏一切烦恼后，圆满如来十力，圆满四无所畏和十八不共法的时候是存在的，而声闻则不能趣入佛法，也不能为一切众生界的利益披上大铠甲。因此如来以对一切众生的慈悲心，为了一切众生的利益安乐而宣说真实摄受菩萨。'
阿难，譬如转轮圣王非正妃所生之子，我的舍利弗和目犍连二人以及其他声闻众应当如是观看。譬如正妃之子具有转轮王之相，应当如是观看菩萨。
般若波罗蜜多经中也说：'憍尸迦，若有善男子或善女人，将阎浮提众生安置于预流果乃至辟支佛果，若有善男子或善女人能令一个众生安住于无上正等正觉，则后者生更多福德。为什么呢？因为这使佛法得以相续不断。憍尸迦，若善男子或善女人安置众生于无上正等正觉，则生多福德。'
宝积经中也说：'迦叶，譬如迦陵频伽鸟雏在蛋壳中未开眼时，以其深妙悦耳之声胜过一切鸟众。迦叶，如是初发心菩萨虽住在无明蛋壳中，为业和烦恼黑暗与翳障所覆眼，然以回向善根加行之声胜过一切声闻缘觉。'又说：'迦叶，譬如向初月礼拜而不向满月礼拜。迦叶，如是对我深信者应当礼拜诸菩萨而不应如是礼拜诸如来。为什么呢？因为诸如来从菩萨而生，一切声闻缘觉从如来而生。'

།ཆོས་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་འབྱུང་བའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། ཤཱ་རིའི་བུ་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལ་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཇི་སྙེད་པ་དེ་དག་ ལས་སེམས་ཅན་རེ་རེས་ཉི་མ་རེ་རེ་ཞིང་གདན་རྒྱར་གླིང་བཞི་པའི་ཚད་ཙམ་ལ་འཕང་དུ་རི་རབ་ལྷུན་པོའི་ཚད་ཙམ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱིས་སྤྲས་པ་འཆའ་བར་བྱེད་ལ།སེང་གེའི་གདན་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ལྷའི་གོས་ཀྱིས་གཡོགས་པ་ཞིག་གོ། །རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གང་ཞེ་ན། གང་འདི་ ལྟ་སྟེ།གསེར་དང་། དངུལ་དང་། བཻ་ཌཱུརྱ་དང་། ཤེལ་དང་། མུ་ཏིག་དམར་པོ་དང་། ཨསྨ་གར་བ་དང་། བདུན་པ་མུ་སཱ་ར་གལ་པའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཉི་མ་རེ་རེ་ཞིང་སེམས་ཅན་རེ་རེ་ལས་རྙེད་པར་གྱུར་ལ། དེ་དག་ཀྱང་ཇི་ལྟར་འདོད་ པ་བཞིན་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པར་བྱེད་ན།ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟར་བྱས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོན་གནས་ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ནས་ཉེ་བར་བཟུང་སྟེ། ཉན་ཐོས་དང་ རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་།སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡོན་གནས་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །བྱམས་པ་སེང་གེ་སྒྲའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། བྱམས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་མི་འདི་ཙམ་དུ་སྟོབས་དང་ལྡན་པ། འདི་ཙམ་དུ་ཤུགས་དང་ལྡན་པ། འདི་ཙམ་དུ་མཐུ་དང་ལྡན་པ། འདི་ཙམ་ དུ་བརྩོན་འགྲུས་དང་ལྡན་པ་ལ་ལ་ཞིག་སྐྱེས་པར་གྱུར་ལ།དེས་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་བཞི་པོ་དག་ཆུའི་ཕུང་པོ་གང་ཇི་སྙེད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཆུ་ཀླུང་ཆེན་པོའི་རྒྱུན་གང་དང་གང་དག་ནས། རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་ཞུགས་པར་གྱུར་པའི་ཆུ་ཀླུང་ཆེན་པོའི་རྒྱུན་དེ་དག་ཉིད་ནས་ཆུའི་མཐའ་ཕྱིར་བཟློག་ ནས།རྒྱུན་ལས་བཟློག་ཐབས་ཁོ་ནར་མཚོ་ཆེན་པོ་མ་དྲོས་པའི་ནང་དུ་བབ་པར་གྱུར་ན། བྱམས་པ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། མི་དེ་དཀའ་བ་བྱེད་པ་དང་། ངོ་མཚར་ཆེ་བ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཆེ་བ་ཡིན་སྙམ་མམ། བྱམས་པས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་ལགས་སོ། །བདེ་བར་ གཤེགས་པ་དེ་ལྟ་ལགས་སོ།།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། བྱམས་པ་ཁྱོད་མོས་པར་བྱ། ཁྱོད་ཀྱིས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་བས་ཀྱང་གང་དག་ལྷག་པའི་བསམ་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཀུན་དུ་བསྐྱེད་ནས། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་ རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ་།།ནན་ཏན་གྱིས་མཛེས་པར་བྱེད་པ་དེ་དག་ཆེས་ཤིན་ཏུ་དཀའ་བ་བྱེད་པ་དང་ངོ་མཚར་ཆེ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དཔས་བྱེན་གྱིས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་དགའ་བ་སྟེ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བགྱིད་པའི། ། སེམས་ཅན་འདིར་སུ་དགའ་བསྐྱེད་པ། །དེ་དག་འཚོ་བ་ལེགས་པར་འཚོ། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕན་བགྱིད་པའི། །སེམས་ནི་གང་དག་སྐྱེད་གྱུར་པ། །དེ་དག་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དགའ། །དེ་དག་མཐོང་ན་དགའ་བར་འགྱུར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་སུ་དགའ་བ། །དེ དག་ལུས་ནི་གསེར་འདྲ་ཞིང་།།མཚན་གྱིས་ཤིན་ཏུ་སྤྲས་པ་དང་། །འཇིག་རྟེན་སྣང་བར་བྱེད་པར་འགྱུར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་སེམས་ཆེ་སྟེ། །སེམས་ཀུན་ནང་ན་དགེ་བ་མཆོག་།ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །ནད་ཀུན་རབ་ཏུ་ཞི་བར་བགྱིད། །ཅེས་གསུངས་སོ། ། གཟི་བརྗིད་ཅན་གྱི་མདོ་ལས་ཀྱང་། །དེ་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྟོབས་གང་ཞེ་ན། གང་གིས་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལོག་པར་ལྟ་བ་ཤེས་པ་དང་། གང་གིས་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལོག་པར་ལྟ་བ་འདོར་བའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི གང་གིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་མ་གཏོགས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་འགའ་ཅམ་ཡང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པར་མ་གསུངས་སོ།།འདི་ཉེ་བར་བཟུང་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མངོན་པར་གྲུབ་པར་གསུང་བར་མི་མཛད་དོ། །འོན་ ཀྱང་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ནི་བདེ་འགྲོ་མཐོ་རིས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ།

从《一切法生起经》中也说：'舍利子，如果菩萨大菩萨遇到三千大千世界中所有众生，每一个众生每天都供养一个宝座，其宽度如四大洲，高度如须弥山，以七宝庄严，所有这些狮子座都以天衣覆盖。七宝是什么呢？即是：金、银、琉璃、水晶、赤珍珠、玛瑙，第七是绿松石。舍利子，如果菩萨大菩萨每天从每个众生处获得这些供养，而且他们也都如愿享用，舍利子，即便如此，菩萨仍然是极为清净的福田。为什么呢？舍利子，因为菩萨大菩萨从初发心以来，就是一切声闻、缘觉和一切众生的福田。'
从《慈氏狮子吼经》中也说：'慈氏，譬如有人具有如是力量，如是气力，如是威力，如是精进，假使他能将四大海洋中所有的水量，从所有注入大海的大河水流中逆流而上，唯独使其倒流入无热恼池中。慈氏，你认为如何？此人是否做了难行之事，是否极为稀有，是否具大精进？'慈氏答道：'世尊，确实如此。善逝，确实如此。'世尊说道：'慈氏，你应当信解，你应当了知，比这更为殊胜的是那些以增上意乐为利益一切众生而生起大悲心，为无上正等正觉而发心，以精进庄严自身的人们，他们才是真正做了难行之事，真正稀有。'
从《勇授问经》中也说：'菩提心即是欢喜，能令一切众生安乐。若有众生于此生起欢喜，彼等即能善得生活。若有发起利益一切众生之心者，彼等令一切众生欢喜，见到彼等即生欢喜。若有人喜爱菩提心，彼等身如黄金，以相好极为庄严，能于世间作光明。菩提心是广大心，是一切心中最胜善，具足一切功德，能令一切疾病寂灭。'
从《威光经》中也说：'其中何为戒力？即是了知凡夫戒与邪见，以及断除凡夫戒与邪见。为什么呢？如来曾说，除了为无上正等正觉而发心者外，任何具有凡夫戒的人都不称为具戒者。依此，如来不说此为现前成就。然而，具有凡夫戒者将转生善趣天界。'

།སྡོང་པོ་བཀོད་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། འཕགས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཆེའི་ས་གང་ལགས། སྨྲས་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་བཅུ་པ་འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཚེའི་ས་ སྟེ།བཅུ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིགས་སུ་སྐྱེས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཆེའི་སའོ། །ལྷག་པའི་བསམ་པ་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་རིགས་སུ་སྐྱེས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཆེའི་སའོ། །ས་ལ་གནས་ པ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རིགས་སུ་སྐྱེས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཚེའི་སའོ།།སྨོན་ལམ་མངོན་པར་བསྒྲུབས་པ་ནི་སྤྱོད་པའི་རིགས་སུ་སྐྱེས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཚེའི་སའོ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ནི་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རིགས་སུ་སྐྱེས་པས་བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཚེའི་སའོ།།ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཆོས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རིགས་སུ་སྐྱེས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཚེའི་སའོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་ཐབས་མཁས་པའི་རིགས་སུ་སྐྱེས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ ཀྱི་ཚེའི་སའོ།།སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བའི་རིགས་སུ་སྐྱེས་པས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཚེའི་སའོ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་ནི་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཀྱི་བཟོད་པའི་རིགས་སུ་སྐྱེས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ ཀྱི་ཚེའི་སའོ།།རིགས་ཀྱི་བུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནན་ཏན་ནི་འདས་པ་དང་མ་བྱོན་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རིགས་སུ་སྐྱེས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཚེའི་ས་སྟེ། རིགས་ཀྱི་བུ་བཅུ་པོ་དེ་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཚེའི་སའོ་ཞེས་ གསུངས་སོ།། །། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་འདུན་པ་བཟློག་པ་ལ་དགོངས་པ་བསྟན་པ། གཟི་བརྗིད་ཅན་གྱི་མདོ་ལས་ཀྱང་། སྡིག་པའི་དགེ་སློང་ཆོས་དྲུག་དང་ལྡན་པ་ནི་མནར་མེད་པའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོར་ལྷུང་ཞིང་། རྟག་ཏུ་སངས་རྒྱས་རྣམས་མཉེས་པར་མི་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། ། དྲུག་གང་ཞེ་ན། འདི་ན་སྡིག་པའི་དགེ་སློང་མུ་སྟེགས་ཅན་གཞན་གྱི་ངག་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱེད་པ་དང་། དགེ་སློང་མ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་དག་།ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལས་ཉམས་སུ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་དང་། དགེ་སློང་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དང་བཅས་པ་དག་།ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་མ ཡིན་པ་འཁྲིག་པའི་ཆོས་ཀྱིས་སྐུར་པ་དང་།གང་ཟག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལས་རྣམ་པར་དབྱེ་བར་བྱེད་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་དུ་གཞན་གྱིས་སྒྲོ་བཏགས་པ་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་འདུག་སྟེ་སྨྲ་བ་དང་། དགེ་བསྙེན་བསླབ་པའི་གཞི་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་ཆུང་མ་བགྲོད་པར་བྱེད་ པ་སྟེ།སྡིག་པའི་དགེ་སློང་ཆོས་དྲུག་པོ་འདི་དག་དང་ལྡན་པ་ནི་མནར་མེད་པའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོར་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཞིང་། རྟག་ཏུ་སངས་རྒྱས་རྣམས་མཉེས་པར་མི་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དཔས་བྱིན་གྱིས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། སེམས་ཅན་བསོད་ནམས་ཆུང་ངུ་ རྣམས།།བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་འདོད་མི་བགྱིད་། །འཁོར་བ་ལ་ནི་མི་རྟོག་པ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་སྐྱོ་བར་འགྱུར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་གང་། །དེ་ལ་གལ་ཏེ་གཟུགས་མཆིས་ན་། །ནམ་མཁའི་ཁམས་ནི་ཀུན་གང་སྟེ། །དེ་ནི་དེ་བས་ལྷག་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། ། དཀོན་མཆོག་སྤྲིན་གྱི་མདོ་ལས་ཀྱང་། བྱང་ཆུབ་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པའི་གང་ཟག་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་ཉིད་ཀྱིས། སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ།

从《华严经》中也说：'圣者菩萨们的生处是什么？'回答说：'善男子，这十种是菩萨们的生处。什么是十种呢？是这样的：菩提心是生于菩萨种性故是菩萨们的生处。增上意乐是生于善知识种性故是菩萨们的生处。住地是生于波罗蜜种性故是菩萨们的生处。愿力圆满是生于行为种性故是菩萨们的生处。大悲心是生于一切摄受事种性故是菩萨们的生处。如实了知诸法是生于般若波罗蜜种性故是菩萨们的生处。大乘是生于善巧方便种性故是菩萨们的生处。成熟众生是生于现证圆满菩提种性故是菩萨们的生处。方便与智慧二者是生于无生法忍种性故是菩萨们的生处。善男子，一切法精进是生于过去、未来、现在一切如来种性故是菩萨们的生处。善男子，这十种是菩萨们的生处。'
关于退失菩提心的意趣开示：从《威光经》中也说：'具足六法的恶比丘将堕入无间大地狱，永远不能令诸佛欢喜。什么是六法？在此，恶比丘了解外道他人的言论；令具戒的比丘尼退失戒蕴；以非梵行邪淫法诽谤具梵行的比丘；使发菩萨乘的人退失菩提心；在众中宣说他人伪造的佛说；与受持五戒的优婆塞妻行淫。具足这六法的恶比丘将堕入无间大地狱，永远不能令诸佛欢喜。'
从《勇施所问经》中也说：'福德微薄的众生，不愿求菩提心。不思维轮回过患，对菩提心生厌倦。菩提心的福德，假使有形色者，遍满虚空界，彼福更胜于此。'
从《宝云经》中也说：'应当了知：以完全舍弃背离菩提的人，即是完全舍弃恶友。'

།རིན་པོ་ཆེའི་ཕུང་པོའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། དེ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གནས་བརྟན་ཤཱ་རིའི་བུ་ལ་བཀའ སྩལ་པ།ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་འགྱུར་ཏེ། ཤཱ་རིའི་བུ་རང་སངས་རྒྱས་དེ་དག་གི་ཚུལ་ཁྲིམས་གང་ཡིན་པ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དེ་དག་གི་ཚུལ་ཁྲིམས་གང་ཡིན་པ་དེས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་བརྒྱའི་ཆར་ཡང་ཉེ་བར་མི་འགྲོ་བ་ནས།རྒྱུའི་བར་དུ་ཡང་ཉེ་བར་མི་འགྲོའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །རང་སངས་རྒྱས་དེ་དག་གི་བཟོད་པ་གང་ཡིན་ པ་དང་།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བཟོད་པ་གང་ཡིན་པ་ལས་བཟོད་པ་སྔ་མ་དེས་ནི་བཟོད་པ་འདིའི་བརྒྱའི་ཆར་ཡང་ཉེ་བར་མི་འགྲོ་བ་ནས། རྒྱུའི་བར་དུ་ཡང་མི་འགྲོའོ་ཞེས་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བརྩོན་འགྲུས་དང་། བསམ་གཏན་དང་། ཤེས་རབ་དང་། བྱམས་པ་དང་། སྙིང་རྗེ་དང་། དགའ་བ་དང་། བཏང་སྙོམས་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་མཆོག་ཅེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་གོང་ན་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དང་། ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟར་ན་སེམས་བསྐྱེད་པ་མཆོག་རྣམས་ལ། གང་ཞིག་བར་དུ་གཅོད པར་བརྩོན་པ་དེ་ནི་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་མང་དུ་སྐྱེད་དོ།།གང་ཞིག་རང་སངས་རྒྱས་དེ་དག་གི་རང་གི་བྱང་ཆུབ་ལ་བར་ཆད་བྱ་བའི་ཕྱིར་བརྩོན་པ་དང་། གང་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་བར་ཆད་བྱ་བའི་ཕྱིར་བརྩོན་པ་དེ་གཉིས་ལས། འདི་ནི་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པའི་ཕུང་པོ་ཆེས་ མང་དུ་སྐྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ།།ངེས་པ་དང་མ་ངེས་པ་ལ་འཇུག་པར་འགྲོ་བའི་ཕྱག་རྒྱའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། འཇམ་དཔལ་གལ་ཏེ་རིགས་ཀྱི་བུ་འམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་ཞིག་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་མ་བསྐྱེད་པ་དག་འདུན་བཟློག་པར་ བྱེད་ལ།འཇམ་དཔལ་རིགས་ཀྱི་བུ་འམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ཞིག་ཐ་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་མོས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཅིག་ཀྱང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་འདུན་པ་ཟློག་པར་བྱེད་ན། འདི་ཉིད་དེ་བས་སྡིག་པ་ཆེས་གྲངས་མེད་པར་སྐྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །བུ་མོ་ཡོན་ཏན་གྱིས་བརྒྱན་ པས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བུ་མོ་ཡོན་ཏན་གྱིས་བརྒྱན་པ་མངོན་པར་ཤེས་པ་རྒྱས་པས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་དག་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་གཅིག་གིས་གནས་པར་མི་བགྱི་བ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་མི་དགེ་བའི་ བཤེས་གཉེན་གང་ལགས།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། བུ་མོ་ཐེག་པ་ཆེན་པོར་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལས་དང་པོ་པ་མ་གཏོགས་པ། གང་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ནི་ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་དང་། བདུད་དང་ བཅས་པ་དང་།ཚངས་པ་དང་བཅས་པ་དང་། དགེ་སྦྱོང་དང་། བྲམ་ཟེ་དང་བཅས་པ་དང་། ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དང་བཅས་པའི་སྐྱེ་དགུ་ལ་ངས་མ་མཐོང་ངོ་། །བུ་མོ་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བདག་ཉིད་ ལ་ཕན་པར་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་རོ།།སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་པ་རྣམས་དང་གནས་པ་གཅིག་གིས་གནས་པར་མི་བྱའོ། །གནས་ཁང་གཅིག་གམ། སྟན་གཅིག་གམ། འཆགས་གཅིག་གམ། ལམ་གཅིག་ཏུ་འགྲོ་ བར་མི་བྱ་སྟེ།གཞན་དུ་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མང་དུ་ཐོས་པ་མི་ཕྱེད་པའི་དད་པ་དང་ལྡན་པས་དེ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་པར་བྱ་བར་ངས་རྗེས་སུ་གནང་ངོ་། །དགེ་བའི་རྩ་བ་མ་སྨིན་པ་ དགེ་བ་འདི་ལྟ་བུའི་མདོ་སྡེ་བསྟན་པར་མི་བྱའོ།།དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་བར་དུ་གཅོད་པར་བྱེད་པའོ། །འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་འདུན་པ་ཟློག་པར་བྱེད་པའོ། །འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་ཅོ་འདྲི་བར་བྱེད་པའོ།

在《宝积经》中也说：世尊对长老舍利弗开示道：'舍利弗，菩萨如是超胜一切法。舍利弗，辟支佛们的戒律，以及一切众生的戒律，与菩萨一切种智心所生的戒律相比，连百分之一都比不上，乃至连其因也比不上。舍利弗，因此应当观察菩萨戒波罗蜜的清净。辟支佛们的忍辱，与菩萨的忍辱相比，前者连后者的百分之一都比不上，乃至连其因也比不上'，如是类推。同样，菩萨的精进、禅定、智慧、慈心、悲心、喜心、舍心以及一切菩提分法都称为最胜，乃至称为无上。
舍利弗，如是发起最胜心者，若有人欲加以障碍，则生无量非福。若有人欲障碍辟支佛们的自证菩提，或有人欲障碍菩萨，这两者之中，后者所生的非福更为众多。
在《决定与不决定趣入印经》中也说：'文殊，假如有善男子或善女人，劝阻一切世界中尚未发菩提心的众生。文殊，若有善男子或善女人，乃至劝阻一位信解大乘的菩萨退失大乘心，此人所造罪业较前者更为无量。'
在《功德庄严童女所问经》中也说：尔时，功德庄严童女以广大神通对世尊如是启问：'世尊，菩萨们不应与何等人共住一处？菩萨们的恶知识是什么？'世尊开示道：'童女，除了初发大乘心的初学菩萨外，我未见有任何菩萨的恶知识，无论是在天人世间、魔众世间、梵天世间、沙门婆罗门世间，还是在天、人、阿修罗等众生世间。童女，声闻和辟支佛是菩萨的恶知识。为什么呢？因为他们只求自利。'
初发心菩萨不应与声闻、辟支佛乘者共住一处，不应同处一房、同坐一座、同行一路、同行一道。然而，为了令他们在无上正等正觉中成熟，我允许多闻且具有不退信心的菩萨与他们共住。
不应向善根未成熟者宣说如此经典。为什么呢？因为这些人会障碍菩提心，这些人会劝退菩提心，这些人会诽谤菩提心。

།བུ་མོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ སྲོག་ཡོངས་སུ་གཏང་བར་བྱ་བ་ནི་བླའི་།བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡོངས་སུ་བཏང་ནས་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བུ་མོ་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡོངས་སུ་བཏང་ཞིང་། དམ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་ འཛིན་པ་བཏང་།དེ་བཞིན་གཤེས་པ་ལ་མཆོད་པ་དང་རིམ་གྲོ་བྱེད་པ་བཏང་། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་བཏང་ནས་གང་འདི་ལྟ་སྟེ། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་སེམས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དང་། གང་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ སེམས་ལ་འདུན་པ་ཟློག་པར་བྱེད་ཅིང་ཅོ་འདྲི་བར་བྱེད་ན།དེ་གཉི་ག་ཡང་ངན་འགྲོ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །བུ་མོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་བཤའ་ས་དང་ལྡན་པའི་ལས་ལྔ་བྱས་པ་ནི་བླའི་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་བྲལ་བས་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་བསྟེན་པས་ནི་མ་ ཡིན་ནོ།།བུ་མོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བས། བསྐལ་པའམ་བསྐལ་པ་བརྒྱའམ་བསྐལ་པ་སྟོང་ངམ་བསྐལ་པ་བརྒྱ་སྟོང་དུ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་གནས་པ་ནི་བླའི་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་བྲལ་བས་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་བསྟེན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། ། བུ་མོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་དག་ཏུ་ལྷུང་བ་ནི་བླའི་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་བྲལ་བས་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་བསྟེན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བུ་མོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྲོག་གཅོད་པ་བྱས་ནས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་གནས་པ་ནི་བླའི་། དགྲ་བཅོམ་པ་མངོན་དུ་བྱས་ནས་རྐུན་པོ བྲེད་ཤ་ཐོན་པ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ།།བུ་མོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་བསམ་པ་ཅན་མེའི་འོབས་སུ་འདུག་པ་ནི་བླའི་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་བྲལ་བས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སུ་གནས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། ། བུ་མོ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་སེམས་བསྐྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱིས་མཆོད་པར་འགྱུར་རོ། །ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཆོད་པར་འོས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་བདུད་སྡིག་ཏོ་ཅན་ནམ། བདུད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་སྐྱེས་བུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆ་ལུགས་སུ་འོངས་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སའམ་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ལུང་སྟོན་པར་བྱེད་ན། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འདི་སྙམ་དུ་འདི ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་བདུད་སྡིག་ཏོ་ཅན་ནམ།བདུད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་སྐྱེས་བུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆ་བྱད་ཀྱིས་འོངས་པ་ཡིན་གྱི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་འམ་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཡང་དག་པར་འཛིན་ དུ་འཇུག་པར་མཛད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སེམས་པར་འགྱུར་རོ།།རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པའི་མདོ་ཀློག་ཅིང་ཁ་ཏོན་བྱེད་པ་ལ། བདུད་སྡིག་ཏོ་ཅ་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆ་ལུགས་སུ་འོངས་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་འདི་དག་ནི་སངས་རྒྱས་ ཀྱིས་གསུངས་པ་མ་ཡིན་ཞིང་ཉན་ཐོས་ཀྱིས་ཀྱང་མ་ཡིན་ལ།གང་ལ་ཁྱོད་སྤྱོད་པའི་མདོ་སྡེ་འདི་དག་ནི་བདུད་ཀྱིས་སྨྲས་པའོ་ཞེས་སྨྲ་བར་འགྱུར་བ་ན། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་གང་དག་བདག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་འབྱེད་ པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་བདུད་སྡིག་ཏོ་ཅན་ནམ།བདུད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་སྐྱེས་བུ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ།། །། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མི་བརྗེད་པ་ལ་དགོངས་པ་བསྟན་པ། བསོད་ནམས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་ཀྱང་། དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་ དང་།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྲེད་མེད་ཀྱི་བུ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ།

女子啊，菩萨宁可舍弃生命，而不应舍弃菩提心后生起与声闻、独觉乘相应的作意。
女子啊，如果菩萨摩诃萨舍弃菩提心，舍弃受持正法，舍弃供养承事如来，舍弃成熟众生，而生起声闻、独觉地的心，以及有人劝阻菩萨退失菩提心并加以询问，这两者都将堕入恶趣地狱。
女子啊，菩萨宁可造作五无间业，而不应失去菩提心而证得预流果。
女子啊，菩萨因持守菩提心，宁可在一劫乃至百劫、千劫、十万劫中住于地狱，而不应失去菩提心而证得一来果。
女子啊，菩萨宁可堕入畜生道，而不应失去菩提心而证得不还果。
女子啊，菩萨宁可造杀生业而住于地狱，而不应证得阿罗汉果后如盗贼逃脱般入般涅槃。
女子啊，菩萨以摄受一切众生的意乐而住于火坑，胜过失去菩提心而住于声闻涅槃界。
女子啊，发心摄受一切众生的菩萨，将受到天、人、阿修罗等世间的供养，应当受到一切声闻、独觉的供养。
在《般若波罗蜜多经》中也说：'须菩提，如果魔罗波旬或被魔加持的人以佛陀形象前来，引导菩萨摩诃萨趣向声闻地或独觉地，须菩提，菩萨摩诃萨当作是念：此必定是魔罗波旬或被魔加持的人以佛陀形象而来，如来应供正等正觉决不会引导菩萨摩诃萨趣入声闻地或独觉地。'
须菩提，如果菩萨摩诃萨在读诵广大经典时，魔罗波旬以佛陀形象前来说：'这些不是佛说，也非声闻说，你所修学的这些经典是魔所说。'须菩提，菩萨摩诃萨应当了知，凡是使我远离无上正等正觉的，必定是魔罗波旬或被魔加持的人。
关于不忘失菩提心的密意开示：在《摄集一切福德三昧经》中也说：作如是请问已，世尊对菩萨摩诃萨离爱子如是宣说。

།སྲེད་མེད་ཀྱི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་བཞི་དང་ལྡན་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བརྗེད་པར་འགྱུར་ཏེ། །བཞི་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ལྷག་པའི་ང་རྒྱལ་དང་། ཆོས་ལ་མ་གུས་པ་ དང་།དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་ཁྱད་དུ་གསོད་པ་དང་། ལོག་པའི་ཚིག་སྨྲ་བ་སྟེ། སྲེད་མེད་ཀྱི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་བཞི་པོ་དེ་དག་དང་ལྡན་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བརྗེད་པར་འགྱུར་རོ། །སྲེད་མེད་ཀྱི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་བཞི་དང་ལྡན་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བརྗེད་པར་ འགྱུར་ཏེ།བཞི་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་པའི་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་དག་དང་འདྲིས་པར་བྱེད་པ་དང་། ཐེག་པ་དམན་པ་ལ་མོས་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྡང་ཞིང་སྐུར་པ་འདེབས་པ་དང་། ཆོས་རྣམས་ལ་སློབ་དཔོན་དཔེ་མཁྱུད་བྱེད་པ་སྟེ། སྲེད་མེད་ཀྱི་བུ་བྱང་ ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་བཞི་པོ་དེ་དག་དང་ལྡན་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བརྗེད་པར་འགྱུར་རོ།།སྲེད་མེད་ཀྱི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་བཞི་དང་ལྡན་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བརྗེད་པར་འགྱུར་ཏེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། སྒྱུ་བྱེད་པ་དང་། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་གཡོས་ སྟེན་པར་བྱེད་པ་དང་།དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རྣམས་ལ་ལྕེ་གཉིས་བྱེད་པ་དང་། རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ལ་ལྷག་པར་ཞེན་པ་སྟེ་། སྲེད་མེད་ཀྱི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་བཞི་པོ་དེ་དག་དང་ལྡན་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བརྗེད་པར་འགྱུར་རོ། །སྲེད་མེད་ཀྱི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་ བཞི་དང་ལྡན་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བརྗེད་པར་འགྱུར་རོ་།།བཞི་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། བདུད་ཀྱི་ལམ་ལ་གཏོགས་པ་དང་། ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པས་བསྒྲིབས་པ་དང་། ལྷག་པའི་བསམ་པ་སྟོབས་ཆུང་བ་དང་། ཤེས་རབ་དང་ཐབས་མེད་པ་སྟེ། སྲེད་མེད་ཀྱི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་བཞི་པོ་དེ་དག་ དང་ལྡན་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བརྗེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ།།ཚངས་པས་བྱིན་གྱིས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཅུ་དྲུག་པོ་འདི་དག་ནི་གང་ཟག་ཕྲག་དོག་ཅན་གྱི་མཚན་མ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། བཅུ་དྲུག་གང་ཞེ་ན། ཁ་ལུག་ལྟར་ལྐུགས་པ་དང་། མུ་ཅོར་སྨྲ་བ་དང་། ལེགས་པར་མ་བསྡམས་པ་དང་། གཞན་གྱི་བསྔགས་པ་མ་ཡིན་པ་བདེན་པར་འཛིན་པ་དང་། གཞན་གྱི་ཡོན་ཏན་དག་ལ་ཡིད་མི་ཆེས་པ་དང་། བསམ་པ་མང་བ་དང་། མྱ་ངན་མང་བ་དང་། ཡིད་མི་བདེ་བ་མང་བ་དང་། མིག་སེར་བ་དང་། ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་ཉམས་པ་དང་། ང་རྒྱལ་གྱིས་ནོན་པ དང་།དགེ་སློང་ལ་མི་དགའ་བ་དང་། གློ་བུར་དུ་འོངས་པ་ལ་བསྟིང་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་དང་། བརྩད་དུ་རུང་བའི་འཁྲུལ་པ་ཚོལ་བ་དང་། གནས་ལ་སེར་སྣ་བྱེད་པ་དང་། ཆོས་ཉན་དུ་འགྲོ་བ་ལ་རྣ་བླགས་ཏེ་མི་ཉན་པ་དང་། སེམས་རྣམ་པར་གཡེངས་ཤིང་གཞན་དང་གཞན་དུ་གཏམ་རླུང་ལ་སྐུར་བར་བྱེད་ཅིང་ ཆོས་ཀྱི་གཏམ་ལ་མི་དགའ་སྟེ།འདི་སྐད་དུ་འདི་ཅི་ཟེར་བ་ངས་མི་ཤེས་སོ། །འདི་ནི་བླུན་པོ་ཡིན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ཀྱིས་ཆོས་སྟོན་ཏོ་ཞེས་ཀྱང་ཟེར་ཏེ། གང་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་མ་གུས་པ་འདི་ཉིད་མི་བླུན་པོ་དེ་དག་མི་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །བདག་གིས་ནི་ བྱང་ཆུབ་ཐོབ་ནས་གདོད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་དྲུང་དུ་ཆོས་ལ་གུས་པར་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་ཞིང་།དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་པ་ན་ཡང་ཕྱི་སྒོ་ནས་འགྲེང་ཞིང་འདུག་ལ་ཆོས་ཉན་པར་བྱེད་དེ། སྟན་ལ་འདུག་མི་འདོད་ན་ཡང་དགེ་སློང་དག་ལ་འཚོལ་བར་བྱེད་དེ། བརྒྱད་སྡེའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ གི་གཏམ་སྟོན་པ་ན་ཡན་ལག་བདག་གིས་མཉན་པར་བྱའོ།།དེ་ཐོས་ན་བདག་གི་ནད་དེ་འབྱང་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་མོ། །དེ་བས་ན་མི་བླུན་པོ་དེ་དག་ཆོས་མ་ཡིན་པ་འདོད་པས་བྱང་ཆུབ་ཡོངས་སུ་བཙལ་བར་སེམས་པ་དག་ནི་དཔེར་ན། མིའི་མིག་གཉིས་ཕྱུང་ནས་བལྟ་བར་འདོད་པའམ། ནོར་ཐམས་ ཅད་མེད་པར་བྱས་ནས་མགྲོན་པོ་མང་པོ་དང་མི་མཐུན་པར་འདོད་པའམ།རྐང་པ་བཅད་ནས་ལམ་དུ་འགྲོ་བར་འདོད་པ་དང་འདྲ་སྟེ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟར་འདོད་པའི་མི་བླུན་པོ་དེ་དག་གི་བྱང་ཆུབ་ནི་དེ་འདྲ་བ་སྙམ་བྱེད་དོ།

无爱子，菩萨若具足四法，则会忘失菩提心。何为四法？即：增上我慢、不敬重法、轻视善知识、说邪妄语。无爱子，菩萨若具足此四法，则会忘失菩提心。
无爱子，复次菩萨若具足四法，则会忘失菩提心。何为四法？即：与声闻缘觉乘的修行者亲近、信乐小乘、憎恨诽谤菩萨、对诸法轻慢师长。无爱子，菩萨若具足此四法，则会忘失菩提心。
无爱子，复次菩萨若具足四法，则会忘失菩提心。何为四法？即：行诡诈、以谄曲对待众生、对善知识两面三刀、过分贪著利养恭敬。无爱子，菩萨若具足此四法，则会忘失菩提心。
无爱子，复次菩萨若具足四法，则会忘失菩提心。何为四法？即：属于魔道、为业障所覆、增上意乐力微弱、无智慧方便。无爱子，菩萨若具足此四法，则会忘失菩提心。
如'梵授所问经'中亦云：'大王，应当了知此十六者是嫉妒者的特征。何为十六？即：如哑羊般愚钝、说无义语、不善防护、执持他人不实赞叹为真、不信他人功德、多思虑、多忧愁、多不悦、眼目发黄、容色形貌衰败、为我慢所压、不喜比丘、对突然来者态度冷淡、寻找可争论的过失、对住处吝啬、听法时掩耳不听、
心散乱而东说西道诽谤他人且不喜法语，说道：'此人说什么我不知道。此人是愚人，以世间言说演说佛法。'而对圣者们所证悟的律法不恭敬，正是这些愚人所不知的。说道：'我得菩提后，才在菩提树下恭敬法。'当比丘说法时，站在外门听法，不愿坐于座位上，却寻找比丘的过失。当说八正道菩提分法时，心想：'我要听闻这些法分，听闻后我的病将会痊愈。'
因此，那些愚人想以非法欲求菩提，就如同挖出人的双眼想要看见、散尽所有财物想要招待众多宾客、砍断双脚想要行走一般。大王，如是愚人所欲求的菩提，就是这般。

།རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་དང་ལྡན་ན་གང་ཟག་བྱང་ཆུབ་ ལས་ཉམས་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ།ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་གང་ཞེ་ན། གནས་ལ་སེར་སྣ་བྱེད་པ་དང་། ཁྱིམ་ལ་སེར་སྣ་བྱེད་པ་དང་། བསྔགས་པ་ལ་སེར་སྣ་བྱེད་པ་དང་། ཕྲག་དོག་ཅན་དང་། མ་དད་པ་དང་། ངོ་ཚ་མི་ཤེས་པ་དང་། ཁྲེལ་མེད་པ་དང་། སྡིག་པའི་བསམ་པ་ཅན་དང་། གཡོ་བའི་བསམ་པ་ཅན་དང་། གཞན་ལ་གནོད་པ་ཅན་དང་། སྤྱོད་ལམ་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་དང་། ཚུལ་འཆོས་པ་དང་། འཁོན་དམ་དུ་འཛིན་པ་དང་། གསོག་འཇོག་གི་ཤས་ཆེ་བ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པ་ལ་སྐྲག་ནས་ལོག་པར་བརྡ་སྤྲོད་ཅིང་སྒྲོ་འདོགས་ཏེ་ཆོས་སྤོང་བར་བྱེད་པ་དང་། ལྷག་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་ཡིན་ཏེ་མི འདྲི་བའི་ངང་ཚུལ་ཅན་དང་།ཆོས་ལ་སླུ་བ་བྱས་ཀྱང་མི་འགྱོད་པ་དང་། སྙིང་མི་འབེབས་ཤིང་དགྲ་ཟླ་མང་བ་དང་། འཁོར་གྱི་ནང་དུ་སོང་བ་དང་མཐོང་མ་ཐག་ཏུ་གཞན་གྱི་མོས་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་གཞན་དག་གི་མཚང་འདྲུ་བ་དང་། གསང་བའི་གནས་ལ་ཡིད་བརྟན་པ་ལས་འཁུ་བ་དང་། སྔོན་མཐོང་ ཡང་རུང་མ་མཐོང་ཡང་རུང་བའི་དགེ་སློང་དག་ལ་འདི་རྣམས་ལ་སུ་ཡང་དགའ་བར་མི་འགྱུར་བར་བྱའོ་སྙམ་སྟེ།གནོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྔགས་པ་མ་ཡིན་པ་བརྗོད་པ་དང་། གཞན་གྱི་བསྔགས་པ་མ་ཡིན་པ་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གཞན་སྦོད་པ་དང་། རྙེད་པའི་བསམ་པས་བདག་བསྙེན་པར་ རྫོགས་པ་དེ་ཉམས་པར་གྱུར་ན་མི་རུང་ངོ་སྙམ་ཏེ་སོ་སོར་བརྟགས་ནས་ཚུལ་ཁྲིམས་གཙང་བའོ།།རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་གང་ཟག་དེ་འདྲ་བ་དེ་དག་ནི་བསྟན་པ་ལས་ཚབས་ཆེར་ཉམས་པར་འགྱུར་བའམ་ཁྱིམ་གྱི་གནས་སུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཉི་མའི་སྙིང་པོའི་མདོ་ ལས་ཀྱང་།དེ་ནས་བདུད་ཀྱིས་བཀྲབས་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་རྟེན་སྔོན་གྱི་ཚེ་རབས་དང་སྨོན་ལམ་དང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་མཆོད་པ་དང་། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྐུལ་བས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་རྩཝ་བཀྲམ་པ་ལྟ་བུར་འོངས་པར་གྱུར་ཏེ། གདོང་མཆི་མ་དང་བཅས་པས་ཐལ་མོ་ རབ་ཏུ་སྦྱར་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།།བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱིས་པ་ཇི་ལྟ་བ་དང་། མྱོས་པ་ཇི་ལྟ་བ་དང་། སེམས་འཁྲུགས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ནོངས་པ་ཆགས་ལགས་སོ། །བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནོངས་པ་ཆགས་ལགས་སོ། །འདི་ལྟར་བདག་གིས་དྲན་ལགས་ཏེ། གྲངས་མ་ མཆིས་པ་ཅིག་རྫོགས་པར་བླ་ན་མ་མཆིས་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བརྩོན་པ་ཆེན་པོས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་སྤྱོད་པ་སྤྱད་ལགས་སོ།།དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་མང་དུ་བགྱིས་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འདས་པ་རྣམས་བཞུགས་པ་བརྒྱ་ སྟོང་ཕྲག་བྱེ་བ་ལ་བདག་གིས་བསྙེན་བཀུར་དང་བཀུར་སྟི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་བགྱིས་ཏེ་ཆོས་ཀྱང་ཐོས་ལགས་སོ།།སྨོན་ལམ་ཡང་བཏབ་ལགས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འོད་སྲུངས་ཀྱི་གསུང་རབ་ལ་དགེ་སློང་ལ་ལ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་གཏམ་རྗེས་སུ་སྐུལ་བར་བགྱིད་ལགས་ཏེ། དེ་ནས་བདག་ གིས་མ་བསམས་པར་ཀྱེ་མ་དགེ་སྦྱོང་གི་ལུས་བྱད་ཀྱི་གང་ཟག་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱི་མདུན་དུ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་གཏམ་འཆད་པ་འདི་ནི་བདུད་དོ་ཞེས་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ཚིག་བརྗོད་ལགས་ཏེ།དེར་གལ་ཏེ་བདག་གིས་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ཚིག་དེ་མ་སྨས་པར་གྱུར་ན་ནི་དེར་བདག་ གིས་བླ་ན་མ་མཆིས་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་བསྟན་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ལགས་ན།སུག་ལས་ཀྱི་ལྷག་མ་དེས་བདག་དེ་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་བདུད་ཀྱི་གནས་སུ་སྐྱེས་ཏེ། དགུང་ལོ་བྱེ་བ་ཕྲག་ལྔ་བཅུ་རྩ་བདུན་དང་། དགུང་ལོ་བརྒྱ་སྟོང་དག་ཏུ་དེར་བླ་ན་མ་མཆིས་པ་ཡང་དག་ པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བདག་གི་སེམས་བསྐྱེད་པ་གཅིག་ཀྱང་མ་བྱུང་ལགས་ན།ཚངས་པའི་གནས་པ་རྣམས་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་འཚལ་ལགས་ཞེས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་ལན་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་བཟོད་པ་གསོལ་ཏོ། །ཇི་སྲིད་དུ་སྔོན་གྱི་མཐའི་འཁོར་ བར་འཁོར་བ་དེ་སྲིད་དུ་སླད་ཀྱིས་ཕྱི་མའི་མཐའི་མུར་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་གནས་པར་སྤྲོ་ལགས་ཀྱི་བླ་ན་མ་མཆིས་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་སེམས་ལྡོག་པར་ནི་མི་བགྱིད་ལགས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ།

大王，如果具足二十五种法，应当知道是退失菩提的人。什么是二十五种呢？对住处吝啬，对住宅吝啬，对赞叹吝啬，嫉妒，不信，无惭，无愧，有恶意，有谄曲心，害他，了知行为，伪装，坚持怨恨，积蓄过多，对如来所说生畏而邪解曲解并诽谤法，有增上慢而不愿请教，虽欺骗法也不后悔，不谦逊而有众多怨敌，进入眷属中后一见即为破坏他人信心而挖掘他人过失，对秘密处生信而生嗔恨，对于曾见或未见的比丘们想'对这些人任何人都不应生欢喜'而说不当赞叹以作损害，为说他人不当赞叹而诽谤他人，以利养心想'我受具足戒若退失则不应'而观察守持清净戒律。
大王，如是之人将从教法中大为退失或将趋向在家生活。
如《日藏经》中说：尔时，被魔所覆的持戒者，因往昔生世及愿力、供养诸佛及一切善根所催促，如铺草般来到世尊面前，以含泪面容合掌而如是启白：'尊者世尊，如同愚童、醉人、心乱者一般，我犯过失。尊者世尊，我犯过失。我如是忆念：我以无量大精进行持六度波罗蜜多，修习圆满无上正等正觉。广作清净诸善根。世尊，我于过去百千万亿如来住世时承事供养，并闻法，发愿。在迦叶如来教法中，有某比丘宣说声闻之语，我当时不加思考便说出恶语：'啊！具沙门相之人在大乘行者前说声闻语，此乃魔事。'若我当时未说此恶语，我本应得无上正等正觉授记。因彼业余报，我死后生于魔界，五十七亿年及百千年中，连一次发无上正等觉心都未生起，更何况清净梵行？'如是向如来及眷属二次请求忏悔。'乃至前际轮回，我宁愿后际住于地狱，也不退转无上正等正觉心。'

།དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། འོད་སྲུངས་བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའ་ཆོས་བཞི་དང་ལྡན་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བརྗེད་པར་འགྱུར་ཏེ།བཞི་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། མཁན་པོ་དང་། སློབ་དཔོན་དང་། བླ་མ་དང་། སྦྱིན་གནས་ལ་སླུ་བ་དང་། གཞན་འགྱོད་པ་མེད་པ་དག་ལ་འགྱོད་པ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པ་དང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་ པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བསྔགས་པ་མ་ཡིན་པ་དང་མི་སྙན་པ་དང་།བརྗོད་པ་མ་ཡིན་པའི་སྒྲ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འབྱིན་པ་དང་། སྒྱུ་དང་གཡོན་ཅན་ལ་ཉེ་བར་སྤྱོད་ཀྱི་ལྷག་པའི་བསམ་པས་མ་ཡིན་པ་སྟེ། འོད་སྲུངས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་བཞི་པོ་དེ་དག་དང་ལྡན་ན་བྱང་ ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བརྗེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ།།བརྗོད་ཀྱིས་མི་ལང་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། དེ་ནས་འཁོར་དེ་ཉིད་དུ་བུ་མོ་རིན་པོ་ཆེ་ཞེས་བྱ་བ་འདུས་པར་གྱུར་ཅིང་འདུག་པ་དེས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དགའ་བ་དང་ལྡན་པ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །སྣག་གི་གཉེན་ མཚམས་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་ནི་རབ་ཏུ་མོས་པར་བྱའོ།།སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་ནི་རྙེད་པར་དཀའོ། །སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཞན་པ་དང་། བཅོས་མའི་བསམ་པ་ཅན་དང་། གཡོན་ཅན་དང་། སྒྱུ་ཅན་དང་། ང་རྒྱལ་གྱིས་བཅོམ་པ་དང་། གནོད་སེམས་ཅན་དང་། ཁྲོ་བ་དང་། ཁོང་ཁྲོ་བ་མང་བ་དང་། སེར་སྣ་ཅན་དང་། བྱས་པ་མི་ཤེས་པ་དང་། བསམ་པ་གསུམ་ཡོངས་སུ་མ་དག་པ་དང་། ཁམས་གསུམ་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང་། དྲི་མ་གསུམ་དང་ལྡན་པ་དང་། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་མི་གུས་པ་དང་། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ ལ་སྐྲག་པ་དང་།རྒོད་པ་དང་། ཁེངས་པ་དང་། མུ་ཅོར་སྨྲ་བ་དང་། ངག་གཡེངས་པ་དང་། ངོ་ཚ་མེད་པ་དང་། ཁྲེལ་མེད་པ་དང་། ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་ཚུལ་འཆོས་པ་དང་། མ་གུས་པ་དང་། ཁྱིམ་གྱི་གནས་ན་འདུག་པ་དང་། ཚུལ་འཆོས་པ་དང་། ཁ་གསག་ ཅན་དང་།བདག་དང་གཞན་སླུ་བ་དང་། རྙེད་པ་དང་བཤེས་དང་བཀུར་སྟི་ལ་ལྷག་པར་ཞེན་པ་དང་། སྒོ་མ་བསྡམས་པ་དང་། ཉན་ཐོས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལྷུར་ལེན་པ་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་མོས་པ་དང་། སེར་སྣ་ཅན་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་དང་། གནོད་སེམས་མང་བ་དང་། སྙོམ་ ལས་ཅན་དང་།བརྗེད་ངས་པ་དང་། ཤེས་རབ་འཆལ་པ་དང་། ཐབས་ལ་མི་མཁས་པ་དང་། བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་དང་བྲལ་བ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་སེར་སྣའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་དང་། བདག་དང་སེམས་ཅན་དང་སྲོག་དང་གང་ཟག་ཏུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང་། རྒྱུ་དང་བྱ་བ་དང་ལས་དང་རྣམ་པར་སྨིན་ པ་དང་འགལ་བ་དང་།མི་རིགས་པ་དང་མངོན་པར་མི་བརྩོན་པ་དང་། ཐོས་པ་ཆུང་བ་དང་། ཐོས་པ་ལ་མཁས་པ་དང་བྲལ་བ་དང་། རྒྱགས་པ་དང་། བག་མེད་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དང་། སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཡོ་བྱད་བསྙུངས་པ་དང་བྲལ་བ་དང་། ལུགས་མ་ཡིན་པ་སྤྱོད་པ་དང་། དགའ་ བ་དང་མི་དགའ་བ་ལ་ལོག་པ་དང་བཅས་པ་དང་།རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང་ཁོང་ཁྲོ་བས་བཅོམ་པ་དང་། བདག་ལ་བསྟོད་པ་དང་། གཞན་ལ་སྨོད་པ་དང་། ལུས་དང་སྲོག་ལ་ལྷག་པར་ཞེན་པ་དང་། གཟུགས་ལ་དགའ་བ་དང་། སྒྲ་ལ་དགའ་བ་དང་། དྲི་ལ་དགའ་བ་དང་། རོ་ལ་དགའ་ བ་དང་།རེག་བྱ་ལ་དགའ་བ་དང་། སྨྲ་བ་ལ་དགའ་བ་དང་། གཉིད་ལ་དགའ་བ་དང་། འདུ་འཛི་ལ་དགའ་བ་དང་། དུས་མི་ཤེས་པ་དང་། ཚོད་མི་ཤེས་པ་དང་། སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་བསྟེན་པ་ཅན་དང་། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་བྲལ་བ་དང་། བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་སྤངས་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བས་ནི་བསྙེན་པར་དཀའོ་ཞེས་གསུངས་སོ།

在《宝积经》中也说：'迦叶，菩萨若具足四法，则会忘失菩提心。何为四法？即：欺骗和尚、阿阇黎、上师及应供养者；对无悔者令生悔意；对于真实趣入大乘的众生发出非赞叹、不悦耳、不当说的偈颂；以诡诈欺骗而非以增上意乐而行。迦叶，菩萨若具足此四法，则会忘失菩提心。'
在《不可思议解脱经》中也说：'其时，会中有一名为宝女者在座，对具喜菩萨如是说道：'亲友，佛陀出世应当生起胜解。佛陀出世极为难得。佛陀出世对于精进懈怠者、虚伪心者、狡诈者、欺诈者、为慢心所败者、怀恶意者、愤怒者、多嗔恚者、悭吝者、忘恩负义者、三种意乐不清净者、执著三界者、具三垢者、不敬三宝者、畏惧三解脱门者、轻浮者、傲慢者、说无义语者、散乱语者、无惭者、无愧者、身语意造作者、不恭敬者、居家者、伪善者、谄媚者、欺骗自他者、过分贪著利养亲友恭敬者、不护根门者、专修声闻行者、信解独觉乘者、悭吝者、破戒者、多害心者、懈怠者、失念者、恶慧者、不善方便者、远离慈悲者、随逐烦恼悭吝者、执著我众生寿者补特伽罗者、违背因事业业果者、不如理者、不精进者、少闻者、远离多闻智者、骄傲者、放逸行者、远离头陀功德资具者、行非法者、具有对喜不喜之颠倒者、为贪嗔所败者、赞叹自己者、诽谤他人者、过分执著身命者、贪爱色者、贪爱声者、贪爱香者、贪爱味者、贪爱触者、贪爱言说者、贪爱睡眠者、贪爱喧闹者、不知时者、不知量者、亲近恶友者、远离善知识者、舍弃摄受事者、远离一切菩提分者而言是难以亲近的。'

། །། དགེ་སློང་རྣམས་ལ་གསོ་དཔྱད་དགག་པ་ལ་དགོངས་པ་བསྟན་པ། གཞི་རྩོམ་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། དེ་ལ་ཤཱ་རིའི་བུ་དགེ་སློང་གང་དག་ཚུལ་ཁྲིམས་ཞིག་པར་གྱུར་པ་དེ་དག་ནི་ཁྱིམ པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་བྱེད་པར་འགྱུར།ཕོ་ཉའི་ལས་ཀྱིས་འཚོ་བ་རྟོག་པར་འགྱུར། །གསོ་དཔྱད་ཀྱི་འཇུག་པས་ཀྱང་འཚོ་བ་རྟོག་པར་འགྱུར། །ཤཱ་རིའི་བུ་ངའི་བསྟན་པ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྒོ་ནས་འཚོ་བར་འགྱུར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་དགྲ་ཟླ་ཉིད་ དུ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ལ་ལྟོས།ཤཱ་རིའི་བུ་དེའི་ཚེ་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི་དང་། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་དང་། མི་མཇེད་ཀྱི་བདག་པོ་ཚངས་པ་དང་། གཞན་ཡང་ལྷ་སྟོང་ཕྲག་མང་པོ་དེ་ལྟ་བུའི་ངོ་བོའི་གསུང་རབ་ལ་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ཆེན་པོ་མཐོང་ནས་སྨྲེ་སྔགས་ཆེར་འདོན་པར་འགྱུར་ རོ།།ཤཱ་རིའི་བུ་གང་ང་ལ་བརྟེན་ནས་ཁྱིམ་པ་རྣམས་ལ་རིམ་གྲོ་བྱེད་པ་འདི་ནི་འོས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤཱ་རིའི་བུ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ངའི་ཉན་ཐོས་དག་ནི་ལྷ་དང་། ཀླུ་དང་། གནོད་སྦྱིན་རྣམས་ཀྱི་ཉེ་གནས་སམ་རིམ་གྲོ་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་སྐྱེས་བུ་ བླུན་པོ་ཁྱིམ་པ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པ་ན།དམིགས་པ་མེད་པའི་ཆོས་སྟོང་པ་ཉིད་བསྟེན་པར་འགྱུར་བའམ། གནས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ནི་གནས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དེའི་ཚེ་དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་དག་ཁྱིམ་པ་རྣམས་ལ་ཆང་ཕོར་གང་གི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་སྟོན་པར་ འགྱུར་རོ།།ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཆགས་པ་ཤས་ཆེ་བ་དང་། རྨོངས་པ་ཤས་ཆེ་བ་དང་། འདུ་འཛི་ལ་དགའ་བ་དང་། སྨྲ་བ་ལ་དགའ་བ་དང་། ལུས་ལ་ཆགས་པ་དང་། སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་མ་དག་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་དམིགས་པ་མེད་པ་ཤེས་པའམ། གཏིང་དཔོག་པའམ། མོས་པའམ། དགེ་སྦྱོང་གི་ཆོས་བསྟན་པའམ། འཐོབ་པར་ནུས་སམ་སྟེ། དེ་ནི་གནས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡུལ་འཁོར་སྐྱོང་གི་མདོ་ལས་ཀྱང་། འཇིག་རྟེན་རྒྱང་པན་པའི་གཏམ་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པ་འགྱུར་བར་བྱ། ཉོ་ཚོང་གི་སྤྱོད་པ་ལས ལྡོག་པ་དང་།གསོ་དཔྱད་ལ་དགའ་བ་མ་ཡིན་པ་དང་། ཕོ་ཉ་ལ་དགའ་བ་མ་ཡིན་པ་དང་། ཕོ་ཉའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །རྒྱས་པས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། གང་ཞིག་ལུས་ན་བའི་འཇིགས་པས་སྨན་པ་ལ་བྱིན་ པར་བྱེད་པ་དེའི་སྦྱིན་པ་ཡང་ཡོངས་སུ་མ་དག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ།།དམ་པའི་ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་སྲོག་གཅོད་པ་བསྡུས་པ་གཉིས་པ་སྤང་བར་བྱ་ཞིང་མི་བྱའོ། །དེ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། གསོ་དཔྱད་དོ། ། དགེ་སློང་གསོ་དཔྱད་བྱེད་པ་ན་བསམ་གཏན་དང་། ཀློག་པ་ལ་སྤྱོད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་གསོ་དཔྱད་བྱེད་པ་ན་རྣམ་པ་གཞན་དུ་བྱེད་ཅིང་། རྣམ་པ་གཞན་དུ་སྨྲ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནད་པ་དག་ལ་སེམས་གཏོད་ཅིང་། བློ་དེར་སོན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་དེ་ལྟར་བྱེད་པ་ལ་འདོད་པ་སྟོབས་ཆེ་བར འགྱུར་རོ།།འདོད་པས་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པ་དེ་སླར་ཡང་ཅི་ནས་ནད་ཚབས་ཆེ་བ་སྣ་ཚོགས་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞིག་གུ། དེས་སེམས་ཅན་རྣམས་གཟིར་ན་སླར་ཡང་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་རྣམ་པ་དུ་མ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །བདག་གྲོང་ནས་གྲོང་དང་། གྲོང་ཁྱེར་ནས་གྲོང་ཁྱེར་དང་། རི་བྲགས་ ནས་རི་བྲགས་སུ་ལྗོངས་རྒྱུ་བས་སོ་སོར་ཡང་དག་པར་རྒྱུ་བར་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་པར་འགྱུར་རོ།།དེ་ལྟར་སེམས་པ་བརྣབ་སེམས་ཀྱི་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པ་དེ་ལ་ཡིད་ཀྱི་དྲི་མར་འགྱུར་གྱི། དགེ་བ་ལ་སྤྱོད་པར་ནི་མི་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་གསོ་དཔྱད་བྱེད་པ་ན་དགེ་སློང་མ་ཡིན་པ་དགེ་སློང་དུ་ཁས་འཆེ་བ་ལ་ཉེས་ པ་ཆེན་པོར་འགྱུར་ཏེ།གང་གི་ཚེ་སྲོག་ཆགས་རྣམས་རླུང་ལ་སོགས་པ་ནད་རྣམས་ཀྱིས་ཟིལ་གྱིས་མནན་པ་དེའི་ཚེ། ཇི་ལྟར་མྱུར་བར་ཏིལ་མར་འོན་ཅིག་།གལ་ཏེ་མེད་ན་ཏིལ་ཚིར་ཅིག་ཅེས་རྫས་ཉེ་བར་འདོམས་སོ། །ཏིལ་ཚིར་བ་ལས་ནི་སྲོག་གཅོད་པ་ཆེན་པོར་འགྱུར་ཞིང་སྲིན་བུ་མང་པོ་གསོད་ པར་འགྱུར་རོ།

关于禁止比丘行医的意趣开示。根据《制戒因缘经》中说：'舍利子，凡是破戒的比丘，他们将从事在家人的事业，以使者的工作谋生，也会以行医来谋生。舍利子，在我的教法中出家后应当以佛菩提之门谋生。你看那些与如来作对的人。舍利子，那时四大天王、天主帝释、娑婆世界主梵天，以及其他数千天众见到如此形态的圣教发生巨大变化时将发出巨大叹息。'
'舍利子，依止于我而为在家人服务是不恰当的。为什么呢？舍利子，释迦牟尼我的声闻们不应成为天、龙、夜叉的侍者或为他们服务。舍利子，再者，愚昧的人为在家人服务时，不可能修习或安住于无所缘的空性法。舍利子，那时破戒比丘们将为了一杯酒而向在家人宣说佛法。'
'舍利子，你认为如何？贪欲炽盛、愚痴炽盛、喜好喧闹、喜好言谈、执著身体、行为不清净的人们，能够了知、测度、信解无所缘的空性法，或能宣说、获得沙门法吗？这是不可能的。'如是宣说。
《护国经》中也说：'应当不顾世间外道的言论，应当远离商贾行为，不喜好医术，不喜好当使者，不应从事使者的工作。'如是宣说。
《广慧所问经》中也说：'若有人因畏惧身体疾病而布施给医生，其布施也将不清净。'如是宣说。
《正法念处经》中也说：'应当断除并且不做第二类具过失的杀生。那是什么呢？即是医术。比丘行医时将不能修习禅定和读诵。他行医时将言行不一致。他会专注于病人，心思也会倾向于此。如此行事将使贪欲增盛。'
'被贪欲所胜的他又会希望：愿各种重病再次发生。当众生受苦时，将再次获得各种利养恭敬。我应当从村至村、从城至城、从山至山游历各方。'如是思维。
'如是思维被贪婪所胜的他将有意垢，而不会行善。再者，行医时，非比丘而自称比丘将有大过，当众生被风等疾病所困时，他会指示：快取来芝麻油！如果没有就榨芝麻！从榨芝麻将造成大量杀生，会杀死许多小虫。'

།དགེ་སྦྱོང་ངན་པ་དགེ་སྦྱོང་དུ་ཁས་འཆེ་བ་ལ་སྐྱོན་གཞན་འདི་ཡང་ཡོད་དེ། ནད་ལ་ལྟོས་ནས་ཤ་སར་པ་མཚོན་གྱིས་གཅོད་པ། ཧ་ཅང་ཚིལ་ཅན་མ་ཡིན་ལ། མ་ཤི་བ། ནད་ཀྱིས་མ་མནར་བ་གཅན་གཟན་གྱིས་མ་བསད་པ། མི་རིད་པ་འོན་ཅིག་ཅེས་སྒོ་བར་བྱེད་དེ། དེ་ ལྟར་སྒོ་བར་བྱེད་དོ།།གང་ལ་བསྒོ་བ་དང་གང་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སྒོ་བར་བྱེད་པ་ཡང་སྲོག་གཅོད་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ཞིང་། ལས་མཚུངས་པ་དེ་གཉི་ག་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཡང་སོས་སུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་བརྣབ་སེམས་དང་གནོད་སེམས་ཀྱི་སྐྱོན་གྱིས་ནི་གསོ་དཔྱད་མི་བྱའོ། ། སྨན་པ་དགེ་སྦྱོང་ངན་པ་དགེ་སྦྱོང་དུ་ཁས་འཆེ་བ། ཆོམ་རྐུན་པོ་སྡིག་པའི་སྐྱེས་བུ་ལ་ཉེས་པ་གཞན་ཡང་ཡོད་དེ་གང་གི་ཚེ་ནད་ཚབས་ཆེ་བར་གྱུར་བ་དེའི་ཚེ་ནགས་ཀྱི་སྨན་གྱི་ཚོགས་གང་ལྗོན་ཤིང་དང་ལྕུག་མ་དང་གེལ་པ་རྣམས་ཏེ། དོན་གྱི་རྒྱུས་སེམས་ཅན་གྱི་ཚོགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ བཟུང་བ་དང་།བརྟེན་པ་དང་བཅས་པ་དང་། ནང་སྲིན་བུ་དག་གིས་གང་བ་དེ་དག་རྫས་ཀྱི་ཕྱིར་བསྒོ་བའམ་གཅོད་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་བརྐོ་བ་ན་ས་ལ་གནས་པའི་སྲོག་ཆགས་དེའི་རྩ་བ་ལ་བརྟེན་པ་རྣམས་གསོད་པར་འགྱུར་ཚང་འཇིག་པར་བྱེད་དོ། །གཅོད་པར་བྱེད་པ་ན་དེའི་ ནང་གི་སྲོག་ཆགས་གསོད་པར་བྱེད་ཅིང་དེ་ལ་བརྟེན་པའི་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ཀྱང་གསོད་པར་བྱེད་དོ།།གསོ་དཔྱད་བྱེད་པ་ན་ཉེས་པ་གཞན་འདི་ཡང་ཡོད་དེ། དེ་ལྟར་འཚོ་བའི་ཆོས་ཅན་རབ་ཏུ་ཆགས་པའི་ཆོས་ཅན་དེ་ལ་བསམ་གཏན་དང་ཀློག་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བའི་ སེམས་འབྱུང་བར་ག་ལ་འགྱུར་ཞིང་།དེ་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་ཡིད་ཅན་ཉེས་པ་སྟོབས་ཆེན་པོ་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ངན་དུ་སེམས་པ་ཅན་སྡིག་པའི་ཆོས་ཅན་དེས་ལྗོངས་འཇོམས་པ་སེམས་པར་བྱེད་དེ། ཇི་ལྟར་གང་གི་ཚེ་ལྗོངས་ཀྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་འཇོམས་པར་འགྱུར་བ་དེའི་ཚེ། བདག་ལ་མཆོད་པ་དང་རྫས་དང་བཟའ་བཏུང་དང་སྟན་དང་མལ་ཆ་དག་གི་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་མང་པོ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་སེམས་པར་འགྱུར། འདོད་པ་མ་བཅོམ་པའི་བློ་ཅན་དེ་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་སེམས་པར་མི་འགྱུར། བསམ་གཏན་དང་ཀློག་པའི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་མི་འགྱུར། བླ་མ སྟེན་པར་མི་བྱེད།དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་ཕྲད་པ་ཅན་དུ་མི་འགྱུར། སངས་རྒྱས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བའི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །ངན་དུ་བྱེད་པ་ཅན་ལུས་ཞིག་ནས་ངན་འགྲོ་ལོག་པར་ལྟུང་བ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བདག་ཏུ་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་དེ་ནས་ཤི་འཕོས་ཏེ་གལ་ཏེ་ལན་ གྲངས་གཞན་དུ་མྱོང་པར་འགྱུར་བའི་ལས་བྱས་པས་མིའི་ནང་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ན།དེ་སྨན་པའི་ལས་ངན་པ་དེའི་རང་བཞིན་གྱིས་རྟག་ཏུ་ནད་ཀྱིས་ཐེབས་པ་དང་ཕོངས་པ་དང་ཚེ་ཐུང་བར་འགྱུར་རོ། །གསོ་དཔྱད་བྱེད་པའི་ཉེས་པ་གཞན་ཡང་སྐྱོན་ཕལ་པ་རླུང་དང་། མཁྲིས་པ་དང་། བད་ཀན་ གསོ་བར་སླ་བ།ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ཞུགས་པ་མ་ཡིན་པ། དེ་དག་གིས་རིགས་མཐུན་པ་དག་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་པ། ལུས་ཞིག་པས་དེ་དག་འཇིག་པར་འགྱུར་བ། དེ་དག་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཐོས་པ་དང་མི་ལྡན་པ། དགེ་སྦྱོང་ངན་པ་དགེ་སྦྱོང་དུ་ཁས་འཆེ་བས་ གསོ་བར་བྱེད་ཀྱི་།གང་གི་དོན་དུ་སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་བཞར་ཞིང་མཆོག་གི་དོན་དུ་གོས་ངུར་སྨྲིག་བགོས་ནས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ། འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ཞུགས་པ་ལུས་ལ་གདུང་བ་དེ་དག་ནི་གསོ་བར་མི་བྱེད་དོ། །གང་དག་གིས་དེ་ལ་གདུང་བར་འགྱུར་བ་ དེ་དག་ལུས་ཚིག་ན་ཚིག་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་ཞིག་པ་ན་འཇིག་པར་མི་འགྱུར་བར་ཕྱི་བཞིན་དུ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བས་འགྲོ་བ་ལྔ་པོ་དག་ཏུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་བ།སྐྱོན་ཆེན་པོ་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་གསུམ་པོ་དེ་དག་དོར་ནས། གཞན་དག་གནོད་པར་བྱེད་པ། སྐྱེས་བུ་ངན་དུ་ སེམས་པ།རང་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་ཡོངས་སུ་སླུ་བ་དེའི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནི་དོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ།

恶沙门自称为沙门者还有这样的过失：针对疾病，他们指示切割新鲜的肉，不能太肥，未死的，未被病折磨的，未被野兽杀死的，不瘦的。如此指示切割。指示者和被指示杀生者都将成为具有杀生罪业，二者业报相同，都将堕入等活地狱。
因为贪心和害心的过失而不应行医。恶医生自称为沙门者、盗贼、罪人还有其他过失：当疾病严重时，为了药材而指示采集或砍伐森林中的药材群，包括树木、枝条和藤蔓等，这些都是众生所依赖、所居住的，内部充满虫类。
挖掘时会杀死依附在根部的地居生物，破坏它们的巢穴。砍伐时会杀死其中的生物以及依附其上的生物。
行医时还有这样的过失：如此以营生为本性、极为贪著的人，怎么会生起喜好禅定和读诵的心呢？对此贪著的人将成为具大过失者。
如此恶意者、具罪业者会这样思维毁坏地方：'当地方的众生遭受损害时，我将获得供养、财物、饮食、座具、卧具等诸多利养和恭敬。'
未断除贪欲者不会思维善法，不会成为具有禅定和读诵的本性，不会亲近上师，不会遇见善知识，不会成为礼敬佛陀的本性。
造作恶业者身坏命终后将堕入恶趣、邪道、地狱。从那里死后，如果由于所造的其他异熟业而转生为人，由于那恶医业的本性，将常常遭受疾病、贫穷和短命。
行医还有其他过失：对于容易治愈的小病如风、胆、痰等非无始以来俱生的病，其同类不会导致恶趣，身体毁坏时这些病也会消失，这些病是无闻凡夫、恶沙门自称为沙门者所治疗的。
而为了最高目的剃除须发、披上红褐色衣出家后，却不去治疗从无始以来俱生的贪欲、嗔恚、愚痴等折磨身心的病。
这些病即使身体焚烧也不会烧尽，即使身体毁坏也不会消失，会相续不断地随行于五道。舍弃贪欲、嗔恚、愚痴三大过患后，反而去害他，怀有恶意，自欺其心，这样的出家将成为无义。

།དཔེར་ན་སྐྱེས་བུ་བློ་དམན་ཞིང་ཉམ་ཆུང་བ། གྲོགས་མེད་ཅིང་ནོར་མེད་པ་འགའ་ཞིག་དགྲ་སྟོབས་དང་ལྡན་པས་ནོན་པར་གྱུར་ན་དགྲ་དེ་ནོར་གྱིས་བཟློག་པར་རམ། དགྲ་ཤིན་ཏུ་སྟོབས་དང་ལྡན་ པ་དེ་སྟོབས་ཀྱིས་བསལ་བར་མི་ནུས་ཏེ།དེས་ཟིན་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ཟིན་པར་འགྱུར་རོ། །བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་བློ་གྲོས་ངན་པ། ཐོས་པ་དང་མི་ལྡན་པ། དགྲ་དེའི་འཇིགས་པ་ལ་རྩིས་མེད་པར་བྱས་ནས་སྐྱེས་བུ་གཞན་དམན་པའི་དགྲའི་འཇིགས་པས་འཇིགས་པའི་སྟོབས་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་ན། དེ་ལྟར་སྐྱེས་བུ་བློ་ ཞན་པ།ཤེས་རབ་འཆལ་པ་བག་མེད་པ། བྱ་བ་གཞན་ལ་བག་མེད་པ་དེ་ལ་དགྲ་འོངས་ནས་འཇོམས་པར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་དགེ་སྦྱོང་ངན་པ་དགེ་སྦྱོང་དུ་ཁས་འཆེ་བ་གང་ཞིག་།རང་གི་དགྲ་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་སྟོབས་ཆེ་བ། བརྩོན་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ཅན། འཇིག་རྟེན་ གཞན་དུ་འབྲང་ཞིང་རྗེས་སུ་གནས་པ།གཏི་མུག་པ། ལྷན་ཅིག་གནས་པ་དང་ལྡན་པ་འདྲིས་པ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་མཉམ་དུ་འཇུག་པ། སྟོབས་ཆེན་པོ་གཞན་གྱི་རྗེས་སུ་གནས་པ་མ་ཡིན་པ་བཟོད་པར་བྱས་ནས། གང་དག་གི་དོན་དུ་རང་གི་སྐྱེ་བོ་དང་གྲོགས་པོ་དང་ཆུང་མ་དག་ཡོངས་སུ་ སྤངས་ཏེ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དོར་ནས།ཇི་ལྟར་བདག་གིས་ཁྱེད་ཅག་གི་རླུང་དང་མཁྲིས་པ་དང་བད་ཀན་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་གཞོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་ནོར་གྱི་རྒྱུས་གཞན་དག་ལ་སྟོངས་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་ན། དེ་ལྟ་བུའི་བློ་ཅན་ཡིད་གཡེངས་པ་ཅན་དེ་ལ་འཆི་བདག་གི་རྒྱལ་པོ་མངོན་པར་འོངས་པར་འགྱུར་ རོ།།གང་དག་གིས་འདོད་པའི་ཐག་པས་བཅིངས་པ། ཤིན་ཏུ་བག་མེད་པ། བྱ་བ་གཞན་ལ་རབ་ཏུ་ཆགས་པ། འདོད་པ་སྟོབས་ཆེན་པོ་ཅན། བློ་གྲོས་གཡེངས་པར་གྱུར་པ་དེ་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཏུ་འཁྲིད་པར་བྱེད་པའི་དགྲ་སྟོབས་ཆེ་བ་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་གསུམ་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་འགྱུར། དེའི་ཕྱིར་ཉེས་པ་འདི་དག་རིག་ནས་གསོ་དཔྱད་མི་བྱའོ། །གལ་ཏེ་བྱེད་ནའང་གང་ལས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་བདེ་བར་འགྱུར་བ་སེམས་གསོ་བའི་གསོ་དཔྱད་བྱའོ། །དེ་ནས་དེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཀའ་སྩལ་པ། འདི་ལྟ་སྟེ། རླུང་སོགས་ཉེས་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་། །འདོད ཆགས་ལ་སོགས་སྐྱོན་དུ་འདོད།།རླུང་ལ་སོགས་པས་མི་རྣམས་ནི། །ངན་འགྲོ་དག་ཏུ་ལྟུང་མི་འགྱུར། །སེམས་སྐྱོན་ཉེས་པ་ཆེན་པོ་སྟེ། །རྟག་ཏུ་ངན་འགྲོ་སྟོན་པར་བྱེད། །དེ་ཕྱིར་དེ་དག་ཞི་བ་དགེ། །རླུང་སོགས་ཞི་བས་འདིར་མ་ཡིན། །རང་གི་བྱ་བ་ཡོངས་བཏང་ནས། །གང་ཞིག་ གཞན་གྱི་བྱ་ལ་འཇུག་།དེ་ནི་མྱུར་བར་འཆི་འགྱུར་ཞིང་། །མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྟིང་བར་འགྱུར། །ལུས་ཞིག་པ་ལས་ལུས་ཅན་གྱི། །རླུང་ལ་སོགས་པ་འཇིག་འགྱུར་གྱི་། །ཚེ་རབས་སྟོང་ཕྲག་དག་ཏུ་ཡང་། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་ཞི་མི་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་འདོད་ཆགས་ཞི་བ དགེ་།རླུང་སོགས་ཞི་བས་འདིར་མ་ཡིན། །འདོད་ཆགས་ཡང་དག་ཞི་བ་ལས། །གཏན་དུ་བ་ཡི་དགེ་བ་ཐོབ། །གང་ཞིག་སེམས་ཅན་གསོ་དེ་སྨན་། །ཡིན་གྱི་ལུས་གསོ་སྨན་པ་མིན་། །ཡིད་གསོ་བ་ནི་ཤེས་དཀའ་ཡིས། །འཇིག་རྟེན་པའི་ཤིས་དེ་ལྟར་མིན། །དེ་ལྟར་ན་བཅོམ་ལྡན འདས་འོད་སྲུངས་ཀྱིས་རྒྱུ་འདིས་རབ་ཏུ་བྱུང་བས་གསོ་དཔྱད་མི་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ།

例如，一个智力低下且懦弱的人，无友无财，若被强大的敌人压制，既无法用财物抵挡敌人，也无法用力量驱除这个极其强大的敌人，将被其制服。将被其制服。愚昧凡夫智慧低劣，无有闻法，不在意敌人的威胁，反而去对付其他弱小敌人的威胁时，这样的愚钝之人，智慧混乱放逸，对其他事情也放逸，敌人来时将被摧毁。
同样，不善的沙门自称是沙门者，面对自己的敌人贪欲、嗔恨、愚痴等强大力量，具有种种精进，追随并住于他世，愚痴，与共住者相熟，与分别念同行，不随顺其他大力量而安忍。为了某些目的舍弃亲人、朋友、妻子而出家后，说'我要如何摧毁你们的风、胆、痰'，以财物为由而掠夺他人时，这样心智散乱者将被死主现前。
被欲望绳索束缚，极其放逸，深深执着其他事务，具大欲力，心智散乱者，将追随引导至他世的强大敌人贪嗔痴三毒。因此，了知这些过患后不应行医。即使行医，也应当做能带来殊胜安乐的治心之医。
其时，世尊说偈颂道：'风等不成过患，贪等方为过失。风等不会令人，堕入诸恶趣中。心过是大过患，常示现恶趣道。是故寂彼善哉，非由息风等得。舍自所作事，趣入他事者，将速趋死亡，为智者所轻。身坏众生之，风等得坏灭，千生轮回中，贪等终不息。是故息贪善，非由息风等。由正息贪欲，永得诸善法。疗众生者医，非疗身医者。治心实难知，世间智非尔。'
如是，世尊迦叶因此因缘说出家人不应行医。

།གསོ་དཔྱད་བྱེད་པ་ནི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང་མཐུན་པར་སྐྱོན་ལ་འཇུག་པ། གསོ་དཔྱད་ཀྱི་ཉེས་པ་གཞན་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ། འདོད་པས་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པར་འགྱུར། བླར་གྱུར་པའི་སྨན་པ་ལ་བརྟེན་ ནས་ང་རྒྱལ་བྱེད་པར་འགྱུར།ཟླར་གྱུར་པའི་སྨན་པ་དེ་ལ་སྨོད་པར་འགྱུར་ཞིང་། འཚོ་བ་ལ་འཇོམས་པར་འགྱུར། དེ་ཡི་དགས་ཀྱི་རྒྱུ་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར། དེ་ལྟ་བུའི་དྲི་མས་ཟིལ་གྱིས་མནན་པ་སེམས་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་དེའི་གཏི་མུག་སྟོབས་ཆེ་བར་འགྱུར། གཏི་མུག་གིས་ ཟིལ་གྱིས་མནན་པ་དེ་བུད་མེད་མངོན་པར་མཐོང་ནས་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་བསྐུལ་བར་འགྱུར།བློ་གྲོས་རྨོངས་པ་དེ་བུད་མེད་མངོན་པར་མཐོང་ནས་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པར་འགྱུར། རླུང་ལ་སོགས་པ་སྐྱོན་གཞན་གསོ་བན་དེ་ཉིད་དམྱལ་བ་དང་ཡི་དགས་དང་དུད་འགྲོའི་རྒྱུར་ གྱུར་པ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་སྟོབས་ཆེ་བ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ།།དེ་དག་གིས་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཅིང་ལྟ་བ་ངན་པས་ཟིལ་གྱིས་མནན་པའི་སྨན་པ་ངན་པ་དེ་ཉེས་པ་ཆེན་པོ་དེས་བཅིངས་ནས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་འཁྲིད་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་བྱུང་བས་རྣམ་པ་ཀུན་གྱིས་རྟག་ཏུ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ ཞི་བ་ལ་རབ་ཏུ་འབད་པར་བྱའི།རླུང་ལ་སོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་བསམ་གཏན་དང་ཀློག་པ་ལ་གེགས་བྱེད་པའི་ཆོས་གཉིས་པ་འདི་ནི་དགེ་སྦྱོང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པས་མི་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ།། །། དགེ་སྦྱོང་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱུ་སྐར་རྟོག་པ་སྤང་བ་ལ་ དགོངས་པ་བསྟན་པ།དམ་པའི་ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། ལྔ་པ་འདི་དགེ་སྦྱོང་གི་བསམ་གཏན་དང་ཀློག་པའི་བར་ཆད་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། དགེ་སྦྱོང་ངམ་དགེ་སྦྱོང་དུ་ཁས་འཆེ་བ་རྒྱུ་སྐར་བརྩི་བ་དང་སེམས་པའོ། །གནས་སྐབས་ཐམས་ ཅད་དུ་རྒྱུ་སྐར་གྱི་རྩིས་དང་།སེམས་པ་མི་བྱ་སྟེ་དེ་ནི་སྨད་པའོ། །དགེ་སྦྱོང་གི་ཆོས་བསམ་གཏན་དང་ཀློག་པའི་བར་ཆད་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་སེམས་པ་ན་བསོད་ནམས་དང་ཚེའི་འདུ་བྱེད་ནུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཚེ་ཟད་པ་བྱ་བ་མ་བྱས་པ་དེ་ན་བ་དང་། རྒ་བ་དང་། མྱ་ངན་དང་། སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། ཡིད་མི་བདེ་བ་དང་། ཉེ་བར་འཚེ་བ་ལས་གྲོལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་དུས་རིང་པོར་འཁོར་བར་ཡོངས་སུ་འཁྱམ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་རྒྱུ་སྐར་གྱིས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་། རྒྱུ་སྐར་ནི་བདག་དང གཞན་ལ་སྐྱོབ་པ་པོར་མི་འགྱུར་རོ།།དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལས་ཉིད་སྐྱོབ་པ་པོ་ཡིན་གྱི་རྒྱུ་སྐར་ནི་སྐྱོབ་པ་པོ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྒྱུ་སྐར་གཅིག་ཉིད་ལ་སྐྱེས་བུ་སྐྱིད་པ་དང་། སྡུག་པ་དང་། རིགས་དང་ལྡན་པ་དང་། རིགས་ངན་པ་དང་། ཆོས་དང་ལྡན་པ་དང་། ཆོས་དང་མི་ལྡན་པ་ དང་།ཕྱུག་པ་དང་ཕོངས་པ་དང་། རྒྱལ་པོ་དང་ཆོམ་རྐུན་དང་། མཁས་པ་དང་རྨོངས་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པ་དང་སྙོམ་ལས་ཅན་དང་། འཇིག་རྟེན་པ་དགའ་བ་དང་འཇིག་རྟེན་པ་མི་དགའ་བ་དང་། དེ་ལ་སོགས་པ་གཞན་ ཡང་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ།།གལ་ཏེ་རྒྱུ་སྐར་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་པར་འགྱུར་ན་ནི། ཇི་སྐད་བཤད་པའི་སྐྱེས་བུ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་མཚུངས་པར་འགྱུར་ཏེ་། དེ་དག་གི་སྐྱེ་བའི་སྐར་མ་གཅིག་ཡིན་ནོ། །རང་གི་ཡོན་ཏན་དང་སྐྱོན་མངོན་པར་མི་ཤེས་པ་ཐོག་མར་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་འབྲས་བུ་ཅན་གྱི་རྒྱུ་སྐར་ དག་མི་རྩི་ཞིང་།སྐར་མར་གཏོགས་པའི་རྒྱུ་སྐར་བརྩི་བར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་རྒྱུ་སྐར་བརྩི་བ་དང་སེམས་པ་དག་མཛེས་པ་དང་དགེ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། རྒྱུ་སྐར་གཅིག་ཉིད་ལ་མི་དང་དུད་འགྲོ་དང་ཡི་དགས་རྣམས་སྐྱེ་བ་དང་། རྒྱུ་སྐར་གྱི་མཐུས་མཚུངས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །རྣམ་ པ་འདིས་རྒྱུ་སྐར་སེམས་པ་ནི་མི་དགེ་ལ།ལས་སེམས་པ་ནི་དགེ་ཞིང་དེ་སེམས་པ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ།

医疗行为是与地狱众生相应的过失。医疗的其他过失如下：会被贪欲所胜，依靠上级医生而生起傲慢，会诽谤同级医生，会损害生计，这会导入饿鬼之因。
被如是垢染所胜的有心力者，其愚痴力会增大。被愚痴所胜者见到女人后，会被非理作意所驱使。愚昧者见到女人后会被贪欲所胜。
治疗风等其他过患的医生本身会具有成为地狱、饿鬼、畜生之因的贪欲等强大过患。被这些所胜，又被邪见所胜的恶劣医生，会被这大过失所束缚而引入地狱。
因此，出家人应当以一切方式经常精进于息灭贪欲等，而不是风等病。又说，这是障碍禅定和读诵的第二法，求证涅槃的沙门不应做。
关于沙门应当断除观察星宿的开示：在《正法念处经》中也说：'这第五是障碍沙门禅定和读诵的，是什么呢？即是沙门或自称沙门者计算和思维星宿。'
一切时候都不应计算和思维星宿，这是应当呵斥的。这会成为障碍沙门法、禅定和读诵。思维这些时，福德和寿行会衰减。不能获得这些。
寿命耗尽而未做应做之事的人，不能从疾病、衰老、忧愁、悲叹、痛苦、不悦和损恼中解脱。他将长期在轮回中流转。
对此星宿丝毫无济于事，星宿不能成为自他的救护者。为什么呢？业才是救护者，而星宿不是救护者。
为什么呢？在同一星宿下，会有快乐的人和痛苦的人，有贵族和贱民，有持法者和非法者，有富人和穷人，有国王和盗贼，有智者和愚者，有持戒者和破戒者，有精进者和懈怠者，有世人喜欢的和世人不喜欢的，以及其他诸如此类的人出生。
如果是由星宿所致，则如上所说的所有人都应相同，因为他们出生时的星宿是相同的。不了知自身功德过失的人，最初不计算能带来善恶果报的星宿，而会计算属于星宿范畴的星宿。
此外，计算和思维星宿并非美好和善妙，比如在同一星宿下，人、畜生和饿鬼都会出生，但并不会因星宿的力量而相同。由此可知，思维星宿是不善的，而思维业是善的，思维业能令人趣向涅槃。

།གཞན་ཡང་རྒྱུ་སྐར་སེམས་པ་མི་དགེ་བར་འགྱུར་བ་འདི་ལྟ་སྟེ། རྒྱུ་སྐར་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་ཕན་ཚུན་བཟུང་བ་ན་འཕེལ་བར་འགྱུར། ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་འགྱུར་རོ། ། རྒྱུ་སྐར་གྱིས་རྒྱུ་སྐར་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་འགྱུར་ཞིང་། དུས་གཞན་དུ་སླར་ཡང་རྒྱུ་སྐར་དེ་ཉིད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་རྒྱུ་སྐར་སེམས་པ་ནི་དགེ་བ་དང་མཛེས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་གང་དག་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་སྐར་ལ་རག་ལས་པར་བརྩི་བ་དང་། སེམས་པ་དེ་དག་གི སེམས་པ་ནི་དགེ་བ་དང་མཛེས་པར་མི་འགྱུར་རོ་།།གང་དག་བདག་ཉིད་ཀྱི་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་ལ་ནུས་པ་མེད་པ་དེ་དག་གིས་ཇི་ལྟར་ན་གཞན་ལ་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་བྱེད་པར་འགྱུར། དེའི་ཕྱིར་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་འབྲས་བུ་ནི་ལས་ཁོ་ནའི་ཡིན་གྱི་རྒྱུ་སྐར་རྣམས་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གཟའ་ རྣམས་ཀྱང་གཟའ་རྣམས་ཀྱིས་འཁྲུག་པར་འགྱུར་བ་དེའི་ཚེ།དེ་དག་ཀྱང་གཟིར་བར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་ཟླ་བ་གཟའ་སྒྲ་གཅན་གྱིས་ཟུང་བས་གཟིར་བར་འགྱུར་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་བས་ན་གང་དག་བདག་ལ་ནུས་པ་མེད་པ་དེ་དག་ཇི་ལྟར་གཞན་ལ་ནུས་པར་འགྱུར། དེའི་ཕྱིར་ དགེ་སྦྱོང་ངམ་དགེ་སྦྱོང་དུ་ཁས་འཆེ་བས་རྒྱུ་སྐར་བསམ་པར་མི་བྱའོ།།གཟའ་ནི་གསུམ་པོ་འདི་དག་གོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ན་བ་དང་རྒ་བ་དང་འཆི་བའོ། །གང་དག་རྟག་ཏུ་གནས་པ་གསུམ་པོ་འདི་དག་ནི་གཟའ་ཆེན་པོ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་ལ་སྣ་ཚོགས་པར་སེམས་པར་བྱེད་དོ། །དགེ་སྦྱོང་ངན་པ་ དགེ་སྦྱོང་དུ་ཁས་འཆེ་བ།བློ་གྲོས་མེད་པ། ཐོས་པ་དང་མི་ལྡན་པ། བྱིས་པ་གཟའ་གཞན་དག་སེམས་པར་བྱེད་ཅིང་། རྒྱུ་སྐར་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་འཇིག་རྟེན་པ། སྐྱོན་དང་བཅས་པ་སེམས་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི། གང་བསམས་ཏེ་ཡང་དག་པར་སོ་སོར་བརྟགས་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གྲོང་ ཁྱེར་དུ་འཇུག་པར་འགྱུར་བ།འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་རྒྱུ་སྐར་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་སེམས་པར་མི་བྱེད་དོ། །དེ་དག་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཕུང་པོ་ལྔ་དང་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་དང་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་དག་གོ། །དེ་དག་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང་བསལ་བ་དང་། བསྡམས་པ་དང་དུལ་ བས་ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་བསམས་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་གྱི།དགེ་སློང་རྒྱུ་སྐར་བསམས་ནས་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་དགེ་སྦྱོང་ངན་པ་དགེ་སྦྱོང་དུ་ཁས་འཆེ་བ་ནི་གང་དག་བརྩིས་པས་དོན་དུ་མི་འགྱུར་ཞིང་། འཁོར་བ་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་ མི་འགྱུར་བ།རིམ་གྱིས་ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་རྩི་བར་བྱེད་ཀྱི། ཡང་དག་པར་སྡོམ་པ་དང་། ཡང་དག་པའི་དོན་ཤེས་པ་དང་། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་གང་དག་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་བ་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་བགྲང་བར་མི་བྱེད་དོ། །དགེ་སྦྱོང་ངན་པ་དགེ་སྦྱོང་དུ་ཁས་འཆེ་བ་དེ་དག་ མ་བརྩིས་པར་གཞན་གྱི་བྱ་བ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་སེམས་པར་བྱེད་དོ།།གཞན་ཡང་དགེ་སྦྱོང་ངན་པ་དགེ་སྦྱོང་དུ་ཁས་འཆེ་བས་ངན་དུ་སེམས་པ་ནི་གང་དག་བསམས་པས། ན་བ་དང་རྒ་བ་དང་འཆི་བ་དག་ལས་གྲོལ་བར་མི་འགྱུར་བ། འཇིག་རྟེན་པ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན། ཉེ་བར་འཚེ་བ་དང་བཅས་པའི་དུས་དྲུག་རིམ་གྱིས་རྩི་བར་བྱེད་ཀྱི། གང་དག་བསམས་ཏེ་ཡང་དག་པར་སོ་སོར་བརྟགས་ནས་དེ་དག་དང་བྲལ་བ་ལས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འཐོབ་པར་འགྱུར་བ། ལུས་ལ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་པོ་སེམས་པར་མི་བྱེད་དོ། །གཞན་ཡང་དགེ་སྦྱོང་ངན་པ་དགེ་སྦྱོང་དུ་ཁས་འཆེ་བ་དུས ཀྱིས་བྱས་པའི་དུས་སྦྱོར་འཇིག་རྟེན་པ་ཇི་ལྟར་དུས་སྦྱོར་ཆེ་གེ་མོ་ནི་བཟང་ངོ་།།ཆེ་གེ་མོ་ནི་མི་བཟང་ངོ་། །དུས་འདིར་དུས་སྦྱོར་འདི་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ།

此外，对于星宿思维成为不善的情况是这样的：当具有力量的星宿相互牵制时会增长，会被压制。星宿被星宿所压制，在其他时候那个星宿又会反过来被压制。因此，思维星宿不会成为善妙美好的。
如同那些认为快乐和痛苦依赖于星宿的人们，他们的思维不会成为善妙美好的。那些对自身的快乐和痛苦都无能为力的人们，怎么能给予他人快乐和痛苦呢？因此，善与不善的果报唯独是业力所致，而非星宿所致。
当诸行星相互冲突时，它们也会受到伤害，就像月亮被罗睺星所捕获而受到伤害一样。因此，那些对自身无能为力的，怎么能对他人产生影响呢？所以，沙门或自称是沙门的人不应思维星宿。
有这三种行星：即疾病、衰老和死亡。这三种永恒存在的就是大行星，它们使世间产生种种思虑。劣质沙门自称是沙门，无智慧，不具闻法，愚昧地思维其他行星，思维具有过失的世间二十八宿。
他们不思维通过如实观察后能进入涅槃城的出世间二十八宿。这些是什么呢？即五蕴、五取蕴和十八界。通过离欲、断除、约束和调伏这些，如实思维后可以证得涅槃，而比丘思维星宿是不能证得涅槃的。
此外，劣质沙门自称是沙门的人，计算那些无益且不能从轮回中解脱涅槃的十二个月份，却不去数算能够通过正确约束、了知真实义理、离欲而获得涅槃的十二处。
那些劣质沙门自称是沙门的人，不经计算就思维他人的烦恼事。此外，劣质沙门自称是沙门的人的恶劣思维是：计算那些思维后也不能从疾病、衰老和死亡中解脱的世间烦恼的六个时节，却不思维通过如实观察后能从这些解脱而获得涅槃的身体的三十六种。
此外，劣质沙门自称是沙门的人对时节所生的世间时相认为：某时相是好的，某时相是不好的，这个时候会出现这样的时相。

།དུས་འདིར་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་སེམས་པར་འགྱུར་ཞིང་། དེ་ལྟ་བུའི་ངོ་བོའི་བསམ་པ་གང་ཞིག་དགེ་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། བདེ་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། མྱ་ངན་ ལས་འདའ་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་དང་།མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་མཐར་ཐུག་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་སེམས་པར་བྱེད་ཀྱི། སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དམིགས་པ་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་དུས་སྦྱོར་སེམས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དམིགས་པ་དགེ་བ་སེམས་ཀྱི་དུས་སྦྱོར་ཆེ་གེ་མོ་སྐྱེས་པ་དེ་ནི་བཟང་བ་སྟེ། བདག་བདེ་འགྲོར་འགྲོ་བར་བྱེད་པའམ། མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྲོ་བར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །བདག་ལ་དམིགས་པ་མི་དགེ་བའི་སེམས་མི་དགེ་བ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཆེ་གེ་མོ་སྐྱེས་པ་དེ་བདག་ལ་བདེ་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན། དགེ་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན། བདེ་འགྲོར་འགྲོ་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ།།དམིགས་པ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་སེམས་ཆེ་གེ་མོ་སྐྱེས་པ་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་སེམས་པར་མི་བྱེད་དོ། །གཞན་ཡང་དགེ་སྦྱོང་ངན་པ་དགེ་སྦྱོང་དུ་ཁས་འཆེ་བ་དེ་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱི་དམིགས་པ་དུས་སྐད་ཅིག་དང་ཐང་ཅིག་དང་ཡུད་ཙམ་ དང་ཉིན་མོ་དང་ཟླ་བ་དང་།ཟླ་བ་ཕྱེད་དང་ལྡན་པར་སེམས་པར་བྱེད་ཀྱི། ཇི་ལྟར་བདག་གི་ཚེའི་འདུ་བྱེད་སྐད་ཅིག་མ། སྐད་ཅིག་དང་ཐང་ཅིག་དང་། ཡུད་ཙམ་དང་། ཉིན་མོ་དང་། ཟླ་བ་དང་། ཟླ་བ་ཕྱེད་དུ་སྡོད་པ་འཛད་ཅིང་། འཆི་བའི་དུས་སྟོབས་ཆེ་བ། ཕྱིར་བཅོས་སུ་མེད་པ་འོང་ངོ་ ཞེས།དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་འབྲས་བུ་ཅན། མི་དང་མི་མ་ཡིན་པའི་ཚེའི་འདུ་བྱེད་ཟད་པའི་དུས་ནི་སེམས་པར་མི་བྱེད་དོ། །གཞན་ཡང་འཇིག་རྟེན་པའི་ཚུལ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་རྒྱུ་སྐར་སེམས་པ། བསམ་གཏན་དང་ཀློག་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་སེམས་པར་བྱེད། སྒོམ་པར་བྱེད། ལན་ མང་དུ་བྱེད།རབ་ཏུ་སྒོམ་པར་བྱེད། འཇོག་པར་བྱེད། ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རྒྱུ་སྐར་ཆེ་གེ་མོ་ཞེས་བྱ་བ། གཟའ་ཆེ་གེ་མོ་ཞེས་བྱ་བས་བཟུང་ཞིང་། འཚེ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་གཞན་དག་ལ་འདོམས་པར་བྱེད་དོ། །སྐྱེ་བོ་ངན་པ་དེ་ལྟར་སེམས་པའི་བསམ་པ་དེ་ནི། ན་བ་དང་མྱ་ངན་དང་སྨྲེ་སྔགས་ འདོན་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་ལས་སྒྲོལ་བར་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་རོ།།འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི། ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རྒྱུ་སྐར་ལྟ་བུའི་ཆོས་གཞན་དག་གཟའ་ལྟ་བུའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་སྐར་ནི་འཆི་བའི་གཟས་ཉེ་བར་འཚེའོ། ། ལྷའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་རྒྱུ་སྐར་ནི་འཆི་འཕོ་བའི་གཟས་ཉེ་བར་འཚེའོ། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྒྱུ་སྐར་ནི་རྒུད་པའི་གཟས་ཉེ་བར་འཚེའོ། །མཛའ་བོ་དང་འདུ་བའི་རྒྱུ་སྐར་ནི་མཛའ་བོ་དང་བྲལ་བའི་གཟས་ཉེ་བར་འཚེའོ། །མི་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་སྐར་ནི་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བའི་གཟས་ཉེ་བར་འཚེའོ། །ཚོར་བ་བདེ་བའི རྒྱུ་སྐར་ནི་ཚོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གཟས་ཉེ་བར་འཚེའོ།།དགེ་བའི་སེམས་སྐྱེས་པའི་རྒྱུ་སྐར་ནི་མི་དགེ་བའི་སེམས་སྐྱེས་པའི་གཟས་ཉེ་བར་འཚེའོ། །མི་སྡུག་པའི་རྒྱུ་སྐར་ནི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་གཟས་ཉེ་བར་འཚེའོ། །བྱམས་པའི་རྒྱུ་སྐར་ནི་ཞེ་སྡང་གི་གཟས་ཉེ་བར་འཚེའོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུ་ སྐར་ནི་གཏི་མུག་གི་གཟས་ཉེ་བར་འཚེའོ་ཞེས་དེ་ལྟར་སེམས་པར་བྱེད་དོ།།དགེ་སྦྱོང་ངན་པ་དགེ་སྦྱོང་དུ་ཁས་འཆེ་བ་རང་གི་སེམས་པ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་སེམས་པར་མི་བྱེད་ཀྱི། གཞན་གྱི་སེམས་པ་སེམས་པར་བྱེད་དོ། །ཇི་སྐད་བཤད་པའི་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་ འདས་པ་བསམས་ཏེ།སྔར་བཞིན་ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་སོ་སོར་བརྟགས་ནས་དང་། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ཡང་དག་པ་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་གཟའ་རྣམས་ལ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་གཟའ་བསམ་པ་བསྒོམས་ཏེ། ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཞི་བའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་ཀྱིས་སོ་སོར་ བརྟགས་ནས་གཟའ་དང་རྒྱུ་སྐར་སེམས་པ་ནི།མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་ཕྱིར་དང་བདེ་བའི་ཕྱིར་དང་ཞི་བའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་གྱི། གཟའ་ཐ་མལ་པ་འཇིག་རྟེན་པ་དེ་དག་དང་རྒྱུ་སྐར་བསམས་ནས་ནི་མ་ཡིན་ནོ།

认为此时不会发生，对于这种本性的思维，既不能造善，也不能造乐，不能趋向涅槃，不能达到涅槃的究竟，而是思维心的特征所缘善、不善、无记时分的思维。如实观察所缘善心的时分某某生起，这是善的，使我趋向善趣或趋向涅槃。对我所缘不善心不善烦恼某某生起，这对我不能造乐，不能造善，不能趋向善趣而生起。所缘无记心某某生起，其异熟唯是无记，不作是念。
又，恶沙门自称沙门者，思维世间道所缘刹那、须臾、瞬间、昼夜、月份、半月，而不思维如我寿行刹那、须臾、瞬间、昼夜、月份、半月住而尽，死亡时势大，不可挽回而来，具善不善果报，人与非人寿行尽时。
又，思维世间烦恼性的星宿，妨碍禅定与读诵，思维、修习、多作、极修、安住，如是某某星宿、某某行星所执而害，如是教导他人。恶人如是思维的意乐，不能解脱病苦、忧愁、悲叹、痛苦、不悦。
轮回与涅槃，如实观察星宿法为其他如行星法所胜，即：生之星宿为死亡行星所害，天界星宿为死殁行星所害，圆满星宿为衰败行星所害，与亲友聚会星宿为离别亲友行星所害，不生星宿为遍寻行星所害，乐受星宿为苦受行星所害，善心生起星宿为不善心生起行星所害，不净星宿为贪欲行星所害，慈心星宿为嗔恚行星所害，智慧星宿为愚痴行星所害，如是思维。
恶沙门自称沙门者，不思维出世间的自心，而思维他人之心。如前所说世间与出世间思维后，如前如实别观察，以如理作意，对如前所说诸行星，如前修习行星思维，如实以八支圣道别观察而思维行星与星宿，则成为有果，为涅槃、安乐、寂静之因，而非思维那些世间凡常行星与星宿。

།སེམས་པ་ནི་སྐྱེས་བུ་བརྒྱ་ཕྲག་སྟོང་བརླག་པར་གྱུར་ཅིང་། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང་། ཡི་དགས་དང་། དུད་འགྲོར་འགྱུར་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་པ་འཁོར་བ་འགྲུབ་པར་བྱེད་པ། དེ་དག་ནི་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་སྐྱེད་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་གང་དག་གིས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ བསྒོམས་པས།གཟའ་དང་རྒྱུ་སྐར་དེ་དག་བསམས་ཏེ། ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བར་སོ་སོར་བརྟགས་ནས། རྒ་བ་དང་། འཆི་བ་དང་། མྱ་ངན་དང་། སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། ཡིད་མི་བདེ་བ་དང་བྲལ་བའི་གོ་འཕང་འཐོབ་པར་འགྱུར་བ། རྟག་པ་རྒ་བ་མེད་པ། འཆི་བ་ མེད་པ།ཟག་པ་མེད་པའི་གོ་འཕང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འདི་ལ་དགེ་སྦྱོང་ངན་པ་དགེ་སྦྱོང་དུ་ཁས་འཆེ་བས་གདོན་མི་ཟ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ། །སྡུག་བསྔལ་མི་འདོད་པས་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཟད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྒྱུ་སྐར་སེམས་པ་དང་ལུས་སེམས་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཐ་ མལ་པ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ནི་མ་ཡིན་ནོ།།གང་ཞིག་ཤེས་ཀྱང་གཏན་དུ་བའི་བདེ་བ་བྱེད་པར་མི་འགྱུར། དགེ་བར་མི་འགྱུར། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མཐར་ཐུག་པར་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་གྱི། དགེ་སློང་གི་བསམ་གཏན་དང་ཀློག་པའི་གེགས་བྱེད་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་དགེ་ སློང་རྒྱུ་སྐར་སེམས་པ་དང་བརྩི་བ་ནི་སྨད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ།།ནམ་མཁའི་སྤྱན་གྱི་མདོ་ལས་ཀྱང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཅང་མ་སྨྲ་ཤིག་།རིག་པའི་གནས་བཅུ་གཉིས་པོ་དེ་མ་ལུས་པར་འཇིག་རྟེན་ན་དར་བར་འགྱུར་བ་ནི་མེད་དོ། །དེའི་ཚེ་ གང་ཚངས་པ་དང་།གང་བརྒྱ་བྱིན་དང་། གང་ལྷ་དང་དྲང་སྲོང་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན་པ་དེ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྣམས་ལ་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་བསྟན་པར་ཅིའི་ཕྱིར་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། གང་དུ་འདུས་ནས་གསོད་པ་དང་། ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་གཅོད་པ་དང་གྲོང་ཁྱེར་འཇིག་པ་དང་། ནོར་འཇིག་པ་དང་། གྲོགས་ པོ་འབྱེད་པ་དང་།གཡོག་འཁོར་འབྱེད་པ་དང་། གྲོང་འཇིག་པ་དང་། ཁྱིམ་འཇིག་པ་དང་། སྲོག་གཅོད་པ་ལ་བརྩོན་པ་ནས་། ལོག་པར་ལྟ་བའི་བར་ལ་བརྩོན་པ་ཡོད་པའི་གཏམ་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ལ་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་བརྗོད་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །རིན་པོ་ཆེའི་ ཏོག་གི་མདོ་ལས་ཀྱང་།ཀུན་དུ་རྟོག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན། །བྱིས་པ་གང་ལ་ཆགས་འདུག་པ། །དེ་ནི་བྱིས་པའི་རྨོངས་པ་སྟེ། །སེམས་ལ་གནས་ཤིང་རིམས་ནད་བཅས། །ཁྱི་དང་སྦྲུལ་དང་རུས་སྦལ་དང་། །སྲོག་ཆགས་གཞན་ཡང་རྣམ་མང་པོ། །སྐར་མ་རྒྱལ་ལ་ གང་སྐྱེས་པ།།དེ་དག་བདེ་ལ་བརྟེན་མ་ཡིན། །ཇི་ལྟར་བསམ་གཏན་རྫུ་འཕྲུལ་དང་། །ཐར་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་རྙེད་པ་བཞིན། །ང་ཡང་ཐམས་ཅད་གཟིགས་པ་ན། །ཅི་ཕྱིར་ང་ལ་ཁྱོད་མི་འདྲི། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སྟག་རྣའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། བྲམ་ཟེ་བདེ་འགྲོར་འགྲོ་བ་ནི། །གལ་ཏེ་སྔགས་ཀྱིས་ འཐོབ་འགྱུར་ན།།གནག་དང་དཀར་བའི་ལས་རྣམས་ནི། །འདི་ནི་འབྲས་བུ་མེད་པར་འགྱུར། །གང་ཕྱིར་དཀར་དང་གནག་པ་དང་། །འབྲས་བུར་བཅས་པ་འགྲོ་བ་ལྔར་། །སྨིན་པར་སྣང་བ་དེ་ཡི་ཕྱིར། །གྲགས་པ་ཆེན་པོ་ཚར་གཅོད་མིན། །ཞེས་གསུངས་སོ།། །། རྒྱལ་པོ་ལ་བརྟེན་པ་སྨད་ པ་ལ་དགོངས་པ་བསྟན་པ།དམ་པའི་ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། གཞན་ཡང་བསམ་གཏན་དང་ཀློག་པ་ལ་བར་ཆད་བྱེད་པའི་ཆོས་དགུ་པ་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱའོ། །དེ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། རྒྱལ་པོ་ལ་བརྟེན་པའོ། །དགེ་སྦྱོང་གིས་རྒྱལ་པོ་ལ་བརྟེན་པ་གནས་སྐབས་ ཐམས་ཅད་དུ་མི་བྱའོ།།དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྒྱལ་པོ་ལ་བརྟེན་པ་ནི་ཡུལ་འཁོར་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཆོད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་རྒྱལ་པོ་ལ་བརྟེན་པ་དང་ལྡན་པ་དེ་ནི་། ནོར་གྱི་ཚོགས་སམ་གྲོང་ཁྱེར་རམ་གྲོང་ངམ་རི་བྲགས་སམ་། དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པ་གཞན་ཅི་ཞིག་སློང་བར་བྱེད། གལ་ཏེ་དགེ་སློང་ དེ་སློང་བར་བྱེད་ན་འདོད་པ་མང་བར་འགྱུར་རོ།།ཡང་ན་མི་སློང་ན་དེ་དོན་མེད་པ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་ལ་སྤྱོད་པར་འགྱུར་བ་དང་། བསམ་གཏན་དང་ཀློག་པ་ལས་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ།

思维能使千百人毁灭，使众生堕入地狱、饿鬼、畜生道中。为何世人造作轮回？因为他们生起贪欲、嗔恨和愚痴。
数十万瑜伽行者通过修持出世间道，观察星宿诸相，如实了知后，获得远离衰老、死亡、忧愁、悲叹、痛苦、不悦的境界，获得常住不灭、无衰无死、无漏的涅槃境界。对此，即使是自称沙门的恶沙门也必须修学。
不欲痛苦者，为断除轮回之苦，应当修持观察星宿和观察身心。如前所说，这不是凡夫的烦恼。
虽然了知，但不能带来永恒的安乐，不能成为善行，不能达到涅槃的究竟，只会成为比丘禅定和读诵的障碍。因此，比丘观察星宿和推算是应当呵斥的。
《虚空眼经》中，世尊也说道：'大王请勿言说。十二明处在世间不会全部兴盛。那时，梵天、帝释、诸天和仙人所说的教法为何不适合出家人？因为不应对出家人说述聚集杀生、断肢、毁城、毁财、离间朋友、分裂眷属、毁村、毁家，乃至精进于杀生乃至邪见等事。'
《宝髻经》中也说：'愚人执著于分别妄想境界，此乃愚人之迷惑，住于心中如发热病。狗、蛇、龟及其他众多生命，生于星宿王时，彼等不依安乐。如同你获得禅定神通和解脱，我亦是一切遍知，为何你不问我？'
《虎耳经》中也说：'婆罗门若以咒语得生善趣，则黑白诸业将成无果。由于黑白诸业于五道中显现成熟，故大名声者非能断除。'
关于呵斥依止国王的意趣开示：《正法念处经》中也说：'复次，应当断除九种障碍禅定和读诵的法。何为九种？即是依止国王。比丘任何时候都不应依止国王。为何如此？依止国王者不为一切国民所敬重。依止国王的比丘，是在乞求财富、城市、村庄、山岩或其他类似之物？若比丘乞求，则贪欲增多。若不乞求，则无义务而行烦恼，并从禅定和读诵中退失。'

།དེ་ཐར་པའི་ལམ་ལ་གནས་པ་ན་འཆིང་བའི་ལམ་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་དགེ་སློང་གིས་རྒྱལ་པོ་ ལ་བརྟེན་པར་མི་བྱའོ།།དེ་ལ་བརྟེན་པ་ནི་འགྲོགས་པའོ། །མི་བསྟེན་པ་ནི་ཡོངས་སུ་སྤང་བ་སྟེ། སུ་ཞིག་ལ་བྱ། འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་དང་། གཟུགས་དང་སྒྲ་དང་དྲི་དང་རོ་དང་རེག་བྱ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་པོ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང་། ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ ལ་བྱེད་པ་དང་།རྨུགས་པ་དང་གཉིད་དང་། བས་མཐའི་གྲོང་ན་གནས་པ་བསྟེན་པར་མི་བྱའོ། །ལེ་ལོ་ཅན་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་པར་མི་བྱའོ། །ཚུལ་འཆོས་ཅན་རྣམས་དང་འགྲོགས་པར་མི་བྱའོ། །ཞིམ་ལྟོ་ཅན་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་པར་མི་བྱའོ། །ཚོང་པ་དང་ལྷན་ཅིག་འདྲི་རྨེད་ཀྱང་མི་བྱའོ། ། ཟོལ་གྱིས་འཚོ་བ་རྣམས་དང་མ་ཡིན། རང་བཞིན་གྱིས་དྲི་མ་ཅན་དང་མ་ཡིན། ལྟ་བ་ལོག་པ་དང་མ་ཡིན། འགྱུར་བག་ཅན་དང་མ་ཡིན་། ང་རྒྱལ་ཅན་དང་མ་ཡིན། ཁེངས་པ་དང་མ་ཡིན། ལྟུང་བར་གྱུར་ནས་ལངས་པ་དང་མ་ཡིན། རྒྱན་པོས་འཚོ་བ་དང་མ་ཡིན། ཆང་ཁང་བ་དང་མ་ཡིན། ཆང་ཚོང དང་མ་ཡིན།འཐབ་ཀྲོལ་ཅན་དང་མ་ཡིན། བུད་མེད་ལ་དད་ཆེ་བ་དང་མ་ཡིན། ཉོ་ཚོང་གིས་ཉེ་བར་འཚོ་བ་དང་མ་ཡིན། སྡང་མིག་ཅན་དང་མ་ཡིན། སྐྱེས་བུ་བྱ་མ་རྟ་དང་མ་ཡིན། བྱ་བ་དང་མ་ཡིན། སྤྲོས་པ་ཅན་རྣམས་དང་མ་ཡིན། མུ་སྟེགས་ཅན་ཞུགས་པ་དང་མ་ཡིན། སྐྱེ་བོ་ཐམས་ ཅད་དང་ཞེ་འགྲས་པ་རྣམས་དང་མ་ཡིན་ཏེ།ལྷན་ཅིག་ཏུ་འགྲོགས་པ་དང་ངག་བརྗོད་པའམ་ལམ་དུ་འགྲོགས་པ་ཡང་དགེ་སློང་གིས་མི་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཞན་གྱི་སྐྱོན་རྣམ་པར་དག་པའི་སྐྱེས་བུའམ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ལ་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་དག་ཇི་ལྟར་གང་ཞིག་དེ་ལྟར་བསྟེན་པའམ་འགྲོགས་ པར་བྱེད་པ་ནི།ངེས་པར་དེ་ལྟ་བུའི་ངང་ཚུལ་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་སེམས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་གཞན་གྱི་སྐྱོན་དེས་གོས་པར་བྱེད་དོ་། །དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་ལ་བརྟེན་པར་མི་བྱའོ། །ཁྱོད་ལ་རྒྱལ་པོ་ལ་བརྟེན་པས་ཅི་ཞིག་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སྨད་པའོ། །དེ་ནས་དེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ དེས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཀའ་སྩལ་པ།འདི་ལྟ་སྟེ། དགེ་སློང་ནགས་ན་གནས་པ་ཡིས། །རྒྱལ་པོ་བསྟེན་པ་སྨད་པར་གྱུར་། །ངུར་སྨྲིག་གང་ན་བསྟེན་པ་འདིའི། །གཡོག་བཞིན་ལག་གིས་འཚོ་གང་ན། །གང་ཞིག་ལྷས་ཀྱང་བསྟེན་བྱ་བའི། །དགེ་སློང་གིས་བསྟེན་འོས་མིན་ཏེ། ། གཙང་སྦྲ་སྟེན་བྱེད་ངང་པ་ནི། །རོ་དང་འགྲོགས་པར་འོས་མ་ཡིན། །ལུས་ངན་ང་ཡིར་འཛིན་མེད་ཅིང་། །རེ་བ་མེད་པར་སྤྲོས་མེད་པ། །འཁོར་བའི་འཇིགས་པས་འཇིགས་མེད་པས། །རྒྱལ་པོ་བསྟེན་པ་མཛེས་མ་ཡིན། །ནགས་དང་དགོན་པ་དུར་ཁྲོད་དང་། །ལྟེང་ཀ་རི་ཡིས་ཕྱོགས ན།།གནས་པའི་དགེ་སློང་རབ་མཛེས་ཀྱི་། །རྒྱལ་པོའི་ཁབ་བསྟེན་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རྒྱལ་པོ་ལ་བརྟེན་པ་ཐབས་དུ་མས་སྨད་པ་ནི་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྨད་དོ། །གལ་ཏེ་དགེ་སློང་གིས་བྱ་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བསྟེན་པར་བྱའོ། །དེ་ནི་གཏན་ དུ་བའི་ཞི་བ་བསྟེན་པར་འགྱུར་རོ།།གདོན་མི་ཟ་བར་ལེགས་པ་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བསྟེན་པའི་ཐབས་སུ་གྱུར་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། བརྩོན་འགྲུས་བརྟེན་པ་ཉིད་དང་། ལས་གཞན་མེད་པ་ཉིད་དང་། བླ་མ་བསྟེན་པ་དང་། ཆོག་ཤེས་པ་ཉིད་དང་། རབ་ཏུ་བསྟེན་པ་དང་ལྡན་པ་དང་། རྟག་ ཏུ་སེམས་པ་དང་།མི་བརྐམ་པ་དང་། གོམས་པ་དང་། བླ་མ་ལ་འདྲི་བ་དང་། རབ་ཏུ་བསྟེན་པ་འཛིན་པ་དང་། དགེ་འདུན་ལ་འདུད་པ་ཉིད་དང་། སྙོམ་ལས་མེད་པ་དང་། ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་བསྟེན་པའོ། །འདི་དག་ནི་དགེ་སློང་གིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བསྟེན་པའི་ཐབས་ཡིན་ ནོ།།དེ་ནས་དེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འོད་སྲུངས་དེས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཀའ་སྩལ་པ། འདི་ལྟ་སྟེ། གོམས་དང་བླ་མ་ལ་གུས་དང་། །དེ་བཞིན་འདྲི་བ་ཉིད་དང་ནི། །སྦྱིན་དང་དེ་བཞིན་ཁྲིམས་བསྟེན་པ། །ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་པོ་བསྟེན་པའོ། །འདི་ནི་ལྷར་བཅས་འཇིག་རྟེན་གྱི། །རྒྱལ་པོ་བདེ་བ་ སྟེན་བྱེད་པ།།སྲིད་པའི་འཆིང་བས་སྡུག་བསྔལ་གང་། །ཁས་འཆེ་རྒྱལ་པོ་མ་ཡིན་ནོ།

如果住于解脱道时转入束缚之道。因此比丘不应依靠国王。所谓依靠即是亲近。不依靠即是完全舍弃，对谁舍弃呢？如是，譬如恶友，色声香味触五欲功德烦恼及非如理作意，昏沉睡眠，以及住于边地村落皆不应亲近。不应与懈怠者共住。不应与伪善者相交。不应与贪食者共住。不应与商人共同询问。
不应与虚伪生活者，不应与本性污秽者，不应与邪见者，不应与反复无常者，不应与我慢者，不应与傲慢者，不应与堕落后复起者，不应与赌徒，不应与酒馆主，不应与卖酒者，不应与好斗者，不应与对女人深信者，不应与以买卖为生者，不应与怀恨者，不应与阉人，不应与忙碌者，不应与散乱者，不应与外道入者，不应与与众生结怨者。
比丘不应与他们共同交往、谈话或同行。为什么呢？因为众多人会这样想：清净的人或出家人若与如是之人亲近或交往，必定会变成与其同样性情。他会被他人的过失所染污。因此不应依靠他们。你依靠国王有何用？这在一切方面都是应当呵责的。
此时，世尊说偈颂道：'比如住林中比丘，亲近国王受呵责。袈裟所在亲近此，如仆从手中活命。连天神都应亲近的，比丘不应去亲近。清净修持如天鹅，不应与腐尸为伍。无我执于不善身，无所希求离戏论。不惧轮回诸怖畏，亲近国王不庄严。林间寂静及尸林，树下山中所住处，比丘住此最庄严，不应亲近王宫城。'
如是以种种方便呵责依靠国王，为一切梵行者所呵责。若比丘所应做的是应当亲近智慧之王。这将成为永恒的寂静亲近。必定获得善妙。
其亲近方便即是：依止精进，无有他业，亲近上师，知足，具足修习，经常思维，不贪，熟习，请问上师，受持修习，恭敬僧众，无有懈怠，亲近梵行者。这些是比丘亲近智慧之王的方便。
此时，世尊迦叶说偈颂道：'熟习及敬上师，如是请问，布施及持戒修习，是为亲近智慧王。此乃天人世间之，安乐王者所亲近。为有之缚所苦恼，非是自称为王者。'

།གང་ལ་སྡུག་བསྔལ་ཡོད་མིན་པ་། །དེ་ནི་རྒྱལ་པོར་འགྱུར་བ་ཡིན། །གང་དག་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་དཀྲིས་ཏེ། །འདི་ནི་ཇི་ལྟར་རྒྱལ་ཞེས་འོས། །དེ་ལྟར་ན་དགེ་སློང་གིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལ་བརྟེན་ པར་བྱའི།ཐ་མལ་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བསྟེན་པ་ན་བསམ་གཏན་དང་ཀློག་པ་ལས་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉམས་ན་སླར་ཡང་རྒྱལ་པོ་དེ་གང་དུ་འགྲོ་བའི་ཡུལ། དམྱལ་བ་དང་ཡི་དགས་དང་དུད་འགྲོར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་། །དེའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་གིས་སྐྱོན་དེ་དག་རིག་ནས་རྒྱལ་པོ་བསྟེན་ པར་མི་བྱའོ།། འདི་ནི་ནགས་ན་གནས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྨད་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ཆོས་དགུ་པ་བསམ་གཏན་དང་ཀློག་པ་ལ་བར་ཆད་བྱེད་པ་འདི་ནི་སྨད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འདུལ་བ་ལས་ཀྱང་། བཅུ་པོ་འདི་དག་ནི་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་ཉེས་དམིགས་སོ། ། བཅུ་གང་ཞེ་ན། དགེ་སློང་དག་འདི་ནི་རྒྱལ་པོ་བཙུན་མོ་དམ་པ་དང་ལྷན་ཅིག་འདུག་པར་གྱུར་ལ་དེར་དགེ་སློང་འཇུག་པ་ན། བཙུན་མོས་དགེ་སློང་མཐོང་ནས་འཛུམ་པར་བྱེད་ཅིང་། དགེ་སློང་ཡང་བཙུན་མོ་མཐོང་ནས་འཛུམ་པར་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་རྒྱལ་པོ་འདི་སྙམ་དུ་འགྱུར་ཏེ། མ་ལ་འདི་གཉིས་ནི་བྱས སམ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་མོ།།འདི་ནི་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་ཉེས་དམིགས་དང་པོའོ། །དགེ་སློང་དག་གཞན་ཡང་རྒྱལ་པོ་བྱ་བ་མང་ཞིང་བྱེད་པ་མང་བ། བཙུན་མོ་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་བགྲོད་དེ་བརྗེད་པ་ནི། དེས་དེ་མངལ་ཆགས་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་རྒྱལ་པོ་འདི་སྙམ་དུ་འགྱུར་ཏེ། འདིར་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་མ་གཏོགས་པ་གཞན་འགའ་ཡང་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ལས་སུ་གྱུར་པ་སྙམ་མོ། །དགེ་སློང་དག་འདི་ནི་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་ཉེས་དམིགས་གཉིས་པའོ། །དགེ་སློང་དག་གཞན་ཡང་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་འཁོར་དུ་རིན་པོ་ཆེ་གང་ཡང་རུང་བ་མ མཐོང་བ་དེའི་ཚེ་རྒྱལ་པོ་འདི་སྙམ་དུ་འགྱུར་ཏེ།འདིར་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་མ་གཏོགས་པར་གཞན་འགའ་ཡང་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ལས་སུ་གྱུར་པའོ་སྙམ་མོ། །དགེ་སློང་དག་འདི་ནི་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་ཉེས་དམིགས་གསུམ་པའོ། །དགེ་སློང་དག་གཞན་ཡང་ རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་འཁོར་དུ་གསང་བའི་གྲོས་གང་ཡང་རུང་བ་ཕྱི་རོལ་དུ་ཐོས་པ་དེའི་ཚེ།རྒྱལ་པོ་འདི་སྙམ་དུ་འགྱུར་ཏེ། འདིར་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་མ་གཏོགས་པ་གཞན་འགའ་ཡང་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ལས་སུ་གྱུར་པའོ་སྙམ་མོ། །དགེ་སློང་དག་འདི་ནི་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་འཁོར་ དུ་འཇུག་པའི་ཉེས་དམིགས་བཞི་པའོ།།དགེ་སློང་དག་གཞན་ཡང་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་འཁོར་ན་བུ་ཕ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་དེའི་ཚེ། དེ་དག་འདི་སྙམ་དུ་འགྱུར་ཏེ། འདིར་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་མ་གཏོགས་པར་གཞན་འགའ་ཡང་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ལས་སུ་གྱུར་པའོ་སྙམ་ མོ།།དགེ་སློང་དག་འདི་ནི་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་ཉེས་དམིགས་ལྔ་པའོ། །དགེ་སློང་དག་གཞན་ཡང་རྒྱལ་པོ་དམའ་བ་ན་འདུག་པ་གནས་མཐོན་པོར་འཇོག་པ་དེའི་ཚེ། གང་དག་དེའི་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་དེ་དག་འདི་སྙམ་དུ་འགྱུར་ཏེ། རྒྱལ་པོ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་འདྲིས་པ་ཞིག་ སྟེ།རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ལས་སུ་གྱུར་པའོ་སྙམ་མོ། །དགེ་སློང་དག་འདི་ནི་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་ཉེས་དམིགས་དྲུག་པའོ། །དགེ་སློང་དག་གཞན་ཡང་རྒྱལ་པོ་མཐོན་པོ་ན་གནས་པ་གནས་དམའ་བ་ལ་འཇོག་པ་དེའི་ཚེ་གང་དག་དེའི་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་དེ་དག་འདི་ སྙམ་དུ་འགྱུར་ཏེ།རྒྱལ་པོ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་འདྲིས་པ་ཞིག་སྟེ་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ལས་སུ་གྱུར་པའོ་སྙམ་མོ། །དགེ་སློང་དག་འདི་ནི་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་ཉེས་དམིགས་བདུན་པའོ། །དགེ་སློང་དག་གཞན་ཡང་རྒྱལ་པོ་དུས་མ་ཡིན་པར་བསྟེན་པ་ལ་སྦྱོར་བ་དེའི་ཚེ་གང་དག་དེའི་ ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་དེ་དག་འདི་སྙམ་དུ་འགྱུར་ཏེ།རྒྱལ་པོ་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་འདྲིས་པ་ཞིག་སྟེ་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ལས་སུ་གྱུར་པའོ་སྙམ་མོ། །དགེ་སློང་དག་འདི་ནི་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་ཉེས་དམིགས་བརྒྱད་པའོ།

凡是没有痛苦的人，他就会成为王。凡是被痛苦缠绕的人，怎么能称之为王呢？因此，比丘应当依止智慧之王，而不是依止凡夫。若依止凡夫，则会退失禅定和读诵。若退失这些，那么这个王将去往何处？将会转生于地狱、饿鬼和畜生道。因此，比丘应当了知这些过患而不依止国王。
这是林中修行者们所诃责的，因此第九法即是障碍禅定和读诵，这是应当诃责的。
律部中也说：'这十种是进入王宫眷属的过患。何为十种？比丘们，若国王与贵妃同坐，比丘进入时，贵妃见到比丘便微笑，比丘见到贵妃也微笑，那时国王会这样想：这两人必定有染或将有染。这是进入王宫眷属的第一种过患。'
比丘们，复次，当国王事务繁多时，与任何一位妃子交合后忘记了，她因此怀孕，那时国王会这样想：除了出家人外，这里不会有其他人进入，这一定是出家人所为。比丘们，这是进入王宫眷属的第二种过患。
比丘们，复次，若王宫眷属中有任何珍宝丢失，那时国王会这样想：除了出家人外，这里不会有其他人进入，这一定是出家人所为。比丘们，这是进入王宫眷属的第三种过患。
比丘们，复次，若王宫眷属中的任何秘密谈话传到外面，那时国王会这样想：除了出家人外，这里不会有其他人进入，这一定是出家人所为。比丘们，这是进入王宫眷属的第四种过患。
比丘们，复次，若王宫眷属中儿子向父亲请求什么，那时他们会这样想：除了出家人外，这里不会有其他人进入，这一定是出家人所为。比丘们，这是进入王宫眷属的第五种过患。
比丘们，复次，若将处在低位的国王安置于高位，那时那些不喜欢他的人会这样想：国王与出家人亲近，这一定是出家人所为。比丘们，这是进入王宫眷属的第六种过患。
比丘们，复次，若将处在高位的国王安置于低位，那时那些不喜欢他的人会这样想：国王与出家人亲近，这一定是出家人所为。比丘们，这是进入王宫眷属的第七种过患。
比丘们，复次，若国王在非时前往会见，那时那些不喜欢他的人会这样想：国王与出家人亲近，这一定是出家人所为。比丘们，这是进入王宫眷属的第八种过患。

།དགེ་སློང་དག་གཞན་ཡང་རྒྱལ་པོའི་དཔུང་གི་སྡེ་ཉེ་བར་སྦྱར་ཏེ་ ལམ་བར་ནས་ཟློག་པར་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ།གང་དག་དེའི་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་དེ་དག་འདི་སྙམ་དུ་འགྱུར་ཏེ། རྒྱལ་པོ་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་འདྲིས་པ་ཞིག་སྟེ། རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ལས་སུ་གྱུར་པའོ་སྙམ་མོ། །དགེ་སློང་དག་འདི་ནི་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་ཉེས་དམིགས་དགུ་པའོ། །དགེ་སློང་དག་ གཞན་ཡང་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དུ་གླང་པོ་ཆེའི་ཚོགས་དང་།རྟའི་ཚོགས་དང་། ཤིང་རྟའི་ཚོགས་འཚེར་ཞིང་། གཟུགས་དང་། སྒྲ་དང་། དྲི་དང་། རོ་དང་། རེག་བྱ་དགའ་བར་བྱ་བ་དག་ཡོད་པ་ན་འདི་དག་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ལ་ལེགས་པའི་ངོ་བོ་མ་ཡིན་པའོ། །དགེ་སློང་དག་འདི་ནི་རྒྱལ་པོའི་ ཕོ་བྲང་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་ཉེས་དམིགས་བཅུ་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ།། །། ཁྱིམ་པའི་སྦྱིན་པ་ལ་དགོངས་པ་བསྟན་པ། ཉེ་བ་འཁོར་གྱིས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཁྱིམ་པ་ཁྱིམ་ན་གནས་པ་ནི་སྦྱིན་པ་གཉིས་ལ གནས་པར་བྱའོ།།གཉིས་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་སྦྱིན་པ་དང་། ཟང་ཟིང་སྦྱིན་པ་ལ་སྟེ། ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཁྱིམ་པ་ཁྱིམ་ན་གནས་པས་ནི་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་མེད་པ་དང་། ཁོང་ཁྲོ་བ་མེད་པས་སྦྱིན་པ་དེ་གཉིས་ལ་གནས་པར་བྱའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རབ་ཏུ་བྱུང་བར་གཏོགས་པས་ནི་སྦྱིན་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཞི་ལ་གནས་པར་བྱའོ།།བཞི་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། སྨྱུ་གུ་སྦྱིན་པ་དང་། སྣག་ཚ་སྦྱིན་པ་དང་། གླེགས་བམ་སྦྱིན་པ་དང་། ཆོས་སྦྱིན་པ་ལ་སྟེ། ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རབ་ཏུ་བྱུང་བར་གཏོགས་པས་ནི་སྦྱིན་པ་བཞི་པོ་དེ་དག་ལ་གནས་པར་བྱའོ།།ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པས་ནི་གཏོང་བ་གསུམ་ལ་གནས་པར་བྱའོ། །གསུམ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། གཏོང་བ་དང་། གཏོང་བ་ཆེན་ པོ་དང་།ཤིན་ཏུ་གཏོང་བ་ལའོ། །དེ་ལ་གཏོང་བ་ནི་རྒྱལ་སྲིད་ཡོངས་སུ་གཏོང་བའོ། །གཏོང་བ་ཆེན་པོ་ནི་ཆུང་མ་དང་བུ་དང་བུ་མོ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བའོ། །ཤིན་ཏུ་གཏོང་བ་ནི་མགོ་དང་ལག་པ་དང་རྐང་པ་དང་མིག་དང་། པགས་པ་དང་། རུས་པ་དང་། རྐང་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་སྟེ། ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པས་ནི་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་གསུམ་པོ་དེ་དག་ལ་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ།། །། བདེན་པའི་རྣམ་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། དེ་ལ་སྦྱིན་པ་གང་ཞེ་ན། ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་གང་ཡོད་པ་དེ་ཡོངས་སུ གཏོང་བར་བྱེད་དེ།དེ་ལག་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་ཡིན། རྐང་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་ཡིན། ལག་པ་དང་རྐང་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་ཡིན། སྣ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་ཡིན། མགོ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་ཡིན། ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་ཡིན། བུ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་ཡིན། བུ་མོ་ ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་ཡིན།ཆུང་མ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་ཡིན། སྲོག་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་ཡིན། ནོར་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་ཡིན། བདེ་བ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་ཡིན། ལུས་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་ཡིན། དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་ཡིན། ཡུལ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་ཡིན། རིན་པོ་ཆེ་ཡོངས་སུ་གཏོང་ བ་ཡིན།བདོག་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་ཡིན་ཏེ། ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ལྟར་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པ་ན་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་བསྙེན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སྦྱིན་པ་ཤེས་པ་གང་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་ལྷུང་བཟེད་དུ་ཆུད་པ་དུས་སུ་སྦྱིན་པ་དང་། རུང་བ་སྦྱིན་པ་དག་སྦྱིན་ པར་བྱེད་དེ་།ཇི་ལྟར་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཆོས་གོས་དང་། བསོད་སྙོམས་དང་། མལ་ཆ་དང་། ན་བའི་གསོ་སྨན་དང་། ཡོ་བྱད་རྣམས་ཡོངས་སུ་བཏང་ཞིང་མགྲོན་དུ་གཉེར་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ།

比丘们，还有，当用王军阻挡在路途中时，那些不喜欢这样的人会这样想：'国王是与出家人亲近的，这是出家人所为。'比丘们，这是进入王宫眷属的第九种过患。
比丘们，还有，在王宫中有象群、马群、车队往来，有令人喜爱的色、声、香、味、触等，这些对出家人来说都不是善妙的。比丘们，这是进入王宫眷属的第十种过患。
关于在家人布施的开示：在《近事问经》中也说：'舍利子，再者，在家菩萨摩诃萨应住于两种布施。哪两种？即：法布施和财物布施。舍利子，在家菩萨摩诃萨应以无贪无嗔之心住于这两种布施。'
舍利子，出家菩萨摩诃萨应住于四种广大布施。哪四种？即：笔布施、墨布施、经书布施和法布施。舍利子，出家菩萨摩诃萨应住于这四种布施。
舍利子，获得无生法忍的菩萨摩诃萨应住于三种舍。哪三种？即：舍、大舍和极舍。其中，舍是舍弃王位；大舍是舍弃妻子儿女；极舍是舍弃头、手、脚、眼、皮、骨、髓。舍利子，获得无生法忍的菩萨摩诃萨应住于这三种舍。
在《谛相经》中也说：'其中什么是布施？舍利子，在此菩萨将所有一切都舍施，即：舍施手、舍施脚、舍施手脚、舍施鼻、舍施头、舍施肢体、舍施儿子、舍施女儿、舍施妻子、舍施生命、舍施财富、舍施安乐、舍施身体、舍施物品、舍施国土、舍施珍宝、舍施一切所有。舍利子，菩萨如是布施时，是趣向无上正等正觉。'
其中什么是知布施？即如应时施予钵中之物，施予适宜之物，如何对比丘们施予法衣、饮食、卧具、医药和资具，并善加照顾。

།བློ་གྲོས་མི་ཟད་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། བཙུན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་བྱང་ ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ཡང་མི་ཟད་པ་ཡོད་དེ།དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཚད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་། །བཙུན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྦྱིན་པའི་ལས་ཀུན་ཚད་མེད་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཟས་ཀྱིས་བྲེལ་བ་རྣམས་ལ་ཚེ་དང་། སྤོབས་པ་དང་། བདེ་བ་དང་། སྟོབས་དང་། ཁ་ དོག་བརྟན་པའི་ཕྱིར་ཟས་སྦྱིན་ནོ།།བཏུང་བས་བྲེལ་བ་རྣམས་ལ་ཉོན་མོངས་པའི་སྲེད་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་བཏུང་བ་སྦྱིན་ནོ། །བཞོན་པས་བྲེལ་བ་རྣམས་ལ་བདེ་བ་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་དངོས་པོ་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་བཞོན་པ་སྦྱིན་ནོ། །གོས་ཀྱིས་ཕོངས་པ་རྣམས་ལ་ཁྲེལ་བ་དང་། ངོ་ཚ་བ་དང་། ཁ་དོག་ མཛེས་ཤིང་དྲི་མ་སྦྱང་བའི་ཕྱིར་གོས་སྦྱིན་ནོ།།མེ་མར་གྱིས་ཕོངས་པ་རྣམས་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མིག་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མེ་མར་སྦྱིན་ནོ། །སིལ་ཀྲོལ་གྱིས་བྲེལ་བ་རྣམས་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྣ་བ་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སིལ་ཀྲོལ་སྦྱིན་ནོ། །སྤོས་དང་བྱུག་པས་བྲེལ་ བ་རྣམས་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ཐོས་པ་དང་།ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྦོས་དང་བྱུག་པའི་ཕྱིར་སྦོས་དང་བྱུག་པ་སྦྱིན་ནོ། །ཕྲེང་བས་ཕོངས་པ་རྣམས་ལ་གཟུངས་དང་སྤོབས་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གི་མེ་ཏོག་འཐོབ་པའི་ཕྱིར་ཕྲེང་བ་སྦྱིན་ནོ། །ཕྱེ་མས་བྲེལ་བ་རྣམས་ལ་མི་འཕྲོགས་ པའི་གསུང་རབ་ཏུ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ཕྱེ་མ་སྦྱིན་ནོ།།རོས་བྲེལ་བ་རྣམས་ལ་མི་ཆེན་པོའི་མཚན་རོ་བྲོ་བའི་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་བ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཐམས་ཅད་སྦྱིན་ནོ། །ཁྱིམ་གྱིས་བྲལ་བ་རྣམས་ལ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་དང་། དཔུང་གཉེན་དང་རྟེན་དང་། སྐྱབས་དང་ མགོན་གྱི་ཕྱིར་ཁྱིམ་སྦྱིན་ནོ།།མལ་གྱིས་བྲེལ་བ་རྣམས་ལ་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་སྤང་བ་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཚངས་པའི་གནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གཟིམས་ས་འཐོབ་པའི་ཕྱིར་མལ་སྦྱིན་ནོ། །སྟན་གྱིས་བྲེལ་བ་རྣམས་ལ་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་ས་ཐམས་ཅད་ སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་དང་རྡོ་རྗེའི་གདན་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་སྟན་སྦྱིན་ནོ།།ཡོ་བྱད་ཀྱིས་བྲེལ་བ་རྣམས་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡོ་བྱད་སྦྱིན་ནོ། །ནད་ཀྱི་རྐྱེན་སྨན་གྱིས་བྲེལ་བ་རྣམས་ལ་རྒ་ཤི་མེད་ཅིང་འཆི་བ་མེད་པའི་བདེ་བ་འཐོབ་པའི་ཕྱིར་སྨན་སྦྱིན་ ནོ།།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་བདག་དབང་དང་རང་དབང་དང་། རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བྲན་ཕོ་དང་བྲན་མོ་དང་ལས་བྱེད་པའི་མི་དང་། གཡོག་ཡོངས་སུ་བཏང་ཞིང་སྦྱིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་མི་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་མཆོག་རྣམས་ ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར།གསེར་དང་། དངུལ་དང་། ནོར་བུ་དང་། མུ་ཏིག་དང་། དུང་དང་། བྱི་རུ་དང་། རིན་པོ་ཆེ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་བཏང་ཞིང་སྦྱིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལྷབ་ལྷུབ་དང་། ཕྱང་ཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བཏང་ཞིང་སྦྱིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རྟ་དང་། བ་ལང་དང་། ཤིང་རྟ་དང་། རྐང་ཐང་དང་། དགལ་བ་རྣམས་བཏང་ཞིང་སྦྱིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་བསམ་གཏན་གྱི ཡན་ལག་དང་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཟའ་ཤིང་གི་ར་བ་དང་།གཞལ་མེད་ཁང་དང་། དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་ནགས་ཚལ་དང་། ཁང་པ་ཡོངས་སུ་བཏང་ཞིང་སྦྱིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དགའ་བར་འཚང་ རྒྱ་བའི་ཕྱིར་བུ་ཕོ་དང་།བུ་མོ་དང་། ཆུང་མ་སྡུག་པ་ཡོངས་སུ་བཏང་ཞིང་སྦྱིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཛོད་དང་། བང་བ་ཀུན་དགང་བའི་ཕྱིར་ནོར་དང་། འབྲུ་དང་། མཛོད་དང་། བང་བ་ཡོངས་སུ་བཏང་ཞིང་སྦྱིན་ནོ།

从《无尽慧经》中说：'尊者舍利子，菩萨们的布施也是无尽的。为什么呢？因为无量的缘故。尊者舍利子，菩萨们的布施事业都是无量的，如是：
对于缺乏食物的人们，为了寿命、辩才、安乐、力量和肤色稳固而布施食物。
对于缺乏饮品的人们，为了断除烦恼的渴爱而布施饮品。
对于缺乏交通工具的人们，为了获得安乐和神通事物而布施交通工具。
对于缺乏衣服的人们，为了获得惭愧心和端正肤色、清净污垢而布施衣服。
对于缺乏灯油的人们，为了获得清净佛眼而布施灯油。
对于缺乏乐器的人们，为了获得清净佛耳而布施乐器。
对于缺乏香料和涂香的人们，为了获得戒律、闻法和禅定的香料和涂香而布施香料和涂香。
对于缺乏花鬘的人们，为了获得陀罗尼、辩才和觉支之花而布施花鬘。
对于缺乏香粉的人们，为了获得不夺之妙音而布施香粉。
对于缺乏美味的人们，为了获得大人相中最胜味觉而布施一切美味。
对于无家可归的人们，为了成为一切众生的住处、援助、依靠、庇护和怙主而布施房舍。
对于缺乏卧具的人们，为了断除一切障碍和获得神通梵住如来卧处而布施卧具。
对于缺乏坐具的人们，为了使三千大千世界一切大地成为菩提金刚座而布施坐具。
对于缺乏资具的人们，为了圆满一切觉支资具而布施资具。
对于因病缺乏药物的人们，为了获得无老死的安乐而布施药物。
菩萨们为了圆满自在、自主和自生智慧，布施男仆、女仆、工人和侍从。
菩萨们为了圆满三十二大人相，布施黄金、白银、珍珠、贝壳、珊瑚、一切珍宝。
菩萨们为了圆满八十种随好，布施各种华丽衣饰。
菩萨们为了圆满大乘，布施马匹、牛只、车乘、步行者和轿子。
菩萨们为了圆满禅定支分和资粮，布施果园、宫殿、苦行林和房舍。
菩萨们为了欢喜证得无上正等正觉，布施儿子、女儿和可爱的妻子。
菩萨们为了充满正法宝藏和库房，布施财物、谷物、宝藏和库房。'

།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་རྣམ་ པ་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་བླ་ན་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བྱ་ཞིང་།སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར། གྲོང་དང་། གྲོང་ཁྱེར་དང་། གྲོང་འདབ་དང་། ཡུལ་དང་། ཕོ་བྲང་དང་། རྒྱལ་པོའི་གནས་དང་། འཛམ་བུའི་གླིང་དང་། གླིང་བཞིའི་རྒྱལ་པོའི་ དབང་ཡོངས་སུ་བཏང་ཞིང་སྦྱིན་ནོ།།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཆོས་ཀྱི་དགའ་བ་དང་མོས་པ་འཐོབ་པའི་ཕྱིར་དང་། བདེ་བ་དང་། དགའ་བ་དང་། བརྩེ་བ་ཀུན་བཏང་ཞིང་སྦྱིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་གཙུག་ཏོར་བལྟར་མི་མངོན་པ་འཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གཙུག་གི་ནོར་བུ་དང་ཅོད་པན་སྦྱིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྐང་པས་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རྐང་པ་སྦྱིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ལག་པ་སྦྱིན་པའི་ཕྱིར་ལག་མཐིལ་སྦྱིན་ནོ། །དབང་པོ་མ ཉམས་པར་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་རྣ་བ་དང་སྣ་སྦྱིན་ནོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བསྒྲིབས་པ་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མིག་དང་། ཆོས་ཀྱི་མིག་འཐོབ་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་མིག་སྦྱིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་ཐམས་ཅད་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་བླ་ན་མེད་པ་འཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡན་ལག་གི་མཆོག་མགོ་བོ་བཏང་ཞིང་སྦྱིན་ནོ།།སྙིང་པོ་མེད་པའི་ལུས་ལས་སྙིང་པོ་བླང་ཞིང་བཙལ་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཤ་ དང་ཁྲག་ཡོངས་སུ་བཏང་ཞིང་སྦྱིན་ནོ།།འཇམ་པ་དང་། སྣུམ་པ་དང་། ཕྲ་བ་དང་། མདོག་གསེར་གྱི་ཁ་དོག་ལྟ་བུར་ཀུན་སྦྱང་བའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་པགས་པ་སྦྱིན་ཞིང་གཏོང་ངོ་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ལྟར་མི་ཆོགས་ཤིང་སྲ་ བ་དང་།སྐྱེས་བུ་མཐུ་བོ་ཆེ་ལྟར་བརྟན་པ་འཐོབ་པའི་ཕྱིར་རུས་པ་དང་རྐང་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སྦྱིན་པ་དེ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པས་བསྒྲུབས་པ་སྐྱེ་དེའི་ཕྱིར་ན་དེ་མི་ཟད་པའོ། །སྦྱིན་པ་དེ་ནི་མཚན་མ་མེད་པས་བསྒོམས་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ན་དེ་མི་ཟད་པའོ། །སྦྱིན་པ་དེ་ནི་སྨོན་པ་མེད་ པས་རྟོགས་པ་སྟེ།དེའི་ཕྱིར་ན་དེ་མི་ཟད་པའོ། །སྦྱིན་པ་དེ་ནི་འདུས་མ་བྱས་ལ་བསྔོས་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ན་དེ་མི་ཟད་པའོ། །སྦྱིན་པ་དེ་ནི་གཟུང་བ་ཤིན་ཏུ་ཟིན་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ན་དེ་མི་ཟད་པའོ། །སྦྱིན་པ་དེ་ནི་ཁམས་གསུམ་པ་དང་མ་འདྲེས་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ན་དེ་མི་ཟད་པའོ། ། སྦྱིན་པ་དེ་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་འབྲས་བུའི་རྒྱུ་མཐུན་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ན་དེ་མི་ཟད་པའོ། །སྦྱིན་པ་དེ་ནི་བདུད་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་ཆར་གཅོད་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ན་དེ་མི་ཟད་པའོ། །སྦྱིན་པ་དེ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་དང་མ་འདྲེས་པ་སྟེ་། དེའི་ཕྱིར་ན་དེ་མི་ཟད་པའོ། །སྦྱིན་པ་དེ་ནི་བྱེ བྲག་འཐོབ་པར་འགྱུར་བ་སྟེ།དེའི་ཕྱིར་ན་དེ་མི་ཟད་པའོ། །སྦྱིན་པ་དེ་ནི་ལེགས་པར་བྱས་པ་གདོན་མི་ཟ་བ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ན་དེ་མི་ཟད་པའོ། །སྦྱིན་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་གྱི་ཚོགས་སུ་སྤེལ་བ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ན་དེ་མི་ཟད་པའོ། །སྦྱིན་པ་དེ་ནི་ཡང་དག་པར་བསྔོས་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ ན་དེ་ནི་མི་ཟད་པའོ།།སྦྱིན་པ་དེ་ནི་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱན་གྱི་ཚོགས་སུ་དམིགས་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ན་དེ་མི་ཟད་པའོ། །སྦྱིན་པ་དེ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཚོ་བ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ན་དེ་མི་ཟད་པའོ། །སྦྱིན་པ་དེ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་བསྔོས་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ན་དེ་ནི་མི་ཟད་པའོ། ། སྦྱིན་པ་དེ་ནི་མཐའ་མེད་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ན་དེ་མི་ཟད་པའོ། །སྦྱིན་པ་དེ་ནི་ཡོངས་སུ་མ་གོད་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ན་དེ་མི་ཟད་པའོ། །སྦྱིན་པ་དེ་ནི་ཀུན་དུ་མ་ཞུགས་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ན་དེ་མི་ཟད་པའོ། །སྦྱིན་པ་དེ་ནི་ཚད་གཟུང་དུ་མེད་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ན་དེ་མི་ཟད་པའོ། །སྦྱིན་པ་དེ་ནི ཡངས་པ་སྟེ།དེའི་ཕྱིར་ན་དེ་མི་ཟད་པའོ། །སྦྱིན་པ་དེ་ནི་གནས་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ན་དེ་མི་ཟད་པའོ།

诸菩萨为了成就具足一切相的无上正等正觉法王，为了趣向菩提胜义，舍施村庄、城市、城郊、地方、宫殿、王宫、瞻部洲以及四大部洲的王权。诸菩萨为了获得法喜与信解，舍施安乐、欢喜与慈爱。诸菩萨为了获得无见顶相，布施顶髻宝珠与宝冠。诸菩萨为了以正法之足趣向菩提胜义，布施双足。诸菩萨为了向一切众生施予正法之手，布施手掌。为了圆满诸根无缺，诸菩萨布施耳鼻。为了令一切众生获得无障碍佛眼与法眼，诸菩萨布施眼睛。诸菩萨为了获得超胜三界一切的无上一切智智，舍施最胜肢分头颅。为了从无实义之身中求取实义，诸菩萨舍施血肉。为了清净柔软、润泽、细腻、如金色般的身相，诸菩萨舍施皮肤。诸菩萨为了获得如金刚不坏坚固及如大力士般稳固的佛身，布施骨髓。
所谓布施以空性行相修成，故其无尽。彼布施以无相修习，故其无尽。彼布施以无愿通达，故其无尽。彼布施回向无为，故其无尽。彼布施善加把握，故其无尽。彼布施不杂三界，故其无尽。彼布施与解脱果相顺，故其无尽。彼布施善断一切魔，故其无尽。彼布施不杂一切烦恼，故其无尽。彼布施当得殊胜，故其无尽。彼布施善作必成，故其无尽。彼布施增长菩提道资粮，故其无尽。彼布施善加回向，故其无尽。彼布施缘于菩提胜义庄严资粮，故其无尽。彼布施养护一切众生，故其无尽。彼布施回向一切智性，故其无尽。彼布施无边际，故其无尽。彼布施无退失，故其无尽。彼布施无入处，故其无尽。彼布施无量度，故其无尽。彼布施广大，故其无尽。彼布施安住，故其无尽。

།སྦྱིན་པ་དེ་ནི་ཐུག་པ་མེད་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ན་དེ་མི་ཟད་པའོ། །སྦྱིན་པ་དེ་ནི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ན་དེ་མི་ཟད་པའོ། །སྦྱིན་པ་དེ་ནི་མི་དཔྱ་བ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ན་དེ་མི་ ཟད་པའོ།།སྦྱིན་པ་དེ་ནི་མི་ཐུལ་བ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ན་དེ་མི་ཟད་པའོ། །སྦྱིན་པ་དེ་ནི་ཟིལ་གྱིས་མ་ནོན་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ན་དེ་མི་ཟད་པའོ། །སྦྱིན་པ་དེ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་བཏང་བ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ན་དེ་མི་ཟད་པའོ། །སྦྱིན་པ་དེ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ ཕྱིར་བསྒྲུབས་པ་སྟེ།དེའི་ཕྱིར་ན་དེ་མི་ཟད་པའོ། །བཙུན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་མི་ཟད་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་སོ། །དཀོན་མཆོག་སྤྲིན་གྱི་མདོ་ལས་ཀྱང་། རིགས་ཀྱི་བུ་ཆོས་བཅུ་དང་ལྡན་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྦྱིན་ པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྣམས་ཡིན་ནོ།།བཅུ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྣམས་ཡིན། མི་འཇིགས་པའི་སྦྱིན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྣམས་ཡིན། ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྣམས་ཡིན། ལན་དུ་ ཕན་འདོགས་པ་ལ་མི་རེ་བའི་སྦྱིན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྣམས་ཡིན།སྙིང་རྗེའི་སྦྱིན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྣམས་ཡིན། མི་བརྙས་པའི་སྦྱིན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྣམས་ཡིན། བསྟི་སྟང་གི་སྦྱིན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྣམས་ཡིན། མཆོད་པ་དང་རིམ་གྲོའི་སྦྱིན་པ་ཕུན་སུམ་ ཚོགས་པ་རྣམས་ཡིན།མི་གནས་པའི་སྦྱིན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྣམས་ཡིན། ཡོངས་སུ་དག་པའི་སྦྱིན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྣམས་ཡིན་ནོ་། །རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའ་ཟང་ཟིང་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཆོས་རྣམས་འཛིན་ཅིང་ཀུན་ཆུབ་པར་བྱེད་དེ།རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟིའི་ཕྱིར་མ་ཡིན། ཤེས་ཀྱི་ཁེ་འདོད་པའི་ཕྱིར་མ་ཡིན། གྲགས་པ་འདོད་པའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་ཏེ། གཞན་དུ་ན་དེ་འདི་ལྟར་སེམས་ཅན་དག་གི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཇི་ལྟར་ཟད་པར་བྱ་ སྙམ་སྟེ།ཆོས་དེ་དག་ཀྱང་ཟང་ཟིང་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་གཉིས་སུ་མེད་པར་གཞན་དག་ལ་ཡང་དག་པར་སྟོན་ཏེ་། ཇི་ལྟར་ན་རྒྱལ་པོའམ་། བློན་པོ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་སྟོན་པ་དེ་ལྟར་གདོལ་པའམ། གདོལ་བུ་ལ་ཡང་དག་པར་སྟོན་ན། དེ་མ་ཡིན་པ་གྲོང་བ་དང་། ཡུལ་ གྱི་མི་གཞན་དག་ལ་ལྟ་ཅི་སྨོས།ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དེས་ཁེངས་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མི་འཇིགས་པའི་སྦྱིན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ ཡིན་ཞེ་ན།རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བདག་གིས་དབྱིག་པ་བོར་བ་དང་། མཚོན་ཆ་བོར་བ་ཡིན་ཏེ། གཞན་དག་ཀྱང་བསླབ་པ་དེ་ཉིད་ལ་འཇོག་གོ། །དེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕར་འདུ་ཤེས་པ་ཡིན། མར་འདུ་ཤེས་པ་ཡིན། བུར་འདུ་ཤེས་པ་ཡིན། གཉེན་བཤེས་སུ་འདུ་ཤེས་པ་ཡིན། ཉེ་དུ་འམ་སྣག་གི་གཉེན་མཚམས་དག་ཀྱང་རུང་བར་འདུ་ཤེས་པའང་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཀྱང་སྐྱེ་བ་འཕོ་བ་དེ་དང་དེ་དག་ཏུ་སེམས་ཅན་གྱི་རིས་སུ་གང་ཁྱེད་ཀྱི་ཕའམ། མའམ། བུའམ། གཉེན་བཤེས་སམ། ཉེ་དུའམ། སྣག་གི་གཉེན་མཚམས་གང་ཡང་རུང་བའི་གནས་སུ་མ་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་དེ་ལྟ་བུ་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ་སྙམ་ནས། དེ་སྲོག་ཆགས་སུ་གྱུར་པ་ཕྲ་མོའི་ཕྱིར་ཡང་བདག་གི་ཤ་དག་གིས་ཀྱང་ཕན་འདོགས་ན། སྲོག་ཆགས་ཆེན་པོ ཆེ་བ་གཞན་དག་ལ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ།དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མི་འཇིགས་པའི་སྦྱིན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཅན་གང་དག་མི་དགེ་བའི་ ལས་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་མཐོང་ན་དེ་དག་ཟང་ཟིང་གིས་སྡུད་ཅིང་།ཟང་ཟིང་གིས་བསྡུས་ནས་མི་དགེ་བའི་གནས་དེ་ནས་བསླང་སྟེ། དགེ་བའི་གནས་སུ་འགོད་དོ།

布施是无尽的，因此它是不竭的。布施是无过失的，因此它是不竭的。布施是不可分别的，因此它是不竭的。布施是不可制服的，因此它是不竭的。布施是不被胜过的，因此它是不竭的。布施是为一切智智而舍的，因此它是不竭的。布施是为证得一切种智而修的，因此它是不竭的。尊者舍利子，这就是所谓菩萨的不竭布施。
在《宝云经》中也说：'善男子，具足十法，菩萨布施圆满。何为十法？即：法布施圆满，无畏布施圆满，财物布施圆满，不求回报布施圆满，悲心布施圆满，不轻慢布施圆满，恭敬布施圆满，供养承事布施圆满，无住布施圆满，清净布施圆满。'
善男子，云何菩萨法布施圆满？善男子，此中菩萨以无所得心受持通达诸法，不为利养，不为名闻，不为声誉，而是如此思维：'如何使一切众生的痛苦灭尽？'并以无所得心，无二无别地向他人如实宣说这些法。无论是向国王或大臣如实宣说，还是向旃陀罗或其子如实宣说，更不用说对其他乡民和地方百姓。以此法布施圆满而不生傲慢。善男子，如是菩萨法布施圆满。
云何菩萨无畏布施圆满？善男子，此中菩萨自己舍弃刀杖和武器，也令他人安住于此学处。他视一切众生如父、如母、如子、如亲友、如眷属或血亲。为何如此？因为他这样思维：'如来曾说，在轮回中的种种生处，没有任何众生不曾做过你的父亲、母亲、儿子、亲友、眷属或血亲。'因此，他甚至为了微小的生命也以自己的血肉来饶益，更何况是其他大的生命。如是菩萨无畏布施圆满。
云何菩萨财物布施圆满？善男子，此中菩萨若见众生造作不善业，即以财物摄受他们，摄受之后，使其远离不善处，安置于善处。

།དེ་ཡང་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བྱང་ཆུབ་བོ། །བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔས་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་ན་མི་དགེ་བའི་ཆོས་ཕྲག་དོག་དང་།སེར་སྣ་དང་ངན་སོང་གསུམ་སྤངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་བས་ན་བདག་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྗེས་སུ་བསླབ་ཅིང་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱའོ་སྙམ་སྟེ། དེ་སྦྱིན་པ་ཡང་སྦྱིན་ཞིང་སྦྱིན་པ་དེས་ཁེངས་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལན་དུ་ཕན་འདོགས་པ་ལ་མི་རེ་བའི་སྦྱིན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པ་ཡང་འདོད་པའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པ་མི་སྦྱིན། ཕན་འདོགས སུ་རེ་བའི་ཕྱིར་མ་ཡིན།དོན་གྱི་ཕྱིར་མ་ཡིན། གཡོག་གི་ཕྱིར་མ་ཡིན། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཚུལ་གྱི་ཕྱིར་མ་ཡིན་གྱི་གཞན་དུ་ན་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། གང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྦྱིན་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་དུ་འགྱུར་བ་འདི་ནི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ནོ་སྙམ་སྟེ། དེ་དེའི་རྒྱུ་དེ་དེའི་རྐྱེན་དེའི་ཕྱིར་ ཕན་བཏགས་པའི་ལན་དུ་ཕན་འདོགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་མི་རེ་བར་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་དེ།དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལན་དུ་ཕན་འདོགས་པ་ལ་མི་རེ་བའི་སྦྱིན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྙིང་རྗེ་བའི་སྦྱིན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ ཡིན་ཞེ་ན།འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཅན་སུ་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། བཀྲེས་པ་དང་། སྐོམ་པ་དང་། གཅེར་བུ་དང་། གོས་ངན་པ་དང་། བགོ་བ་ངན་པ་དང་། མགོན་མེད་པ་དང་། དཔུང་གཉེན་མེད་པ་དང་། སྐྱབས་མེད་པ་དང་། གནས་མེད་པ་དང་། རྟེན་མེད་པ་ལྟ་བུ་བསོད་ ནམས་མེད་པ་དག་མཐོང་ན།དེ་དག་ལ་སྙིང་རྗེ་བའི་སེམས་རབ་ཏུ་བསྐྱེད་ཅིང་། དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། སེམས་ཅན་གང་དག་གི་ཕྱིར་བདག་གིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ནི་སྡུག་བསྔལ་བ་། མགོན་མེད་པ། དབུང་ གཉེན་མེད་པ་།སྐྱབས་མེད་པ་། གནས་མེད་པ། རྟེན་མེད་པ་འདི་དག་ཡིན་ཏེ། ཀུན་དུ་འཁྱམ་ན་ནམ་ཞིག་བདག་སེམས་ཅན་དེ་དག་གི་མགོན་དང་། དཔུང་གཉེན་དང་། སྐྱབས་དང་། གནས་དང་། རྟེན་དུ་འགྱུར་སྙམ་ནས་དེ་སྙིང་རྗེས་རབ་ཏུ་མི་བཟོད་དོ་། །བདོག་ཅིང་ཡོད་པའི་ དངོས་པོས་སེམས་ཅན་དེ་དག་ལ་ཕན་འདོགས་སོ།།ཕན་བཏགས་པའི་མོད་ལས་སྐྱེས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེས་ཀྱང་ཁེངས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྙིང་རྗེ་བའི་སྦྱིན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མི་བརྙས་པའི་སྦྱིན་པ་ཕུན་ སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན་ཞེ་ན།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པ་ན་བོར་བའི་སྦྱིན་པ་མི་སྦྱིན། བརྙས་ཤིང་སྦྱིན་པ་མི་སྦྱིན། གཤེ་ཞིང་སྦྱིན་པ་མི་སྦྱིན། ཉོན་མོངས་ཤིང་སྦྱིན་པ་མི་སྦྱིན། ཕྱུག་པས་རྒྱགས་ཤིང་དྲེགས་ཏེ་སྦྱིན་པ་མི་སྦྱིན། གྲགས་པ་འདོད་ཅིང་སྦྱིན་པ་མི་སྦྱིན། མང་དུ་ ཐོས་པས་རྒྱགས་ཤིང་དྲེགས་པས་སྦྱིན་པ་མི་སྦྱིན་གྱི་ཅི་སྦྱིན་པ་དེ་ཡང་བསྟི་སྟང་དུ་བྱས་ཤིང་སྦྱིན་པས་སྦྱིན་པར་བྱེད་དོ།།བཙུན་པར་བྱས་ཤིང་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་དོ། །རི་མོར་བྱས་ཏེ་མཆོད་ཅིང་རང་གི་ལག་ནས་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་དེ། དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མི་བརྙས་པའི་ སྦྱིན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན་ནོ།།ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བསྟི་སྟང་གི་སྦྱིན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སློབ་དཔོན་དང་། མཁན་པོ་དང་། བླ་མ་ལྟ་བུ་དང་། ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་དག་མཐོང་ན། ལུས་ཀྱིས་གུས་པ་དང་ བཅས་པ་ཡིན།སེམས་ཀྱིས་རི་མོ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་གུས་པ་བསྐྱེད། རི་མོ་བསྐྱེད་ནས་གུས་པར་སྨྲ་བ་དང་། ཕྱག་འཚལ་བ་དང་། བསུ་བ་དང་། ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་དང་། འདུད་པའི་ལས་དག་བྱེད་དོ། །དེ་དག་གི་དགེ་བ་དང་ལྡན་པའི་བྱ་བ་དེ་དང་དེ་དག་ལ་ཡང་ གྲོགས་སུ་འགྱུར་ཏེ།དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བསྟི་སྟང་གི་སྦྱིན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན་ནོ།

又这样想道：世尊也说过：'布施即是菩萨之菩提。菩萨行布施时，即是断除不善法、嫉妒、吝啬和三恶趣。'因此，我应当随学如来而行布施。他虽行布施，也不因布施而生傲慢，如是菩萨财物布施圆满。
云何菩萨不求回报布施圆满？菩萨布施时不为欲望而施，不为求回报而施，不为利益而施，不为役使而施，不为世间法而施，而是这样想：'菩萨具有布施性质，这是法性。'因此缘故，不求一切回报而行布施，如是菩萨不求回报布施圆满。
云何菩萨悲悯布施圆满？此中菩萨见到众生有苦恼、饥饿、干渴、赤身、衣衫褴褛、衣着破旧、无依无靠、无助、无庇护、无住处、无依止等无福德者，对他们生起极大悲心，这样想道：'为了这些众生，我发无上正等正觉之心，这些众生是苦恼的、无依的、无助的、无庇护的、无住处的、无依止的，到处流浪。何时我能成为这些众生的依怙、助伴、庇护、住处、依止？'如是以悲心而不忍。
以所有财物利益这些众生，对由此利益所生的善根也不生傲慢，如是菩萨悲悯布施圆满。
云何菩萨不轻慢布施圆满？菩萨布施时不以弃舍心布施，不以轻慢心布施，不以辱骂心布施，不以烦恼心布施，不以富贵骄慢心布施，不以求名布施，不以多闻骄慢心布施，而是以恭敬心布施，以尊重心布施，以供养心亲手布施，如是菩萨不轻慢布施圆满。
云何菩萨恭敬布施圆满？菩萨见到如师长、亲教师、上师及梵行者，身怀恭敬，心怀尊重，生起恭敬，生起尊重后，恭敬言说、顶礼、迎接、合掌、礼拜等。对他们的种种善行也成为助伴，如是菩萨恭敬布施圆满。

།ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཆོད་པ་དང་རིམ་གྲོའི་སྦྱིན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སངས་རྒྱས་དང་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ་ བྱ་བ་དག་བྱེད་དེ།ཇི་ལྟར་ན་སངས་རྒྱས་ལ་བྱ་བ་དག་བྱེད་ཅེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཆོད་རྟེན་དག་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གཟུགས་ལ་སྤོས་སམ། མེ་ཏོག་གམ། བདུག་པའམ། བྱུག་པའམ། ཕྱག་པའམ། སྐྱང་ནུལ་ལམ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཆོད་རྟེན་ཞིག་པ་འཆོས་པ་དག་གིས་ཏེ་། དེ་ལྟར་ན་སངས་རྒྱས་ལ་བྱ་བ་དག་བྱེད་དོ་། །ཇི་ལྟར་ན་ཆོས་ལ་བྱ་བ་དག་བྱེད་ཅེ་ན། དེ་ཆོས་ཉན་ཏོ། །ཀློག་གོ། །འཆང་ངོ་། །ཡི་གེར་འདྲིའོ། །ཁ་ཏོན་དུ་བྱེད་དོ། །ཀུན་ཆུབ་པར་བྱེད་དོ། ། སེམས་སོ། །མ་ལོག་པར་བསྒོམ་པའི་སྦྱོར་བས་གོམས་པར་བྱེད་དེ་། དེ་ལྟར་ན་ཆོས་ལ་བྱ་བ་དག་བྱེད་དོ། །ཇི་ལྟར་ན་དགེ་འདུན་ལ་བྱ་བ་དག་བྱེད་ཅེ་ན། དེ་གོས་དང་། བསོད་སྙོམས་དང་། མལ་ཆ་དང་། ན་བའི་རྐྱེན་སྨན་དང་། ཡོ་བྱད་རྣམས་དང་། ཆུང་ངུ་ན་ཆུ་གྲང་མོ་ཕོར་གང་ཙམ་ཡང་དགེ འདུན་ལ་དབུལ་ཏེ།དེ་ལྟར་ན་དགེ་འདུན་ལ་བྱ་བ་དག་བྱེད་དེ། དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཆོད་པ་དང་རིམ་གྲོའི་སྦྱིན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མི་གནས་པའི་སྦྱིན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པ་ན། སྦྱིན་པ་འདིས་བདག་ལྷའམ། ལྷ་ལ་ལ་ཞིག་ཏུ་ཤོག་ཅེའམ། རྒྱལ་པོའམ། རྒྱལ་པོ་ལ་ལ་ཞིག་ཏུ་ཤོག་ཅེའམ། དེ་ལྟར་སེམས་མི་བསྐྱེད་དེ། དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མི་གནས་པའི་སྦྱིན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན་ནོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས དཔའ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་སྦྱིན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན་ཞེ་ན།རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྦྱིན་པ་འདི་དག་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པ་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་ཏེ། དེ་སྦྱིན་པ་ཅི་དང་ཅི་སྦྱིན་ཡང་སྦྱིན་པ་དེ་དང་དེ་དག་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་སོ་སོར་རྟོག་ པ་ལ་གང་འདི་སྦྱིན་པའི་ཉེས་པ་དང་།སྦྱིན་པའི་དྲི་མ་དང་། སྦྱིན་པའི་བར་དུ་གཅོད་པ་དེ་དག་མི་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་རིགས་ཀྱི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་སྦྱིན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན་ནོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ཆོས་བཅུ་པོ་དེ་དག་དང་ལྡན་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྦྱིན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ པ་རྣམས་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ།། །།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་ཀྱང་། སྡོམ་ནི། ངོ་བོ་ཉིད་དང་ཐམས་ཅད་དང་། །དཀའ་བ་དང་ནི་སྒོ་ཀུན་དང་། །སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ལྡན་པ་དང་། །དེ་བཞིན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དང་། །ཕོངས་ཤིང་འདོད་དང་ལྡན་པ་དང་། །འདི་དང་གཞན དུ་བདེ་འགྱུར་དང་།།རྣམ་པར་དག་དང་རྣམ་དགུ་སྟེ། །མདོར་ན་སྦྱིན་པ་དེ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་རིམ་གྱིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་ནས། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་སྟེ། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་ པ་དང་།ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། བཟོད་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་དང་། བསམ་གཏན་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང་ཞེ་ན། སྦྱིན་པ་རྣམ་པ་དགུ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྦྱིན་ པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་།ཐམས་ཅད་སྦྱིན་པ་དང་། དཀའ་བའི་སྦྱིན་པ་དང་། ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྦྱིན་པ་དང་། སྐྱེས་བུ་དམ་པའི་སྦྱིན་པ་དང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྦྱིན་པ་དང་། ཕོངས་ཤིང་འདོད་པ་ལ་སྦྱིན་པ་དང་། འདི་དང་གཞན་དུ་བདེ་བར་འགྱུར་བའི་སྦྱིན་པ་དང་། རྣམ་པར་དག་པའི་ སྦྱིན་པའོ།

如何是菩萨圆满供养承事布施？菩萨对佛法僧做承事。如何对佛做承事？即是对如来塔和如来身像供养香、花、熏香、涂香、扫地、清洁，或修缮破损的如来塔等，这就是对佛做承事。如何对法做承事？即是听闻、阅读、受持、书写、诵读、通达、思维、以不颠倒修行而熟习，这就是对法做承事。如何对僧做承事？即是供养衣服、饮食、卧具、病人医药、资具，乃至一杯冷水也供养僧众，这就是对僧做承事。如是菩萨圆满供养承事布施。
如何是菩萨圆满无住布施？此中菩萨行布施时，不作是念：'愿以此布施使我成为天神或某位天神'，或'愿成为国王或某位国王'。如是菩萨圆满无住布施。
善男子，如何是菩萨圆满清净布施？善男子，此中菩萨对如上所说诸布施具有择法性。无论行何布施，对彼彼布施都具有择法性。如是择法时，布施的过失、布施的污垢、布施的障碍都不会生起。如是善男子，菩萨圆满清净布施。善男子，具足此十法，菩萨布施圆满。
菩萨瑜伽行地中说：总偈曰：自性及一切，难行与诸门，具足胜士性，如是一切相，贫乏具欲求，今后得安乐，清净共九种，略说是布施。此中菩萨次第圆满六波罗蜜多，证得无上正等正觉，即布施波罗蜜多、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧波罗蜜多。
其中何为菩萨布施波罗蜜多？九种布施称为菩萨布施波罗蜜多：布施自性、一切布施、难行布施、一切门布施、胜士布施、一切相布施、贫乏欲求布施、今后安乐布施、清净布施。

།དེ་ལ་སྦྱིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་དང་། རང་གི་ལུས་ལ་མི་ལྟ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མ་ཆགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སེམས་པ་གང་ཡིན་པ་དང་། དེས་ཀུན་ནས་བསླང་བ་སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བའི་ལུས་དང་ངག་གི་ལས་ དང་།སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་དང་། སྡོམ་པ་དག་ལ་གནས་པ་དང་། འོངས་པ་མཐོང་ཞིང་འབྲས་བུ་ལ་ལྟ་བ་དང་། སུ་གང་འདོད་པ་དེ་ལ་དངོས་པོ་དེ་སོ་སོར་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྦྱིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པར་རིག་ པར་བྱའོ།།དེ་ལ་ཐམས་ཅད་སྦྱིན་པ་གང་ཞེ་ན། ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མདོར་བསྡུ་ན། སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ནང་གི་དང་ཕྱི་རོལ་གྱིའོ། །དེ་ལ་རྐང་པ་ཡན་ཆད་རང་གི་ལུས་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ནང་གི་དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་ གཏོང་བ་འབའ་ཞིག་པ་ཞེས་བྱའོ།།སེམས་ཅན་སྐྱུགས་པ་ཟ་བས་འཚོ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཟས་སྐོམ་ཟོས་འཐུངས་ཤིང་སྐྱུགས་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ནང་དང་ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་འདྲེས་པའི་སྦྱིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཇི་སྐད་ སྨོས་པ་འདི་ལས་མ་གཏོགས་པའི་ལྷག་མ་སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་ནི།ཕྱི་རོལ་གྱི་སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་ཁོ་ན་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཕ་རོལ་ལུས་འདོད་པ་དག་ལ་མདོར་ན་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་རང་གི་ ལུས་སྦྱིན་པར་བྱེད་དེ།ཅི་དགའ་མགུར་བྱེད་དུ་འཇུག་པས་གཞན་ལ་དབང་ཡོད་པ་དང་། གཞན་ལ་རག་ལས་པར་བྱེད་ཅིང་བདག་ཉིད་གཞན་དག་ལ་སྦྱིན་པར་བྱེད་དེ། དཔེར་ན་ལ་ལ་ཞིག་ཟས་དང་གོས་ཀྱི་ཕྱིར་གཞན་དག་ལ་བྲན་གྱི་དངོས་པོར་ཁས་ལེན་པ་དེ་བཞིན་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཟང་ཟིང་མེད་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་དམ་པ་འདོད། ཕ་རོལ་དག་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བར་འདོད། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པར་འདོད་དེ་། ཅི་དགའ་མགུར་བྱེད་དུ་འཇུག་ཅིང་གཞན་དག་ལ་དབང་ཡོད་པ་དང རག་ལུས་པར་བྱེད་པས་བདག་ཉིད་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་དང་།ལག་པ་དང་རྐང་པ་དང་མིག་དང་མགོ་བོ་དང་། ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་རྣམས་འདོད་པ་དག་དང་། ཤ་དང་ཁྲག་དང་། རྒྱུས་པ་འདོད་པ་དང་། རྐང་གི་བར་དུ་འདོད་པ་དག་ལ་རྐང་གི་བར་དུ་སྦྱིན་པར་བྱེད་དོ། །བྱང་ ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཡོངས་སུ་གཏོང་སྟེ་ཅི་བདེར་ལོངས་སྤྱོད་དུ་གཞུག་པའི་ཕྱིར་བརྙན་པོར་སྦྱིན་པ་དང་།དེ་དབང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་བཏང་བའི་སེམས་ཀྱིས་སྦྱིན་པར་བྱེད་དེ། འོན་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ནང་དང་ ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་བྱེ་བྲག་མེད་པར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད་དོ།།འོ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནང་དང་ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་རྣམ་པ་གཉིས་ལས་ཅི་ཞིག་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྦྱིན་པར་བྱེད། ཅི་ཞིག་ནི་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད། ཇི་ལྟར་ནི་སྦྱིན་པར་བྱེད། ཇི་ལྟར་ནི་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད་ཅེ་ན། ནང་དང་ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་དེ་ལས་སྦྱིན་པ་གང་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བདེ་བ་ཁོ་ནར་འགྱུར་གྱི། ཕན་པར་མི་འགྱུར་བའམ། ཡང་ན་བདེ་བར་ཡང་མི་འགྱུར་ལ། ཕན་པར་ཡང་མི་འགྱུར་བ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཞན་དག་ལ་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད་དོ། ། སྦྱིན་པ་གང་ཕན་པར་ནི་འགྱུར་ལ། བདེ་བར་འགྱུར་བ་ནི་མ་ངེས་པའམ། ཡང་ན་བདེ་བར་ཡང་འགྱུར་ལ། ཕན་པར་ཡང་འགྱུར་བ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཞན་དག་ལ་སྦྱིན་པར་བྱེད་དེ། དེ་ལྟར་ན་འདི་ནི་སྦྱིན་པ་དང་མི་སྦྱིན་པའི་མདོར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ།

那么什么是布施的本质呢？不顾惜一切资具和自身的菩萨无贪心以及与之俱生的思心所，以及由此所发起的布施之物的身语业，以及布施无过失之一切物品，住于戒律，观见未来并观察果报，对任何有所希求者给予相应之物，应当了知这就是菩萨布施的本质。
那么什么是一切布施呢？所谓'一切'，简而言之，布施之物有两种：内施和外施。其中，从脚趾以上舍弃自身，称为菩萨单纯的内施。
为了以食用呕吐物为生的众生，菩萨食用饮食后呕吐，这称为菩萨内外混合布施。除了上述这些以外，其余布施之物的舍弃，称为单纯的外施。
其中，菩萨对于希求身体的人们，简而言之以两种方式布施自身：让他人随意使用而拥有权力，以及让自己依附他人而布施自身。譬如有人为了饮食衣物而自愿成为他人的奴仆一样，菩萨具足无所求心，为求殊胜菩提，欲令他人得到利益安乐，欲圆满布施波罗蜜多，让他人随意使用而拥有权力，依附他人而布施自身。
对于希求手、脚、眼睛、头颅、肢体、支节者，对于希求肉、血、筋者，乃至对于希求骨髓者，布施至骨髓。
菩萨们以两种方式布施外物给众生：为令其随意受用而借予，以及为令其拥有而以完全舍弃之心布施。然而，菩萨并非无差别地以一切方式将一切内外之物布施给众生。
那么，菩萨对于内外两种布施之物，何者应当布施？何者不应布施？如何布施？如何不布施呢？对于这些内外之物，若布施只能令众生获得快乐而不能获得利益，或者既不能获得快乐也不能获得利益，菩萨就不布施给他人。
若布施能带来利益但快乐不确定，或者既能带来快乐又能带来利益，菩萨就布施给他人。这就是关于应施与不应施的简要说明。

།འདི་མན ཆད་ནི་རྒྱས་པ་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ།འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཕ་རོལ་ལ་གནོད་པར་བྱ་བ་དང་། ཕ་རོལ་ལ་བྲིད་པ་དང་། མི་རིགས་པས་བསྐྱེད་པས་བྱེད་དུ་བཅུག་ན་ཕ་རོལ་གྱི་དབང་དུ་བྱེད་པ་དང་། ཕ་རོལ་ལ་རག་ལས་པར་བྱེད་པར་བདག་ཉིད་སྦྱིན་ པར་མི་བྱེད་དེ།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་གཞན་དག་ལ་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྲོག་ལན་བརྒྱའམ། ལན་སྟོང་ངམ། ལན་འབུམ་དུ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བར་ཡང་ཁས་ལེན་མེད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་ཕ་རོལ་གྱི་བསྒོ་བ་དང་། ཕ་རོལ་དགའ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་ལ་གནོད་པའམ། ཕ་རོལ་བསད་ པའམ།ཕ་རོལ་བྲིད་པར་མི་བྱེད་དོ། །གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྦྱིན་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ་བསམ་པ་དག་པ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་། དེ་ཡང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བ་མང་པོ་ཉེ་བར་གནས་པར་གྱུར་ན། རང་གི་ལུས་དང་། ཡན་ལག་དང་ཉིད་ལག་སློང་བ་བྱུང་ཡང་རང་གི་ལུས་དང་ཡན་ ལག་དང་ཉིང་ལག་རྣམས་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད་དོ།།དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྦྱིན་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ་བསམ་པ་དག་པ་དེ་ནི་རྣམ་གྲངས་གང་གིས་ཀྱང་འདི་ནི་སྦྱིན་ནོ། །འདི་ལ་ནི་སྦྱིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཞུམ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ནི་གང་ གི་ཚེ་བསམ་པ་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་གྱི་དགོས་པ་བྱུང་བ་བཏང་སྙོམས་སུ་བྱས་ཏེ་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད་ན།དེ་ནི་དེའི་བསམ་པ་དག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སེམས་ཅན་གྱི་དགོས་པ་བྱུང་བ་བཏང་སྙོམས་སུ་བྱས་ཏེ་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད་དོ། །བདུད་ཀྱི་རིས་ཀྱི་ལྷ་རྣམ་པར་ཐོ་འཚམས་པའི་ བསམ་པས་སློང་དུ་འོངས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་དེ་དག་ཉིད་ལ་གནོད་པ་དང་།ཕུང་པོ་ཆེན་པོར་མི་འགྱུར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རང་གི་ལུས་དང་ཡན་ལག་གསེ་ཞིང་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད་དོ། །བདུད་ཀྱི་རིས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ལ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ། དེས་བསླབས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཡང་ དེ་དང་འདྲ་བར་རིག་པར་བྱའོ།།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སྨྱོན་པ་དང་། སེམས་འཁྲུགས་པ་ལ་ཡང་རང་གི་ལུས་དང་། ཡན་ལག་གསེ་ཞིང་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད་དོ་། །དེ་དག་ནི་རང་གི་སེམས་ལ་གནས་པར་ཡང་མ་ཡིན་ལ། འདོད་པའི་ཕྱིར་སློང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་དེ་དག་ གི་སེམས་ལ་རང་དབང་མེད་པའི་ཕྱིར་བླ་བརྡོལ་ཙམ་དུ་ཟད་པ་དེའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད་དོ།།རྣམ་པ་དེ་དག་ལས་མ་གཏོགས་པར་དེ་དག་ལས་བཟློག་པའི་འདོད་པ་རྣམས་ལ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་རང་གི་ལུས་ཕ་རོལ་དབང་བར་བྱ་བ་ཙམ་གྱི་ཕྱིར། ཡན་ལག་དང་ཉིང་ ལག་དག་གསེ་ཞིང་ཡོངས་སུ་གཏོང་བར་ཡང་བྱེད་དེ།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ནང་གི་དངོས་པོ་སྦྱིན་པ་དང་མི་སྦྱིན་པ་ནི་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་ལས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་དུག་དང་། མེ་དང་། མཚོན་ཆ་དང་། ཆང་སེམས་ཅན་རྣམས་ ལ་གནོད་པར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་བདག་ལ་གནོད་པར་བྱ་བ་འམ།ཕ་རོལ་ལ་གནོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདོད་དེ་སློང་ན། སློང་བ་རྣམས་ལ་ནི་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད་དོ། །དུག་དང་མེ་དང་མཚོན་ཆ་དང་། ཆང་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་པར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་ པ་དེ་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་བདག་ལ་ཕན་པར་བྱ་བའམ་།ཕ་རོལ་ལ་ཕན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདོད་དེ་སློང་ན། སློང་བ་རྣམས་ལ་སྦྱིན་པར་བྱེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཕ་རོལ་ཡིད་བརྟན་པ་མ་ཡིན་པའི་རྫས་ཀྱང་གཞན་དག་ལ་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སྨྱན་བྱེད་ ཅིང་ཕ་རོལ་གྱི་ཆུང་མ་བཀུག་སྟེ་གཞན་དག་ལ་སྦྱིན་པར་ཡང་མི་བྱེད་དོ།།བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཡང་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་གང་དགའ་བ་དང་། རྩེ་བ་དང་ལྡན་པ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་གནོད་པ་དང་ལྡན་ པ་དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སློང་བ་རྣམས་ལ་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད་དོ།

从此以下应当了知是广分别，在此菩萨不应将自身施予他人以作损害、诱惑及以不当方式使役他人、受制于他人、依赖他人。菩萨虽然可以承诺将自己的生命百次、千次或十万次地舍施给他人，但是不应为了顺从他人的命令和取悦他人而去损害、杀害或诱惑他人。
即使菩萨在布施时发心清净，若有众多利益众生的事业在前，当有人来乞求自己的身体、肢体和器官时，也不应布施自己的身体、肢体和器官。为什么呢？因为菩萨在布施时发心清净，无论以何种方式都不会对'此是布施'、'此处布施'而生起怯弱心。因此，当菩萨为了保持清净心而不布施众生所需时，这正是因为其发心清净，所以不布施众生所需。
对于魔众天人以扰乱心态前来乞求的，为了不损害他们自身、不造成大祸患，也不应割舍自己的身体和肢体布施。如同对待魔众天人一般，对于被其教唆的众生也应当如是了知。
菩萨对于疯狂者和心智混乱者，也不应割舍自己的身体和肢体布施。因为他们既不安住于自心，也不是出于欲求而乞讨，由于他们心不自主，仅是胡言乱语而已，所以不应布施。
除了这些情况之外，对于与上述相反的欲求者，菩萨为了使自身成为他人所用，可以割舍肢体和器官而作布施。应当了知菩萨对于内物的布施与不布施即是如此。
关于外物，菩萨对于毒药、火、武器、酒等会对众生造成伤害的物品，若有人为了伤害自己或伤害他人而欲求乞讨，不应布施给乞求者。若毒药、火、武器、酒等对众生有益的物品，菩萨为了利益自己或利益他人而有人欲求乞讨时，应当布施给乞求者。
菩萨也不应将不可信赖的物品布施给他人。菩萨不应诱拐他人妻子布施给他人。也不应布施含有生命的饮食。菩萨对于那些虽能带来欢乐和游戏但会对众生造成伤害的布施物品，菩萨也不应布施给乞求者。

།དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་བྱིན་ན་དེ་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སེམས་དགའ་བ་ཙམ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་སྦྱིན་པ་དེ་ནི་དེ་ལ་གནོད་པ་ཆེས་ཆེ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་རྒྱུས་དེ་རྒྱགས་པ་དང་། བག་མེད་ པ་དང་།ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་ཞུགས་པས་ལུས་ཞིག་ནས་ངན་སོང་དག་ཏུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་དགའ་བ་དང་། རྩེད་མོ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་ཡིན་ལ། ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བར་བྱེད་པ་ཡང་མ་ཡིན། མི་དགེ་བའི་རྩ་བ་སོགས་པར་འགྱུར་བ་ཡང་མ་ཡིན་ན་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་ དགའ་བ་དང་།རྩེད་མོ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་དེ་སེམས་དགའ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློང་བ་རྣམས་ལ་སྦྱིན་པར་བྱེད་དེ། དངོས་པོ་དེས་ཀྱང་སྡུད་པ་དང་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སློང་བ་རྣམས་ལ་དགའ་བ་དང་། རྩེད་མོའི་དངོས་པོ་ཇི་ལྟ་བུ་ནི་ སྦྱིན་པར་མི་བྱེད་།ཇི་ལྟ་བུ་ནི་སྦྱིན་པར་བྱེད་ཅེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་རི་དགས་གསད་པའི་ཐབས་བསླབ་པ་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད་དོ། །མཆོད་སྦྱིན་ངན་པ་ཡོ་ལང་ཆེན་པོ་གང་དུ་སྲོག་ཆགས་མང་པོ་བསོགས་ནས་གསོད་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་མཆོད་ སྦྱིན་དག་བདག་ཉིད་ཀྱང་མི་བྱེད་ལ།གཞན་དག་ཀྱང་མཆོད་སྦྱིན་བྱེད་དུ་མི་འཇུག་གོ། །ལྷ་རྟེན་རྣམས་སུ་ཕྱུགས་གསོད་པ་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད་དོ། །སྲོག་ཆགས་མང་པོ་གནས་པའི་ས་ཕྱོགས་སྲོག་ཆགས་ཆུ་ནས་སྐྱེས་པའམ། ཐང་ལས་སྐྱེས་པ་རྣམས་གནས་པ་ལྟ་བུ། སྲོག་ཆགས་ དེ་དག་ལ་གནོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར།སློང་ན་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད་དོ། །རྒྱ་དང་རྔོན་གྱི་འཁྲུལ་འཁོར་དང་། རྒྱ་དང་རྔོན་གྱི་འཁྲུལ་འཁོར་བསླབ་པ་ཡང་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ལ་གནོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློང་ན་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད་དོ། །སྤྱོ་བ་དང་། གསད་པ་དང་། བཅིང་བ་དང་། ཆད་པས་གཅད་པ་དང་། གནོད་པ་བྱེད་དུ་གཞུག་པའི་ཕྱིར་ཡང་དགྲ་རྣམས་ཀྱི་དགྲ་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད་དོ། །མདོར་བསྡུ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དགའ་བ་དང་རྩེད་མོའི་དངོས་པོ་སེམས་ཅན་ཕ་རོལ་ལ་གནོད་པར་འགྱུར་བ་དང་། སེམས་ཅན་ཕ་རོལ་ལ་སྡུག་བསྔལ་བར་འགྱུར་བ་གང་ཅི་ཡང རུང་བ་དེ་ཐམས་ཅད་སློང་བ་རྣམས་ལ་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད་དོ།།གླང་པོ་ཆེ་དང་རྟ་དང་ཤིང་རྟ་དང་འདེགས་པ་དང་། བཞོན་པ་རྣམས་དང་། གོས་དང་། རྒྱན་རྣམས་དང་། བཟའ་བ་དང་། བཏུང་བ་དང་། བསོད་པ་རྣམས་དང་། གར་དང་། གླུ་དང་། རོལ་མོའི་སྒྲ་བསླབ་པ་རྣམས་དང་། གར་དང་། གླུ་དང་རོལ་མོའི་སྒྲའི་ཆ་བྱད་རྣམས་དང་། སྤོས་དང་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ་དང་། བྱུག་པ་སྣ་ཚོགས་དང་། སྣོད་སྤྱད་སྣ་ཚོགས་དང་། སྐྱེད་མོས་ཚལ་དང་། ཁང་ཁྱིམ་དང་དགའ་མགུར་སྤྱད་པའི་བུད་མེད་རྣམས་དང་། བཟོ་དང་ལས་ཀྱི་གནས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་བསླབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་དང་། དེ་ལྟ་བུའི་དགའ་བ་དང་། རྩེད་མོའི་དངོས་པོ་གང་ཡིན་པ་རྣམས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དགའ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློང་བ་རྣམས་ལ་སྦྱིན་པར་བྱེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ནད་པ་སློང་དུ་ཟིན་ཀྱང་། ཁ་ཟས་དང་བཏུང་བ་ཚོད་མ་ཟིན་པའམ། གནོད་པར་འགྱུར་བ་སྦྱིན་པར ཡང་མི་བྱེད་དོ།།སེམས་ཅན་བརྐམ་པའི་རང་བཞིན་ཅན་འགྲངས་པ་རྣམས་ལ་བཟའ་བ་དང་། བཏུང་བ་བསོད་པ་སྦྱིན་པར་ཡང་མི་བྱེད་དོ། །སེམས་ཅན་མྱ་ངན་གྱིས་གདུངས་པ་རྣམས་རང་འགེག་པར་བྱེད་པའམ། རྡེག་པར་བྱེད་པའམ། དུག་འཐུང་བའམ། གཡང་ དུ་མཆོང་བ་ལ་ཡང་དགའ་མགུར་བྱེད་དུ་མི་འཇུག་གོ།

为什么这样说呢？因为如果给予这些东西，虽然会让那些人对菩萨生起暂时的欢喜心，但是这种布施反而会对他们造成极大的危害。由于这个原因，他们会变得骄傲、放逸、从事不善行为，以致身坏命终后堕入恶趣。
如果是欢乐和游戏等事物，既不会导致堕入恶趣，也不会增长不善根，那么为了使人欢喜，就可以将这类欢乐和游戏等事物布施给乞求者，因为这些事物也能摄受和成熟众生。
那么菩萨对于乞求者，什么样的欢乐和游戏事物不应该布施？什么样的应该布施呢？比如说，菩萨不应该教授捕杀野兽的方法。对于那种恶劣的大型祭祀，即聚集许多生命后加以杀害的祭祀，自己不做，也不让他人去做。不应该布施在神庙中宰杀牲畜。
对于有许多生命居住的地方，比如水生或陆生生命所居住的地方，如果有人为了伤害这些生命而乞求，不应布施。如果有人为了伤害众生而乞求渔网和猎具及其制作方法，不应布施。不应该为了折磨、杀害、捆绑、惩罚和伤害而把敌人交给敌人。
总之，菩萨对于众生的欢乐和游戏事物，凡是会对其他众生造成伤害或痛苦的，无论是什么，都不应该布施给乞求者。
大象、马匹、车乘、驮运和骑乘工具，衣服和装饰品，饮食美味，歌舞音乐的教授，歌舞音乐的器具，各种香料、花鬘、涂香，各种器具，园林、房舍和供人娱乐的女人，各种工艺技能的教授，凡是这类欢乐和游戏事物，菩萨为了使人欢喜而布施给乞求者。
菩萨即使病人乞求，也不布施不适量或有害的饮食。对于贪婪成性且已经饱足的众生，也不布施美味饮食。对于被忧愁折磨的众生，不应让他们去自残、殴打他人、服毒或跳崖。

།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སློང་བ་རྣམས་ལ་ཕ་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་དུ་སྦྱིན་པར་ཡང་མི་བྱེད་དེ། འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཕ་མ་ནི་བླ་མ་ལྟ་བུའི་མཆོག་ཡིན་ཏེ། ནུ་མ་སྣུན་པ་དང་། གསོ་བ་དང་སྐྱེད་པ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཡུན་རིང་པོར་སྤྱི་བོ་ལ་ཁྱེར་ན་ཡང་སྐྱོ་བར་མི་བྱ་སྟེ། སྤུ་གཏའ་དང་གཏར་གཞུག་པ་དང་། གཙོ་བོའི་ཚུལ་གྱིས་བདག་ཉིད་ཀྱང་དེ་གཉིས་ལ་སྦྱིན་ཞིང་དབང་བ་དང་། རག་ལུས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་གཞན དག་ལ་ཇི་ལྟར་སྦྱིན་པར་སེམས་ཏེ།སྦྱིན་པ་ལྟ་ག་ལ་བྱེད། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་རྒྱལ་པོ་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་བ་པོའི་བདག་པོར་གྱུར་ན་ཡང་། བདག་གི་རིས་སུ་གཏོགས་པའི་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཞན་གྱི་བུ་དང་ཆུང་མ་གཞན་དག་ ལས་ཕྲོགས་ཏེ་གཞན་དག་ལ་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད་ཀྱི་ང་ལ་ཇི་ལྟར་གྱུར་པ་ལྟར་དེ་དག་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་གྱུར་ཅིག་སྙམ་ནས་གྲོང་རིལ་པོའམ།གྲོང་གི་ཕྱོགས་འགའ་འམ་། ཕྱོགས་རིལ་པོའམ། ལྗོངས་ཀྱི་ཕྱོགས་འགའ་ལོངས་སྤྱོད་དུ་བྱ་བར་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་ཟད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་བདག་གི་བུ་ དང་ཆུང་མ་དང་།བྲན་དང་བྲན་མོ་དང་ལས་བྱེད་པ་དང་། ཞོ་ཤས་འཚོ་བ་དང་། ཡོངས་སུ་ཟིན་པ་རྣམས་ལེགས་པར་བརྡ་མ་སྤྲད་པ་དང་། མི་འདོད་བཞིན་པ་དང་། ཡིད་མི་དགའ་བཞིན་དུ་གཞན་འདོད་པ་རྣམས་ལ་སྦྱིན་པར་ཡང་མི་བྱེད་དོ། །ལེགས་པར་བརྡ་སྤྲད་དེ་ཡིད་ དགའ་ཞིང་འདུན་པར་གྱུར་དུ་ཟིན་ཀྱང་།མི་མཛའ་བ་རྣམས་དང་། གནོད་སྦྱིན་རྣམས་དང་། སྲིན་པོ་རྣམས་དང་། བརྗེད་ངས་པ་རྣམས་ལ་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད་དོ། །བུ་དང་ཆུང་མ་དང་སྐྱིད་དེ་བར་འདུག་པའི་རིགས་ཀྱི་བུ་མིའི་བྲན་དུ་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ ནི་སློང་བ་པོ་ཤས་ཆེར་གཞན་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པར་ཞུགས་ཤིང་བརྗེད་ངས་པ་རྣམས་ལ་རྒྱལ་སྲིད་སྦྱིན་པར་ཡང་མི་བྱེད་དོ།།གལ་ཏེ་དབྱུང་བའི་མཐུ་ཡོད་ན་དེ་འདྲ་བའི་གང་ཟག་ནི་རྒྱལ་སྲིད་ལས་ཀྱང་འབྱིན་པར་བྱེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཕ་མའི་ལོངས་སྤྱོད་སོགས་ ཏེ་སློང་བ་རྣམས་ལ་སྦྱིན་པར་ཡང་མི་བྱེད་དོ།།ཕ་མ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བུ་དང་། ཆུང་མ་དང་། བྲན་དང་བྲན་མོ་དང་། ལས་བྱེད་པ་དང་། ཞོ་ཤས་འཚོ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །ཕ་མ་ལ་གནོད་པ་བྱས་ནས་རྒྱས་པར་ལས་བྱེད་པ་དང་། ཞོ་ཤས་འཚོ་བའི་བར་དག་ལ་གནོད་པ་བྱས་ནས་ཕ་རོལ་སློང་བ་རྣམས་ ལ་སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བར་ཡང་མི་བྱེད་དོ།།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཆོས་ཀྱིས་བབ་ཆོལ་མ་ཡིན་པར་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས་བསྒྲུབས་ནས་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་ཀྱི། ཆོས་མ་ཡིན་བས་མ་ཡིན། བབ་ཆོལ་དུ་མ་ཡིན། ཕ་རོལ་ལ་གནོད་པར་བྱས་ཤིང་ཉམ་ང་བར་བྱས་ པས་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ།།སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཇི་ལྟ་བུར་ཡང་བསླབ་པ་ལས་འགལ་བར་བྱས་ཏེ་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པ་ན་ཡང་མཛའ་བཤེས་དང་། དགྲ་བོ་དང་། ཐ་ མལ་པ་རྣམས་དང་།ཡོན་ཏན་ཅན་རྣམས་དང་། སྐྱོན་ཅན་རྣམས་དང་། དམན་པ་རྣམས་དང་། མཚུངས་པ་རྣམས་དང་། ཁྱད་དུ་འཕགས་པ་རྣམས་དང་། སྐྱིད་པ་རྣམས་དང་། སྡུག་པ་རྣམས་ལ་ཡོན་གནས་ཡིན་པའི་སེམས་ཉེ་བར་གཞག་སྟེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྙོམས་པའི་སེམས་ ཀྱིས་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་དོ།།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཇི་སྐད་སྨྲས་པ་དང་། ཇི་ལྟར་དམ་བཅས་པ་ལས་བསྐྱུངས་ཏེ་སློང་བ་ལ་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད་ཀྱི། མཚུངས་པའམ་ལྷག་པ་ཁོ་ནར་བྱེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་དངོས་པོ་བཟང་པོ་སྦྱིན་པར་དམ་བཅས་ན་ངན་པ་དང་། ཐ་ཆད་ སྦྱིན་པར་མི་བྱེད་ཀྱི།ངན་པ་དང་ཐ་ཆད་སྦྱིན་པར་དམ་བཅས་སུ་ཟིན་ཀྱང་། བཟང་པོ་ཡོད་ན་བཟང་པོ་འབའ་ཞིག་སྦྱིན་པར་བྱེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཡིད་མི་དགའ་བ་དང་། ཁྲོས་པ་དང་། ཡིད་འཁྲུགས་པས་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་ཡང་མི་བྱེད་དོ།

菩萨不会在任何时候将父母全部布施给乞求者。这是因为菩萨的父母如同至上的上师，他们哺育、养育和生育了自己。因此，菩萨即使长久顶戴在头顶上也不会厌倦。自己也应当以剃发、放血等主要方式布施给父母双亲，并受其支配和依赖。既然如此，菩萨怎么会想到将父母布施给他人呢？又怎么会布施呢？
菩萨即使成为受灌顶的国王统治者，也不会从他人那里夺取属于自己管辖范围内的众生的子女和妻子布施给他人，而是想着'愿他们如我一般'，只会布施整个村庄或部分村庄，或整个地区或部分地区作为受用。
菩萨不会在未善加告知、违背意愿、心不欢喜的情况下，将自己的儿子、妻子、男女奴仆、工人、佣人和所属之人布施给他人。即使善加告知并心生欢喜同意，也不会布施给怨敌、夜叉、罗刹和愚人。不会将儿子、妻子和安乐生活的良家子布施为人奴。
菩萨不会将王位布施给多行损害他人且愚昧的乞求者。如果有能力驱逐的话，会将这样的人从王位上驱逐。
菩萨不会将父母的财物等布施给乞求者。如同对待父母一样，对于儿子、妻子、男女奴仆、工人和佣人的财物也是如此。不会损害父母乃至损害工人、佣人而将布施物品舍施给乞求者。
菩萨是以如法且不轻率的方式获得财物后进行布施，而不是以非法、轻率、损害他人且令人恐惧的方式布施。
住于诸佛世尊教法中的菩萨绝不会违背戒律而行布施。
菩萨布施时，对于亲友、怨敌、普通人、有功德者、有过失者、低劣者、平等者、殊胜者、快乐者、痛苦者，都应以其为福田而安住其心，以平等心对一切众生行布施。
菩萨不会少于自己所说和承诺的而布施给乞求者，而是给予相等或更多的布施。
菩萨若承诺布施好物，就不会布施劣物和最差的物品。即使承诺布施劣物和最差的物品，若有好物也只布施好物。
菩萨不会以不悦、愤怒和心乱的状态行布施。

།སྦྱིན་པ་བྱིན་ནས་ ཀྱང་ཡང་དང་ཡང་དུ་བརྗོད་ཅིང་།ཁྱོད་ནི་འདི་དང་འདི་ལྟ་བུར་ངས་སྦྱིན་པས་ཕན་གདགས་སོ་ཞེ་འམ། བསྐྱེད་དོ་ཞེ་འམ། དྲངས་སོ་ཞེས་སྨོས་པར་ཡང་མི་བྱེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་མི་ངན་པ་ལ་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་ན་ཡང་བརྙས་ཤིང་མ་གུས་པར་སྦྱིན་པར་ཡང་མི་བྱེད་ ན།ཡོན་ཏན་ཅན་ལ་ལྟ་ཅི་སྨོས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སློང་བ་པོ་ལོག་པར་བསྒྲུབ་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ལ་གནས་པ། རྒོད་པ་བདག་ཉིད་མ་བསྡམས་པ། གཤེ་བ་ཁྲོ་བ། སྤྱོ་འདེབས་པ་རྣམས་ཀྱི་ལོག་པར་བསྒྲུབས་པས་སྐྱོ་བའི་ཡིད་ཀྱིས་སྦྱིན་པ་མི་སྦྱིན་ པར་ཡང་མི་བྱེད་ཀྱི།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་དེ་དག་ཉིད་ལས་ཤས་ཆེར་ཉོན་མོངས་པས་བརླབས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་པར་རྟོགས་ནས། སྙིང་བརྩེ་བའི་སེམས་ཁོ་ན་ཉེ་བར་གཞག་སྟེ་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་དོ། །ལྟ་བ་ངན་པ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་ཅིང་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་ཡང་མི་བྱེད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། གནོད་པ་ཆེན་པོའི་མཆོད་སྦྱིན་རྣམས་དང་། འཚེ་བའི་སྦྱིན་པས་ཆོས་སུ་འགྱུར་བར་མི་འཛིན་པ་དང་། དགེ་མཚན་དང་བཀྲ་ཤིས་དང་སྦྱར་ཏེ་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་ཡང་མི་བྱེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ཙམ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་འདོད ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་བར་ཡང་མི་འཛིན་ཏེ།སྦྱིན་པ་ནི་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་བའི་ཚོགས་ཙམ་འབའ་ཞིག་ཡིན་པར་འཛིན་ཏོ། །འབྲས་བུ་ལ་ལྟ་ཞིང་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད་དེ། སྦྱིན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་སྔོ་བར་བྱེད་དོ། ། སྦྱིན་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྲས་བུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཐོང་ཞིང་མངོན་པར་ཡིད་ཆེས་པ་སྐྱེས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་གཞན་གྱི་དྲིང་མི་འཇོག་ཅིང་། གཞན་གྱིས་བཀྲི་བ་མེད་པར་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་དེ། དཔེར་ན། ཟས་བྱིན་པས ནི་སྟོབས་ཅན་འགྱུར།།གོས་བྱིན་པས་ནི་ཁ་དོག་ལྡན། །བཞོན་པ་བྱིན་པས་བདེ་འགྱུར་བརྟན། །མར་མེ་བྱིན་པས་མིག་དང་ལྡན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་དབུལ་པོར་འགྱུར་དུ་དོགས་པའི་འཇིགས་པས་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་ཡང་མི་ བྱེད་དོ།།སྙིང་རྗེའི་བསམ་པ་ཁོ་ན་འབའ་ཞིག་གིས་སྦྱིན་པར་བྱེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སློང་བ་རྣམས་དང་མི་མཐུན་པའི་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་ཡང་མི་བྱེད་དེ་། འདི་ལྟ་སྟེ། སྡོམ་པ་ལ་བརྩོན་པ་རྣམས་ལ་ཟས་དང་སྐོམ་ལྷག་མར་གྱུར་པའམ་ཕྱིས་དང་། གཅིན་དང་མཆིལ་མ་ དང་སྣབས་དང་སྐྱུགས་པ་དང་རྙང་བུ་དང་རྣག་དང་།ཁྲག་གིས་འབགས་པའམ། ཞག་ལོན་པའི་ཁོངས་སུ་མ་བསྙད་མ་སྦྲན་འབྲས་ཆན་དང་ནས་ཆན་དོར་བར་འོས་པའམ། དེ་བཞིན་དུ་སྒོག་བཙོང་མི་ཟ་བ་དག་ལ་སྒོག་བཙོང་གིས་འབགས་པའམ། དེ་བཞིན་དུ་ཤ་མི་ཟ་བའམ། ཆང་མི་འཐུང་ བ་དག་ལ་ཆང་དང་འདྲེས་ཤིང་ཆང་དང་འབགས་པ་དང་།དེ་བཞིན་དུ་མི་མཐུན་པའི་ལས་བྱེད་དུ་འཇུག་ཅིང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཞན་དག་ལ་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་ཡང་མི་བྱེད་དེ། དེ་ལྟ་བུ་དང་མཐུན་པ་རྐྱེན་དུ་མི་འབབ་པའི་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སློང་ བ་པོ་ཡང་དང་ཡང་བསླང་དགོས་པ་དང་།སློང་ཞིང་ཕྱིར་འོང་དུ་གཞུག་པ་དང་། རྙེད་པ་འཚོལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཉོན་མོངས་ཤིང་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་ཡང་མི་བྱེད་དེ། བསླངས་མ་ཐག་ཁོ་ནར་སྦྱིན་པར་བྱེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་གྲགས་པ་དང་སྒྲ་དང་། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལ་བརྟེན་ ཅིང་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་ཡང་མི་བྱེད་དོ་།ཕ་རོལ་ལས་ལན་འོང་པ་ལ་བརྟེན་པ་དང་། བརྒྱ་བྱིན་ཉིད་དང་བདུད་ཉིད་དང་། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ཉིད་དང་། དབང་ཕྱུག་ལ་བརྟེན་ཅིང་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་ཡང་མི་བྱེད་དོ།

布施之后也不一再重复说：'我以这样这样的布施来利益你'或者'我培养你'或者'我引导你'。菩萨即便对恶人布施也不会轻视和不恭敬地布施，更何况对有功德者。菩萨对于处于各种邪行的乞者、放逸不自制者、辱骂发怒者、讥讽者，也不会因为他们的邪行而心生厌烦而不布施，相反菩萨了知他们更是被烦恼所淹没的本性，只是怀着慈悲心而行布施。
也不会执持邪见而布施，比如不会认为大规模的祭祀和有害的布施是正法，也不会依据吉祥和瑞相而布施。也不认为仅仅以一切种类的布施清净就能获得世间和出世间的离欲清净，而是认为布施只是获得清净的资粮而已。
不会为了果报而布施，一切布施都回向无上正等正觉。菩萨如实见到并深信一切种类布施的一切果报成熟，不依赖他人，不被他人牵引而行布施。例如：'施食得力量，施衣得妙色，施乘得安稳，施灯得眼目'等等，应当广泛了知。
菩萨不会因为害怕变成贫穷而布施，只是单纯以慈悲心而布施。菩萨不会布施不适合乞者的东西，比如：不会给持戒精进者剩余的饮食，或者被痰、尿、唾液、鼻涕、呕吐物、脓、血污染的东西，或者放置多日未经处理的米饭、麦饭等应该丢弃的食物，同样也不会给不吃葱蒜者被葱蒜污染的食物，也不会给不吃肉者或不饮酒者掺杂或污染酒的食物。
同样也不会让人从事不适合的工作，也不会布施给其他菩萨，不会布施这类不适宜的东西。菩萨不会让乞者一再乞求，不会让他们反复往返，不会以寻求获得的方式而烦恼地布施，而是一经请求就立即布施。
菩萨不会依靠名声、声誉和诗偈而布施，不会依靠他人的回报而布施，也不会为了成为帝释天、魔王、转轮王、大自在天而布施。

།ཕ་རོལ་རྒྱལ་པོའམ། ཞང་བློན་ཆེན་པོའམ། གྲོང་རྡལ་གྱི་མི་འམ། ལྗོངས་ཀྱི་མི་རྣམས་དང་། བྲམ་ཟེ་རྣམས་དང་། ཁྱིམ་བདག་རྣམས་དང་། ཕྱུག་པོ་རྣམས་དང་། ཚོང་དཔོན་རྣམས་དང་། དེད་དཔོན་རྣམས་ཀྱིས་གཏོད་ཕོད་པ་དང་། སྦྱིན་བདག་ཡིན་པར་ཤེས་ནས་བཀུར་སྟིར་བྱེད། བླ་མར་བྱེད། རིམ་གྲོར་བྱེད། མཆོད་པར་བྱེད་པར་གྱུར་ཀྱང་ཅི་མ རུང་སྙམ་སྟེ།གཞན་དག་ལ་ཚུལ་འཆོས་པའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་ཡང་མི་བྱེད་དོ། །བཀྲེན་པའི་ཚུལ་དུ་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་ཡང་མི་བྱེད་དེ། ཉུང་ངུ་ལས་ཀྱང་ཕལ་ཆེར་སྦྱིན་པར་བྱེད་ན་མང་པོ་ལས་ལྟ་ཅི་སྨོས། འདི་སྦྱིན་པ་འདིས་བྲིད་དེ་ཡིད་ཆེས་པར་བྱས་ལ་དེའི་འོག་ཏུ་བསླུ་བར་བྱའོ་སྙམ་ སྟེ།གཞན་དག་ལ་གླགས་བཙལ་བའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་ཡང་མི་བྱེད་དོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། སྦྱིན་པས་གྲོང་ངམ། གྲོང་གི་ཕྱོགས་གཅིག་གམ། ལྗོངས་སམ་ལྗོངས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་གི་དབྱེན་བྱས་ཏེ། བདག་པོ་དག་ལས་ཕྲོགས་ནས་བསྐུར་བར་བྱའོ་སྙམ་དུ་གཞན་དག་དང་དབྱེ་བའི་ ཕྱིར་གཞན་དག་ལ་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད་དོ།།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་མཁས་པ་དང་། ལེ་ལོ་མེད་པ་དང་། སྒྲུབ་ཕོད་པ་དང་ལྡན་ཞིང་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སྟ་གོན་དུ་མངགས་པ་ཡིན་ཏེ། སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བའི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་རང་གིས་ཀྱང་ སྦྱིན་པར་བྱེད་ལ།གཞན་དག་ཀྱང་སྦྱིན་དུ་འཇུག་ཅིང་བདག་ཉིད་སྙོམ་ལས་བྱེད་པར་བསྟན་ཏེ་གཞན་དག་སྦྱིན་དུ་འཇུག་ཅིང་མངག་པར་ཡང་མི་བྱེད་དོ། །སློང་བའི་ཚོགས་ཆེན་པོ་འདུས་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པའམ། ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་རྣམས་འདུས་ཤིང་འཁོད་པར་ཤེས་ ནས།རྒན་རིམས་ནས་གཞོན་རིམས་ཀྱི་བར་དུ་གྲལ་རིམ་བཞིན་དུ་ཡང་དང་ཡང་དུ་འགྲོ་ཞིང་འོང་སྟེ། སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྦྱིན་པར་བྱེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་མང་པོ་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་རྒྱས་པ་ཡོད་བཞིན་དུ་སྦྱིན་པ་ཉུང་ངུ་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད་དོ། །གཞན་དག་ལ་འཚེ་བའི་ ཕྱིར་གཞན་དག་ལ་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད།གཤེ་བའམ། ཁྲོ་བའམ། བརྡེག་པའམ། བསྡིགས་པའམ། སྨད་པའམ། གསད་པའམ། བཅིངས་པའམ་། ཆད་པས་བཅད་པའམ། གོ་རར་གཞུག་པའམ། བསྐྲད་པའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའ་ནི་སྦྱིན་པའི་སྔ་རོལ་ཉིད་ནས་ཀྱང་ཡིད་དགའ་ལ།སྦྱིན་པའི་ཚེ་ཡང་སེམས་དགའ་བར་བྱེད་ཅིང་། བྱིན་ནས་ཀྱང་འགྱོད་པ་མེད་དོ། །ནོར་བུ་དང་། མུ་ཏིག་དང་། བཻ་ཌཱུརྱ་དང་། དུང་དང་། མན་ཤེལ་དང་། བྱི་རུ་ལ་སོགས་པ་འདྲ་བར་བཅོས་པ་རྣམས་ཀྱང་། དེ་འདོད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་གཡོ་ སྒྱུའི་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད་དོ།།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྦྱིན་པ་ནི་སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ཉུང་དུའམ་མང་པོ་ཅི་ཡང་རུང་སྟེ། སྔ་ནས་སེམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་མ་བཏང་བ་མེད་དེ། ཕྱིས་སློང་བ་པོས་བདག་གི་ནོར་བརྙན་པོར་བཏང་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལས་ཕྱིར་འགུགས་པ་བཞིན་ནོ། ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་དུས་སུ་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་ཀྱི། དུས་མ་ཡིན་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བདག་དང་ཕ་རོལ་ལ་རུང་བ་སྦྱིན་པར་བྱེད་ཀྱི་མི་རུང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཚུལ་བཞིན་དུ་བྱེད་ཀྱི་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པར་ནི་མི་བྱེད་དོ། །སེམས་མ་གཡེངས་པས་སྦྱིན་པར་བྱེད་ཀྱི་སེམས་གཡེངས པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ།།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སློང་བ་ལ་འཕྱ་བར་མི་བྱེད་སྟིང་བར་མི་བྱེད་ཅིང་། དེ་སྤ་འགོང་བར་ཡང་མི་བྱེད་དོ། །ཁྲོ་གཉེར་ཅན་དུ་མི་བྱེད་དེ། བཞིན་གྱི་མདངས་གསལ་ཞིང་། སྔར་འཛུམ་ལ་གསོང་པོར་སྨྲ་བར་བྱེད་དོ། །སྦྱིན་པ་བརྒྱངས་ཏེ་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད་ཀྱི་ལ་གོར་དུ་མྱུར་ དུ་སྦྱིན་པར་བྱེད་དོ།།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་མ་བསླངས་པར་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སྐབས་ཕྱེ་ཞིང་། གཞན་དག་ལ་སུ་ཅི་འདོད་པ་དེ་ལ་དེ་སྦྱིན་པར་བྱེད་དོ། །རང་རང་གིས་བསླངས་པ་དེ་དག་ལ་ཡང་རྗེས་སུ་གནང་བར་བྱེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་འཆལ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་ མི་བྱེད་དེ།སྦྱིན་པ་ན་ཤེས་རབ་ཅན་གྱི་སྦྱིན་པ་ཁོ་ན་སྦྱིན་པར་བྱེད་དོ།

无论是他国国王、或大臣将相、或城镇之人、或地方之人们、婆罗门们、居士们、富人们、商主们、船主们能够施舍，知道是施主而恭敬、尊重、承事、供养，也不会认为有什么不妥而为了向他人炫耀而行布施。
也不会以贫穷的方式行布施，即使是少量也多行布施，更何况是多量。不会想着'以此布施诱惑他人取得信任后再欺骗他'而为寻找他人破绽而行布施。
也就是说，不会为了用布施分裂村庄或村庄的一部分，或地方或地方的一部分，从主人那里夺取而获得供养，而为了分裂他人而对他人行布施。
菩萨是具有智慧、无懈怠、能成办，并且自己准备妥当，为了布施而舍弃财物之前，自己也布施，也令他人布施，而不会自己懈怠却显示让他人布施而差遣他人。
当乞者大众聚集，知道具戒或破戒者们聚集安坐时，从长幼顺序依次往返巡视，将一切应布施之物布施。
菩萨拥有众多广大丰富受用时不会行少量布施。不会为了伤害他人而对他人行布施。
不会为了辱骂、发怒、殴打、威胁、贬低、杀害、束缚、惩罚、囚禁、驱逐而行布施。
菩萨在布施之前就心生欢喜，布施时也心生欢喜，布施后也无后悔。
对于珍宝、珍珠、琉璃、螺贝、水晶、珊瑚等仿制品，也不会对想要这些的众生行虚伪的布施。
菩萨的布施，无论布施之物是少是多，早已在心中对一切众生无所不舍，后来乞者向菩萨索要财物如同取回寄存物一般。
菩萨适时布施而不会在非时布施。布施于自他适宜之物而不会布施不适宜之物。如法布施而不会非法布施。以专注心布施而不会以散乱心布施。
菩萨不会嘲笑乞者，不会轻视，也不会使其羞愧。不会皱眉，而是面容光亮，先露笑容温和言语。不会拖延布施而是迅速布施。
菩萨不待人求而自己创造机会，对他人随其所愿而予以布施。对各自所求之物也随顺允许。
菩萨不会以邪慧行布施，布施时唯以具慧之布施而行布施。

།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཤེས་རབ་ཅན་གྱི་སྦྱིན་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་དག་ཡོད་དེ་བདོག་ན་སློང་བ་མ་འོངས་པའི་སྔོན་རོལ་ཉིད་ནས་སེམས་འདི་སྙམ་དུ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་དེ། གལ་ཏེ་ སྐྱིད་ཅིང་བཀྲེན་པ་མ་ཡིན་ལ་ཕོངས་པ་མ་ཡིན་པ་མགོན་དང་བཅས་རྟེན་དང་བཅས་པ་དང་སྡུག་ཅིང་བཀྲེན་ཕོངས་པ་མགོན་མེད་པ་རྟེན་མེད་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཤིག་བདག་ལ་སློང་དུ་འོངས་ན།དེ་ལ་བདག་གིས་གལ་ཏེ་གཉི་ག་ཡང་ཚིམ་པར་བྱ་བ་དང་། འདོད་པ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་བསྐང་ བའི་ལོངས་སྤྱོད་འབྱོར་ན་ནི།དེའི་ཚེ་བདག་གིས་གཉི་ག་ཡང་ཚིམ་པར་བྱ་ཞིང་། གཉི་གའི་འདོད་པ་ཡོངས་སུ་བསྐང་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་བདག་གིས་གཉི་ག་ཚིམ་པར་བྱའམ། འདོད་པ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་བསྐང་བར་བྱ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་མ་འབྱོར་ན་ནི། སྐྱིད་པ་ཤོས་བཏང་སྟེ། སྡུག་པ་ཤོས་ལ་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་དོ་། །བཀྲེན་པ་མ་ཡིན་ཞིང་ཕོངས་པ་མ་ཡིན་ལ། མགོན་དང་བཅས་རྟེན་དང་བཅས་པ་བཏང་སྟེ། བཀྲེན་ཞིང་ཕོངས་པ་མགོན་མེད་པ་དང་རྟེན་མེད་པ་ལ་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱའོ་སྙམ་མོ། །དེས་དེ་ལྟར་སེམས་མངོན་པར་འདུ་བྱས་ནས། ཇི་ལྟར་མངོན པར་འདུ་བྱས་པ་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་ལས་སུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ།།གལ་ཏེ་སློང་བ་སྐྱིད་པ་ཤོས་ཀྱི་འདོད་པ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་བསྐང་མ་ནུས་ན་ཡང་དེས་བདག་གི་སེམས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པའི་རྟོག་པ་སྔ་མ་དེ་ཉིད་ལ་བརྟེན་ཏེ། སློང་བ་དེ་ལ་འདི་སྐད་དུ་སྡུག་པ་འདི་ལ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པའི་དངོས་པོ་ འདི་ངས་སྔ་ནས་བཏང་ཟིན་ཏེ།སྔ་ནས་ཡི་དམ་དུ་བཅས་པའི་ཕྱིར་ངས་འདི་ལ་སྦྱིན་པ་ཡིན་གྱི། ཁྱོད་ལ་སྦྱིན་པར་མི་འདོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་བཞིན་བཟངས་ཁྱོད་ངོ་བཟློག་གོ་སྙམ་དུ་ང་ལ་མ་སེམས་ཤིག་ཅེས་ཤད་ཀྱིས་སྦྱོང་བར་བྱས་ཏེ་གཏོང་བར་བྱེད་དོ། །གཞན་ ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་དག་ཡོད་དེ་བདོག་ན་སེར་སྣ་ཅན་གྱི་ཁྱིམ་དང་།མཆོག་ཏུ་སེར་སྣ་ཅན་གྱི་ཁྱིམ་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཀུན་དུ་འཛིན་ཅིང་འཇུངས་ལ་ལན་འགའ་ཡང་དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་རྣམས་གཏོང་མ་མྱོང་བའི་ཁྱིམ་དེ་དག་ཏུ་ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སོང་ནས་ཡང་དག་པར་མགུ་བར་བྱ་ཞིང་བག་ཕེབས་པར་བྱ་སྟེ།འདི་སྐད་དུ། ཀྱེ་ཚུར་ཤོག་།ཁྱེད་ནོར་འགོད་པ་མེད་པར་ང་ལ་ཕན་གདགས་པ་ཆེན་པོས་ཉེ་བར་གནས་པར་གྱིས་ཤིག་།ངའི་ཁྱིམ་ན་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་རྒྱ་ཆེན་པོ་དག་ ཡོད་དེ།ང་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློང་བ་པོ་འདོད་ཀྱིས། གལ་ཏེ་ཁྱེད་ཀྱིས་སློང་བ་དང་ཕྲད་ན་བཟློག་ཏེ་མ་བཏང་བར་ཡང་ན་ནི་ངའི་ནོར་སྦྱིན་པར་བྱའི་ཆོས་ལས་ལོང་ལ་། དེ་དག་ལ་ཅི་བདེར་བྱིན་ཅིག་ཡང་ན་ནི་སློང་བ་དེ་དག་ངའི་ཐད་དུ་ཁྲིད་དེ་ཤོག་ཤིག་། ངས་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བསྒོའོ། །དེ་དག་གིས་ཀྱང་དེ་ལས་ཐོས་ནས་ནོར་མི་འགོད་ཅིང་། དགའ་བར་བྱས་ནས་རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་བདག་ཅག་ལ་སེམས་དགའ་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེས དེ་དག་ལ་ཕྱི་མ་ལ་སེར་སྣའི་དྲི་མ་བསལ་བའི་ས་བོན་བཏབ་པ་ཡིན་ཏེ།རིམ་གྱིས་གོམས་པར་བྱེད་པ་དེ་དང་། ཤེས་རབ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་དེས་ན། རང་རང་གིས་ཀྱང་ནོར་ཉུང་ངུ་སྦྱིན་པར་བྱེད་ཅིང་། མ་ཆགས་པ་ཆུང་ངུ་ལ་བརྟེན་ནས་འབྲིང་ཐོབ་པར་འགྱུར་ལ། འབྲིང་ ལ་བརྟེན་ནས་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ།

什么是菩萨具有智慧的布施？在此，如果菩萨拥有可布施之物，在乞者未到来之前就这样思维：'假如有两种人来向我乞讨：一种是富裕而不贫穷、有依靠有护佑者，另一种是可怜而贫穷、无依无靠者。
如果我有足够的财物能使两者都满足，都如愿以偿，那时我就会使两者都满足，满足两者的愿望。
如果我没有足够的财物使两者都满足或如愿以偿，就舍弃富裕者，布施给可怜者。舍弃不贫不穷、有依有靠者，布施给贫穷可怜、无依无靠者。'
他如此思维后，就如所思维的那样付诸行动。即使无法满足富裕乞者的愿望，他也依据先前的思维，对那位乞者这样说：'我早已决定将此物布施给这位可怜人，因为是先前已经发愿的缘故我要布施给他，并非不愿布施给你。因此请你不要认为我拒绝了你。'以此方便善巧地布施。
此外，如果菩萨拥有可布施之物，他会前往吝啬之家、极其吝啬之家——那些执着一切财物，从未曾对沙门、婆罗门布施过的家庭。菩萨到那里后使他们欢喜，令其安心，对他们说：'来吧！请你们以无悔意乐心对我作大利益。
我家中有广大财富和众多可布施之物。我为圆满布施波罗蜜多而希求乞者。如果你们遇到乞者，请不要拒绝，要么从我的财物中取出布施之物随意布施给他们，要么将乞者带到我这里来。请随喜我的布施。'
他们听闻此言后不会吝惜财物，心生欢喜，想着：'这位善男子对我们心生欢喜'，于是就照做。
如此，菩萨为他们种下了未来去除吝啬垢染的种子。通过这样逐渐熟习，以及以智慧为先导的善巧方便，他们自己也开始布施少许财物，依靠小的无执而获得中等，依靠中等而获得广大。

།གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེའི་མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་དང་། ལྷན་ཅིག་གནས་པའི་སློབ་མ་དང་། ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་གང་དག་ཆགས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་དང་། བརྐམ་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་ནམ། གང་དག་བརྐམ་པའི་རང་ བཞིན་ཅན་མ་ཡིན་ཡང་སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་མེད་དེ།འདོད་པས་ཕོངས་པར་འགྱུར་ན་དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སངས་རྒྱས་ལ་བརྟེན་པའམ། ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ་བརྟེན་ཏེ། སྦྱིན་པ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་བྱེད་པར་འདོད་པས། སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་དེ་རྣམས་དེ་དག་ཉིད་ལ་ སྦྱིན་ཞིང་།དེ་དག་བྱེད་དུ་འཇུག་སྟེ་བདག་ཉིད་མི་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་བྱས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེས་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་བསོད་ནམས་ཤིན་ཏུ་མང་དུ་སྐྱེད་པ་ཡིན། ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་དེ་ཁ་ཅིག་གི་ཉོན་མོངས་པ་ཡང་བཏུལ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཁ་ཅིག་ནི་ཆོས་འདོད་པ་ཡང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ པར་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ།སེམས་ཅན་བསྡུས་པ་དང་། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱས་པར་ཡང་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་དག་ཡོད་དེ་བདོག་ན། སློང་བ་པོའི་བསམ་པ་མཚན་མ་ཙམ་གྱིས་རྟོགས་ན་ཡང་། ཅི་འདོད་པ་སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་རྣམས་ སྦྱིན་པར་བྱེད་དོ།།གང་ཞིག་འདི་སྒྱུ་ཚོང་གིས་བྲིད་པར་བྱའོ་སྙམ་སྟེ། དེའི་ཐད་དུ་འོངས་ན་ཡང་དེའི་བསམ་པ་རྟོགས་ནས། དེའི་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་གཞན་དག་ལ་ཡང་འཆབ་པར་བྱེད་ན། དེ་ཉིད་ལ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ། དེའི་འདོད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་ལ། ཅི་ནས་ཀྱང་དེ་སྐྱེངས་པར་མི་འགྱུར་བ་དང་། མགུ་ཞིང་འཇིགས་པ་མེད་པ་དང་། ཡིད་དགའ་བར་གྱུར་པས་ཕྱིར་འགྲོ་བར་བྱེད་དོ། །གང་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཡོ་སྒྱུས་བྲིད་པར་གྱུར་ལ། བྲིད་པ་དེ་ཡང་དེས་སྔར་མ་རྟོགས་ཏེ་ཕྱིས་རྟོགས་པར་གྱུར་ན་ཡང་། འབྲིད་པའི་གང་ཟག་དེ་ལ་གཞི་དེས་གླེང་བའམ་དྲན་པར་མི་བྱེད་ལ་དེའི་སྒྱུ་ཐབས ཀྱིས་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་བསམ་པས་རྗེས་སུ་དགའ་བར་བྱེད་དེ།དེ་ལྟ་བུ་དང་མཐུན་པ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཡོད་དེ་བདོག་པ་རྣམས་ཤེས་རབ་ཅན་གྱི་སྦྱིན་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་ ཆོས་དག་མེད་དེ་མི་བདོག་ནའང་།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བཟོ་དང་ལས་ཀྱི་གནས་དེ་དང་དེ་དག་ལ་སྦྱངས་པ་དེ་བཟོ་དང་ལས་ཀྱི་གནས་དེ་ལྟ་བུ་མངོན་དུ་བྱེད་ཅིང་། དེས་ཚེགས་ཆུང་ངུས་ནོར་གྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་སོ། །ཡང་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཏམ་སྣ་ཚོགས་དང་། སྙན་པའི་གཏམ་དང་། སྤོབས་པ་དགེ་བ་དང་ལྡན་པ་ཅི་ནས་སེམས་ཅན་དབུལ་པོ་རྣམས་ཀྱང་སྦྱིན་པར་བྱེད་འདོད་པར་གྱུར་ན། ཕྱུག་པོ་རྣམས་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་པ་དང་། སེར་སྣ་ཅན་རྣམས་ཀྱང་སྦྱིན་པར་བྱེད་འདོད་པར་གྱུར་ན། གཏོང་བའི་རང་བཞིན་ཅན་རྣམས ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་པ་དེ་ལྟར་གཞན་དག་ལ་ཆོས་སྟོན་པར་བྱེད་དོ།།ཡང་ན་སློང་བ་པོ་ལྷགས་ཤིང་ལྷགས་པ་རྣམས་དད་པ་དང་ལྡན་པའི་ཁྱིམ་གང་དག་ན་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པས། ཉིན་གཅིག་བཞིན་དུ་སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཁོ་ན་ལ་འཇུག་པའི་ཁྱིམ་དེ་དག་ཏུ་གཏོང་བར་བྱེད་དོ། ། བདག་ཉིད་ཀྱང་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་ཞིང་བསོད་ནམས་བྱེད་པ་དག་ཏུ་སོང་ནས། མཁས་པ་དང་ལེ་ལོ་མེད་པ་དང་སྒྲུབ་ཕོད་པས་སེམས་མངོན་པར་དགའ་བར་བྱས་ནས་ལུས་དང་ངག་གིས་ཅི་ནུས་ཅི་ལྕོགས་ཀྱིས་ཉམས་སུ་ལེན་པར་བྱེད་ལ། སྦྱིན་པ་དེ་ཡང་སློང་བ་རྣམས་ལ་ལེགས་པར་སྦྱིན་པར་བྱེད་དོ། ། དེ་ལྟར་ན་ངོ་མ་སྙོམས་པའམ། ཚུལ་མ་ཡིན་པའམ། བརྗེད་ངས་པས་ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་དང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པ་དེ་ཉེས་བར་བྱིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་མེད་པར་འགྱུར། དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཇི་སྲིད་དུ་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་ལོངས་སྤྱོད་དག་མེད་དེ། མི་བདོག བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཅན་གྱིས་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ།

此外，如果菩萨的和尚、阿阇黎、同住弟子和梵行道友等，或是具有贪欲性格的人，或是具有贪婪性格的人，或者虽然不是贪婪性格但没有可布施之物而陷入贫困时，那么菩萨依止佛陀、法和僧伽，想要行持布施所生的福德事业，就将那些应当布施的物品布施给他们，让他们去做，自己则不做。
通过这样做，这位菩萨自己也能生起极大的福德，也调伏了一些梵行道友的烦恼，圆满了一些人对法的希求，也能摄受众生、成熟众生。
此外，如果菩萨有可布施之物，即使仅仅通过乞者的表情就了解到他们的心意，也会布施他们所需要的一切物品。
如果有人心想用欺骗的手段来骗取财物而来到菩萨面前，菩萨了解到他的心意后，不但不揭露他的其他过失，更不用说对他本人了，而是满足他的愿望，使他不感到羞愧，心满意足、无所畏惧、欢喜地离开。
如果有人用欺诈手段欺骗菩萨，菩萨当时没有察觉到而后来才发现，也不会因此事而责备或提醒那个欺骗的人，对于他用欺诈手段所取得的一切，都由衷随喜。应当了知，这样随顺的态度也是具有智慧的菩萨在有可布施之物时的布施方式。
此外，即使菩萨没有可布施之物，菩萨也会精通各种工艺技能，通过这些工艺技能轻易获得大量财富而安住。
或者菩萨以各种言论、悦耳的言辞和善巧的辩才为他人说法，使得贫穷的众生都想要布施，更不用说富裕的人了；使得吝啬的人都想要布施，更不用说本性慷慨的人了。
或者当乞者不断到来时，就将他们引导到那些具有信心且拥有广大受用，每天都在从事布施的家庭中去。
自己也前往布施和修福的场所，以智慧、精进和勇猛使心生欢喜，然后尽己所能地以身语实践，并且将布施善巧地给予乞者。
这样一来，就不会因为不公平、不如法或疏忽大意而违背布施的管理原则，使布施变得有过失。
如此，菩萨在尚未获得清净意乐之前，即使没有受用，也能以智慧行持布施。

།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལྷག་པའི་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་ཇི་ལྟ་བུས་ངན་སོང་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུར་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ་ལོངས་སྤྱོད་ཟད་མི་ཤེས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའ་ནི་མུ་སྟེགས་ཅན་གླགས་ཚོལ་བ་ལ་ཆོས་ཁས་འཆད་པའམ།གླེགས་བམ་དུ་བྱས་པའང་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད་དོ། །ཆགས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གླེགས་བམ་འཚོང་བར་འདོད་པའམ་སྦེད་པར་འདོད་པའམ། དེ་ཤེས་པས་དོན་དུ་གཉེར་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡང་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད་དོ། །ཤེས་པར་ འདོད་པ་ལ་ནི་གལ་ཏེ་གླེགས་བམ་བདག་ལ་དགོས་པའི་དོན་བྱས་ཟིན་ན་དེ་ལ་ཅི་བདེར་སྦྱིན་པར་བྱེད་དོ།།གལ་ཏེ་དེས་གང་གི་དོན་དུ་གླེགས་བམ་དེ་བསྒྲུབས་པའི་དོན་མ་གྲུབ་ན་ནི་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེས་དཔེ་གཞན་མ་མཐོང་ན་སྦྱིན་པར་བྱེད་དོ། །ཡང་ན་གཞན་བྲིས་ཏེ་སྦྱིན་པར་བྱེད་ དོ།།གལ་ཏེ་དཔེ་གཞན་ཡང་མ་མཐོང་ངམ། འདྲི་ཡང་མི་ནུས་ན་ནི་དེས་ཐོག་མ་ཁོ་ནར་བདག་གི་སེམས་ལ་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ། བདག་གི་སེམས་ཆོས་ལ་སེར་སྣ་བྱེད་པའི་དྲི་མས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པར་མ་གྱུར་གྲང་། བདག་ཆོས་བྲིས་པ་སྙིང་ནས་སྦྱིན་པར་མི་འདོད་པ་ཁོ་ན་མ་ཡིན་གྲང་སྙམ་དུ་ བརྟག་པར་བྱའོ།།གལ་ཏེ་དེས་དེ་ལྟར་བརྟགས་པ་ན་བདག་ལ་ཆོས་ལ་སེར་སྣ་བྱེད་པའི་དྲི་མ་ཅུང་ཟད་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ཡང་ཡོད་དོ་སྙམ་དུ་ཤེས་ན་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེས་འདི་སྙམ་དུ་གལ་ཏེ་བདག་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་འདིས་ཚེ་འདི་ལ་ལྐུགས་པ་ཁོ་ནར་གྱུར་ན་ཡང་བདག་གིས་ཉོན་མོངས་པ་དང་དུ་ བླང་བར་མི་བྱ་སྟེ།ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ངེས་པར་སྦྱིན་དགོས་པར་འགྱུར་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་མེད་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་ཅི་སྨོས་སྙམ་དུ་སེམས་མངོན་པར་འདུ་བྱས་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་དེ་ངེས་པ་ཁོ་ནར་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་རྟོག་པ་ན་བདག་ལ་ནི་ཆོས་ལ་སེར་སྣ་བྱེད་པའི་དྲི་མ་ཅུང་ཟད་ ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ཡང་མེད་དོ་སྙམ་དུ་ཤེས་ན་ནི།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེས་འདི་ལྟར་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ། བདག་གིས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་གཞོམ་པའི་ཕྱིར་རམ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རམ། སེམས་ཅན་དགའ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་འདི་སྦྱིན་པར་ བྱེད་པ་ཡིན་ན་ངས་ཉོན་མོངས་པ་ཡང་མ་མཐོང་ལ།མ་བྱིན་ན་ཚེ་འདི་དང་ཕྱི་མ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཆེ་བས་མང་དུ་མཐོང་ལ། བྱིན་ན་ནི་རྟོགས་པ་ཆེན་པོར་མི་འགྱུར་ཞིང་། ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་ཆོས་ཀྱི་རྙེད་པ་ཆེན་པོར་འགྱུར་གྱི་ཆུང་བ་མ་ཡིན་ལ། མ་བྱིན་ན་ནི་ངས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ ཕན་པ་དང་བདེ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་བསྒྲུབས་པས།སེམས་ཅན་འདི་དང་སེམས་ཅན་གཞན་ཐམས་ཅད་དགའ་བར་བྱེད་པར་འགྱུར་གྱི། བྱིན་དུ་ཟིན་ན་ནི་སེམས་ཅན་འདི་གཅིག་པུ་དགའ་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་ནས་གལ་ཏེ་ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་བྱིན་ན་ནི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བར་ཡང་མི་འགྱུར།འགྱོད་པར་ཡང་མི་འགྱུར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ལས་ཀྱང་འགལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སློང་བ་ལ་ཁྱོད་ལ་མི་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་ཚིག་བརླང་པོས་ཕྱིར་ཟློག་པར་མི་བྱེད་མོད་ཀྱི། འོན་ ཀྱང་ཐབས་མཁས་པས་དེ་བརྡ་སྤྲད་དེ་གཏོང་བར་བྱེད་དོ།།དེ་ལ་ཐབས་མཁས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་དང་། སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐོག་མ་ནས་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པས་ཕུལ་ཞིང་བསྔོས་ཟིན་ཏེ།དཔེར་ན་དགེ་སློང་གིས་སློབ་དཔོན་ནམ་མཁན་པོ་ལ་ཆོས་གོས་བསྔོ་བ་བཞིན་ནོ། །དེས་དེ་ལྟར་བསྔོས་པའི་ཕྱིར་ཡོ་བྱད་དང་། སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་སྣ་ཚོགས་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་བསགས་སུ་ཟིན་ཀྱང་། འཕགས་པའི་རིགས་ལ་ གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱའོ།།བསོད་ནམས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡང་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་བསོད་ནམས་དེ་ཡང་རྟག་ཏུ་དེ་ལ་ལན་མང་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ལྡན་པར་མངོན་པར་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ།

菩萨以清净增上意乐，如何能从恶趣中超越，即能于一切生世获得无尽受用。
复次，菩萨不应将法本向寻隙的外道宣说或赠予经函。
对于贪婪之人想要买卖经函或想要隐藏，或非为求知而索要者，亦不应给予。
若是求知者，如果经函对自己所需已经完成，则随其所愿给予。
若其所求经函之目的未达成，则菩萨若未见其他版本即应给予。
或者抄写后给予。
若既未见其他版本，又无法抄写，则应首先观察自心：'我的心是否被吝法之垢所缠绕？我是否真的不愿发自内心地给予所写之法？'应当如是观察。
若经如是观察后，知道自己确有些许吝法之垢在行持，则菩萨应作是念：'即使我因此法施于今生成为哑者，我也不应随顺烦恼，更何况若不行法施则无有智慧资粮。'如是作意后，应当决定行此法施。
若如是观察时，知道自己毫无吝法之垢，则菩萨应如是观察：'我是为了摧毁烦恼，或为圆满智慧资粮，或为令众生欢喜而行此法施。
然我既未见烦恼，若不给予则于今生来世见有更大智慧资粮，若给予则不得大悟，来世虽得大法利而非小，若不给予则我为利益安乐一切众生而修智慧，能令此众生及其他一切众生欢喜，若给予则仅令此一众生欢喜。'
如是如实了知已，若菩萨不给予则无过失，亦不会后悔，亦不违背菩萨行为。
云何不违背？菩萨虽不以粗语拒绝乞求者说'我不给你'，然以善巧方便令其了解而舍弃。
其中善巧方便即是：菩萨从最初即以清净意乐将一切资具及一切应施之法供养回向十方诸佛菩萨，如比丘将法衣回向给亲教师或和尚一样。
由于如是回向，即使积聚广大众多资具及应施之法，亦称为住于圣种的菩萨。
且能增长无量福德。其福德亦由数数作意而于一切时相应增长。

།དེས་སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་དེ་དག་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་གཏམས་ཏེ་གཞག་པ་དང་འདྲ་བར་འཆང་བར་བྱེད་དེ།གལ་ཏེ་སློང་བ་པོ་མཐོང་བ་དེ་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཅི་འདོད་པ་སྦྱིན་པར་འོས་པ་ཞིག་མཐོང་ན་ནི་དེས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཡོངས་སུ་མ་བཏང་ བ་གང་ཡང་མེད་དོ་སྙམ་དུ་ཤེས་པར་བྱས་ནས་སློང་བ་པོའི་འདོད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ།།གལ་ཏེ་འོས་པ་མ་ཡིན་པར་མཐོང་ན་ནི་དེས་རྟོག་པ་དེ་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་བཞིན་བཟངས་དག་འདི་ནི་གཞན་གྱི་ཡིན་ཏེ། ཁྱེད་ལ་སྦྱིན་པར་གནང་བ་མེད་དོ་ཞེས་དེ་ལ་ཚིག་འཇམ་པོས་གོ་བར་ བྱེད་དོ།།ཡང་ན་གཞན་དེའི་ཉིས་འགྱུར་རམ་སུམ་འགྱུར་སྦྱིན་ཞིང་རིམ་གྲོ་དང་བཀུར་སྟིར་བྱས་ནས་གཏོང་བར་བྱེད་དེ། ཅི་ནས་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདི་ནི་ཆགས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་གྱུར་ཏེ། བདག་ཅག་ལ་སྦྱིན་པར་མི་འདོད་པ་མ་ཡིན་གྱི། འདི་ནི་གླེགས་བམ་གྱི་ཆོས་འདི་སྦྱིན་པའི་ དབང་མེད་པ་ཞིག་ཡིན་གོར་མ་ཆག་སྟེ།དེའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད་དོ་སྙམ་དུ་ཤེས་པར་བྱེད་དེ། འདི་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཅན་གྱི་སྦྱིན་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་གི་རང་བཞིན་གྱི་ སྦྱིན་པ་ཐམས་ཅད་ནི་རྣམ་གྲངས་དང་།མཚན་ཉིད་དང་། ངེས་པའི་ཚིག་དང་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དང་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ལས་ཀྱང་། ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་ནས་སྦྱིན་པར་བྱེད་དེ། འདི་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤེས་རབ་ཅན་གྱི་སྦྱིན་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གཞན་ ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སེམས་ཅན་གནོད་པ་བྱེད་པ་རྣམས་ལ་ནི་བྱམས་པའི་བསམ་པས་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་དོ།།སྡུག་བསྔལ་བ་རྣམས་ལ་ནི་སྙིང་རྗེའི་བསམ་པ་དང་ཡོན་ཏན་ཅན་རྣམས་ལ་ནི་དགའ་བའི་བསམ་པ་དང་། ཕན་འདོགས་པ་རྣམས་ལ་ནི་མཛའ་བཤེས་དང་། སྙིང་དུ་སྡུག་པ་རྣམས་ལ་ནི་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་བསམ་པས་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་དེ། འདི་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤེས་རབ་ཅན་གྱི་སྦྱིན་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སྦྱིན་པའི་གེགས་བྱེད་པ་དང་སྦྱིན་པའི་གེགས་བྱེད་པའི་གཉེན པོ་ཡང་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ།།དེ་ལ་སྦྱིན་པའི་གེགས་བྱེད་པ་ནི་བཞི་སྟེ། སྔོན་མ་གོམས་པ་དང་། སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཉུང་སྟེ་མི་ལྡན་པ་དང་། དངོས་པོ་མཆོག་དང་ཡིད་དུ་འོང་བ་ལ་ཞེན་པ་དང་། ཕྱི་མ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་ལྟ་ ཞིང་མངོན་པར་དགའ་བའོ།།གང་གི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་དག་ཡོད་བཞིན་དུ་སློང་བ་པོ་ལེགས་པར་འོངས་པ་ན་སྦྱིན་པ་ལ་སེམས་མི་འཇུག་ན། དེ་ཉེས་པ་འདི་ནི་བདག་མ་གོམས་པས་ལན་ནོ་སྙམ་དུ་མྱུར་བ་མྱུར་བར་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཞིང་། འདི་ལྟར་ཡང་བདག་གིས་སྔོན་སྦྱིན་པ་མ་བྱིན་པ་གོར་མ་ཆག་སྟེ། དེས་ན་བདག་དེ་ལྟར་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས་ཀྱང་ཡོད་ལ་སློང་པ་པོ་ཡང་ལེགས་པར་འོངས་བཞིན་དུ་སྦྱིན་པ་ལ་སེམས་མི་འཇུག་གོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་སོ་སོར་བརྟགས་ནས་སྦྱིན་པ་མ་བྱས་ན་ཕྱི་མ་ལ་ཡང་བདག་སྦྱིན་པ་ལ་ཞེ་སྡང བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཏེ།དེས་དེ་ལྟར་རྟོགས་ནས་ཀྱང་སྦྱིན་པའི་གེགས་བྱེད་པའི་གཉེན་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་སོ་སོར་རྟོག་སྟེ། སྦྱིན་པར་བྱེད་ཀྱི་མ་གོམས་པ་ལས་གྱུར་པའི་ཉེས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་ཞིང་དེའི་དབང་དུ་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་ནོ།

他也应当如同诸佛菩萨所付嘱保管那样来持守这些应当布施的法。如果见到乞求者时，见到应当布施的法是其所欲求且适合布施的，则应当了知'诸佛菩萨对众生无有任何未舍弃之物'，而满足乞求者的愿望。
如果见到不适合布施，则依据这个判断，以温和的言语告诉对方说：'贤者，这是属于他人所有，未获准许不能布施给您。'或者给予其二倍或三倍的其他物品，并予以恭敬供养而布施。以使其了知'这位菩萨并非吝啬之人不愿布施给我们，而是确实无权布施这部经典，所以才不布施'。这也应当了知是菩萨关于法布施的智者之布施。
复次，菩萨对于一切法布施和财物布施的自性，从其分类、特征、词义、因果及差别等方面，如实通达后而行布施。这也应当了知是菩萨智者之布施。
复次，菩萨对于作害的众生以慈心布施，对于痛苦的众生以悲心布施，对于具德者以喜心布施，对于饶益者以友爱心布施，对于亲爱者以舍心布施。这也应当了知是菩萨智者之布施。
复次，菩萨如实通达布施的障碍及其对治。其中布施的障碍有四种：未曾习惯、所应布施之法少而不具足、执著殊胜可意的事物、期望后世受用圆满的果报而欢喜。
因此当菩萨有应布施之法而乞求者适时而来时，若心不趋入布施，则应迅速以智慧觉察'此过失是由于我未曾习惯所致'，并如是思维：'我确实往昔未曾布施，因此虽有受用且乞求者适时而来，我的心却不趋入布施。如果这样观察后仍不布施，将来我也会对布施生起嗔心。'他如是了知后，依止布施障碍的对治而观察，行布施，而不随顺、不受制于未习惯所生的过失。

།གཞན་ཡང་གལ་ཏེ་སློང་བ་པོ་ལེགས་པར་འོངས་ ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཆུང་བས་སྦྱིན་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སེམས་མི་འཇུག་ན།དེས་སྦྱིན་པའི་གེགས་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཕོངས་པ་ལས་གྱུར་པ་དེས་མྱུར་བ་མྱུར་བར་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྟོགས་ནས། ཕོངས་པ་ལས་གྱུར་པའི་སྡུག་བསྔལ་དེ་དང་དུ་བླངས་ཏེ། སོ་སོར་བརྟགས་ནས་ སྙིང་རྗེས་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་དེ།དེ་འདི་སྙམ་དུ་འཁོར་བ་ན་ཕ་རོལ་ལ་ཕན་མ་བཏགས་པར་སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱི་ཉེས་པའམ། གཞན་གྱིས་དབང་བྱས་པས་བདག་གིས་བཀྲེས་པ་དང་སྐོམ་པ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་མི་བཟད་བརླག་པ་མང་དུ་མྱོང་བར་འགྱུར་གྱིས། གལ་ཏེ་ཚེ་འདིའི་སྡུག་བསྔལ་ གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་རྒྱུ་སྦྱིན་པ་ལས་བྱུང་བ་དེས་བདག་འཆི་ཞིང་དུས་བྱེད་པར་གྱུར་དུ་ཟིན་ཀྱང་།བདག་ལ་སྦྱིན་པ་ཁོ་ན་ལེགས་པར་འགྱུར་གྱི། སློང་བ་པོ་ཕྱིར་བཟློག་པ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་མེད་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཁ་ཅིག་སྔོ་རྔད་ཅི་ཡང་རུང་བ་ཙམ་གྱིས་འཚོའོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། དེ་ ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕོངས་པ་ལས་གྱུར་པའི་སྡུག་བསྔལ་དེ་དང་དུ་བླངས་ནས་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་དོ།།གཞན་ཡང་སློང་བ་པོ་ལེགས་པར་འོངས་པ་ན། གལ་ཏེ་སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ཤས་ཆེར་ཡིད་དུ་འོང་ཞིང་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ སེམས་མི་འཇུག་ན།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེན་པ་ལས་གྱུར་པའི་ཉེས་པ་དེ་མྱུར་བ་མྱུར་བར་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྟོགས་ནས། བདག་སྡུག་བསྔལ་ལ་བདེ་བའོ་སྙམ་དུ་བདག་གི་འདུ་ཤེས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་འདི་ནི་ཕྱི་མ་ལ་སྡུག་བསྔལ་བ་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་ ནས།དེ་སྤངས་ཏེ་སོ་སོར་བརྟགས་ནས་དངོས་པོ་དེ་སྦྱིན་པར་བྱེད་དོ། །གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་སྦྱིན་པ་བྱིན་ནས་། སྦྱིན་པའི་འབྲས་བུ་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོའི་ཕན་ཡོན་ལ་ལྟ་བར་གྱུར་ཏེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕན་ཡོན་ལ་མི་ལྟ་བར་གྱུར་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ལོག་པའི་འབྲས་བུ་ལ་ལྟ་བ་ལས་གྱུར་པའི་ཉེས་པ་དེ་མྱུར་བ་མྱུར་བར་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྟོགས་ནས། འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་སྙིང་པོ་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སོ་སོར་བརྟགས་ཏེ་། འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ནི་སྐད་ཅིག་ལ་འཇིག་པའི་ངང་ཅན་ནོ། །འབྲས བུ་ལོངས་སྤྱད་པ་རྣམས་ནི་ཡོངས་སུ་ཟད་ནས་འཇིག་པའི་ངང་ཅན་དང་འབྲལ་བས་འཇིག་པའི་ངང་ཅན་ནོ་སྙམ་སྟེ།དེ་དེ་ལྟར་སོ་སོར་རྟོག་པ་ན་འབྲས་བུ་ལ་ལྟ་བ་སྤངས་ནས་སྦྱིན་པ་གང་ཅི་སྦྱིན་པ་ཡང་རུང་ཏེ་། དེ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པ་ཁོ་ནས་སྦྱིན་པར་བྱེད་དེ། འདི་ནི་བྱང་ ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྦྱིན་པ་ལ་གེགས་བྱེད་པ་རྣམ་པ་བཞི་དང་།སྦྱིན་པ་ལ་གེགས་བྱེད་པའི་གཉེན་པོ་རྣམ་པ་བཞི་ཤེས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། རྟོགས་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་དང་དུ་ལེན་པ་དང་། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང་། འདུ་བྱེད་ལ་སྙིང་པོ་མེད་པ་ཉིད་དུ་ལྟ་བའོ། །དེ་ལ་ གཉེན་པོ་ཤེས་པ་སྔ་མ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ངེས་པར་ལེགས་པར་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་དོ།།གཉེན་པོ་ཤེས་པ་ཐ་མ་གཅིག་གིས་ནི་ཡང་དག་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་དོ། །འདི་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཤེས་རབ་ཅན་གྱི་སྦྱིན་པ་ ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ།།གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་དབེན་པར་སོང་སྟེ། ནང་དུ་བསྡུས་ནས་བསམ་པ་དག་ཅིང་སྙིང་ཐག་པ་ནས་དང་བས་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་དག་གིས་སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་རྒྱ་ཆེན་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དག་མོས་ཤིང་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྦྱིན་པ་ བསྟབས་པར་འདོད་དེ།དེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཚེགས་ཆུང་ངུས་བསོད་ནམས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ། །འདི་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤེས་རབ་ཅན་གྱི་སྦྱིན་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་འགྱུར་ཏེ་། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤེས་རབ་ཅན་ཤེས་རབ་ཆེན་ པོ་དང་ལྡན་པའི་ཤེས་རབ་ཅན་གྱི་སྦྱིན་པ་ཡིན་ནོ།

再者，如果乞者善来而因财物少故菩萨心不趣入布施，彼以智慧迅速了知因贫困而成为布施障碍的原因后，忍受因贫困所生的痛苦，如理观察后以悲心行布施。彼如是思维：'在轮回中未曾利益他人，由往昔业过失或为他所控制，我将感受众多难忍的饥渴等苦恼。即使今生因利他布施而致死亡，于我唯有布施才是善妙，而遣返乞者则不然。即便无此，有些人仅靠采摘青草也能活命。'如是菩萨忍受因贫困所生的痛苦而行布施。
再者，当乞者善来时，如果因布施物甚为可意且殊胜故菩萨心不趣入布施，菩萨迅速以智慧了知因执著所生的过失后，了知'此我执颠倒想以苦为乐，将于后世生苦'，如是了知颠倒后，断除彼执，如理观察而布施彼物。
再者，菩萨布施后，若观布施果报大受用功德，而不观无上正等正觉功德，菩萨迅速以智慧了知因邪果见所生的过失后，如实如理观察一切行无实质性，思维'一切行皆刹那坏灭为性，所受用果报皆尽灭为性，终将离散坏灭为性'。如是观察时，断除果报执著，凡所布施一切皆唯以回向大菩提而行布施。
应知此为菩萨布施四种障碍及对治布施障碍的四种对治，即：了知、忍苦、通达颠倒、观行无实。其中前三种对治知使菩萨决定善行布施，最后一种对治知则使正确摄持福德果报。应知此亦是菩萨具慧之布施。
再者，菩萨往寂静处，内摄其心，以清净意乐及至诚信心，以种种观想广大无量布施诸法，欲施与诸有情。由此菩萨以小功用增长无量福德。应知此亦是菩萨具慧之布施。此即是具大智慧菩萨之具慧布施。

།དེ་ལྟར་མདོར་བསྡུ་ན་ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པར་གཏོགས་པའི་སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་བདོག་པ་རྣམས་དང་། མི་བདོག་པ་རྣམས་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ལ་བརྟེན་པ་དང་། སོ་སོར་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ལ་བརྟེན་པ་དང་། ལྷག་པའི་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་སྦྱིན་པ་ལ་བརྟེན་པ་དང་། སྦྱིན་པ་ལ་གེགས་བྱེད་པའི་གཉེན་པོ་ཤེས་པ་ལ་བརྟེན་པ་དང་། ལྷག་པའི་བསམ་པས་མོས་པའི་སྦྱིན་པ་ལ་བརྟེན་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁོ་ནའི་མ་འདྲེས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ནང་དང ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྦྱིན་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་རྒྱས་པ་ནི་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ།།འདི་མན་ཆད་དཀའ་བའི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་གཞན་ཐམས་ཅད་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྦྱིན་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དཀའ་ བའི་སྦྱིན་པ་གང་ཞེ་ན།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ཆུང་ངུ་བདོག་ན་བདག་ཉིད་ལ་གནོད་པར་བྱས་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་དང་དུ་བླངས་ནས་གཞན་དག་ལ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དཀའ་བའི་སྦྱིན་པ་དང་པོའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྡུག་པའི་དངོས་པོ་ རང་བཞིན་གྱིས་བྱམས་པའམ།ཡུན་རིང་པོ་ནས་འདྲིས་པའམ། ཤས་ཆེར་ཕན་པའམ། སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་མཆོག་དང་རབ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ལ་ཞེན་པ་བསལ་ནས། གཞན་དག་ལ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དཀའ་བའི་སྦྱིན་པ་གཉིས་པའོ། ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཚེགས་ཆེན་པོས་བསྒྲུབས་པ་རྣམས་གཞན་དག་ལ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དཀའ་བའི་སྦྱིན་པ་གསུམ་པའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྦྱིན་པ་གང་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བདག ཉིད་ཀྱིའམ་ཡང་ན་གཞན་དག་ལ་བསླངས་ནས།སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོའམ། བདག་གི་ཚལ་ཟ་བ་དང་། ཕ་མ་དང་བུ་དང་ཆུང་མ་དང་། བྲན་དང་། བྲན་མོ་དང་། ལས་བྱེད་པ་དང་། ཞོ་ཤས་འཚོ་བ་དང་། མཛའ་བཤེས་དང་། གྲོས་གྲོགས་དང་། ཉེ་དུ་དང་རྒན་རབས་རྣམས་སམ། ཡང་ན་ གཞན་འདོད་པ་རྣམས་ལ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་རྣམ་པ་བཞི་པོ་འདི་ནི་མདོར་བསྡུ་ན།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྦྱིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེས་བུ་དམ་པའི་སྦྱིན་པ་གང་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་དད་པ་དང་། བཀུར་སྟི་དང་། རང་གི་ལག་དར་བ་དང་། དུས་ལ་བབ་པ་དང་གཞན་ལ་མི་གནད་པར་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེས་བུ་དམ་པའི་སྦྱིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྦྱིན་པ་གང་ཞེ་ན། མི་བརྟེན་པར་སྦྱིན པ་དང་།མི་སྲི་བར་སྦྱིན་པ་དང་། དགའ་བས་སྦྱིན་པ་དང་། རྒྱུན་མི་འཆད་པར་སྦྱིན་པ་དང་། སྣོད་ལ་སྦྱིན་པ་དང་། སྣོད་མ་ཡིན་པ་ལ་སྦྱིན་པ་དང་། ཐམས་ཅད་སྦྱིན་པ་དང་། ཀུན་ལ་སྦྱིན་པ་དང་། དུས་ཐམས་ཅད་དུ་སྦྱིན་པ་དང་། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པའི་སྦྱིན་པ་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་ ཐམས་ཅད་སྦྱིན་པ་དང་།ཡུལ་གྱི་དངོས་པོ་སྦྱིན་པ་དང་། ནོར་དང་འབྲུའི་དངོས་པོ་སྦྱིན་པ་དང་། སྦྱིན་པ་རྣམ་པ་བཅུ་གསུམ་པོ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ཞེས་བྱའོ།

如是简要而言，属于资财布施的所有可施之法和不可施之法，以及依于法布施、依于各别正知、依于清净增上意乐布施、依于了知对治布施障碍、依于增上意乐信解布施，应知唯是菩萨不共法。应知菩萨内外一切事物布施广大差别即是如此。
此下难行布施等其余一切，皆应了知是此布施自身的差别。
其中，何为菩萨难行布施？菩萨虽仅有少许可施之物，仍令自身受损，忍受痛苦而施予他人，此为菩萨第一难行布施。菩萨对于可爱之物，或本性所爱，或久远熟悉，或极为有益，或最上最胜之可施物，断除执著而施予他人，此为菩萨第二难行布施。菩萨将以大艰辛获得的可施之法施予他人，此为菩萨第三难行布施。
其中，何为菩萨一切门布施？菩萨或自己所有或向他人乞求而得的可施之物，或自己的食物，以及父母、子女、妻子、男仆、女仆、工人、佣人、亲友、谋友、亲属、长辈等，或其他有所求者，以此四种方式行布施，简要而言，是为菩萨一切门布施。
其中，何为菩萨善士善士布施？菩萨以信心、恭敬心、亲手、应时、不害他而行布施，此即名为菩萨善士善士布施。
其中，何为菩萨一切种布施？不依止而施、不吝惜而施、欢喜而施、相续不断而施、施予法器、施予非法器、一切皆施、普施一切、一切时施、无过失布施、施予一切有情事物、施予境事物、施予财谷事物，此十三种布施名为菩萨一切种布施。

།དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཕོངས་ཤིང་འདོད་པ་ལ་སྦྱིན་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ ཟས་དང་སྐོམ་གྱིས་ཕོངས་ཤིང་འདོད་པ་རྣམས་ལ་ནི་ཟས་དང་སྐོམ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་དང་།བཞོན་པ་འདོད་པ་རྣམས་ལ་ནི་བཞོན་པ་དང་། གོས་འདོད་པ་རྣམས་ལ་ནི་གོས་དང་། རྒྱན་འདོད་པ་རྣམས་ལ་ནི་རྒྱན་དང་། སྣོད་སྤྱད་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་འདོད་པ་རྣམས་ལ་ནི་སྣོད་སྤྱད་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སྦྱིན་པར་ བྱེད་པ་དང་།སྤོས་དང་། མེ་ཏོག་དང་། ཕྲེང་བ་དང་། བྱུག་པ་འདོད་པ་རྣམས་ལ་སྤོས་དང་། མེ་ཏོག་དང་། ཕྲེང་བ་དང་། བྱུག་པ་དང་། གནས་འདོད་པ་རྣམས་ལ་ནི་གནས་དང་། སྣང་བས་ཕོངས་ཤིང་འདོད་པ་རྣམས་ལ་ནི་སྣང་བ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་དང་། རྣམ་པ་བརྒྱད་པོ་འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའི་ཕོངས་ཤིང་འདོད་པ་ལ་སྦྱིན་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ།།དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚེ་འདི་དང་གཞན་དུ་བདེ་བར་འགྱུར་བའི་སྦྱིན་པ་གང་ཞེ་ན། ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་དང་། མི་འཇིགས་པ་སྦྱིན་པའི་སྦྱིན་པ་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་འདི་དང་གཞན་ དུ་བདེ་བར་འགྱུར་བའི་སྦྱིན་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ།།ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པ་དེ་ནི་སེར་སྣའི་དྲི་མ་དང་། གསོག་འཇོག་གི་དྲི་མ་བསལ་ནས། བཟང་པོ་དང་། གཙང་མ་དང་། རུང་བ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་སེར་སྣའི་དྲི་མ་བསལ་བ་ནི་སེམས་ཀྱིས་ཀུན་དུ་འཛིན་པ་ཡོངས་སུ་གཏང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གསོག་ འཇོག་གི་དྲི་མ་བསལ་བ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་ཀུན་དུ་འཛིན་པ་ཡོངས་སུ་བཏང་བས་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ།།མི་འཇིགས་པའི་སྦྱིན་པ་ནི་སེང་གེ་དང་། སྟག་དང་། ཆུ་སྲིན་འཛིན་ཁྲི་དང་། རྒྱལ་པོ་དང་། ཆོམ་རྐུན་དང་། ཆུ་ལ་སོགས་པའི་འཇིགས་པ་ལས་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། ། ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཆོས་སྟོན་པ་དང་། རིགས་པར་སྟོན་པ་དང་བསླབ་པའི་གཞི་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་འཇུག་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྦྱིན་པ་རྣམ་པ་དགུ་པོ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་འདི་དང་གཞན་དུ་བདེ་བར འགྱུར་བའོ།།དེ་ལ་ཟང་ཟིང་དང་མི་འཇིགས་པའི་སྦྱིན་པ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང་བཅས་པ་ནི་ཚེ་འདིའི་བདེ་བའོ། །དེ་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང་བཅས་པ་ནི་གཞན་ན་བདེ་བའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྣམ་པར་དག་པའི་སྦྱིན་པ་གང་ཞེ་ན། དེ་ནི་རྣམ་པ་བཅུར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཐོགས་པ་མེད་པ་དང་། མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་མེད་ པ་དང་།བསགས་པ་མེད་པ་དང་། ཁེངས་པ་མེད་པ་དང་། མི་བརྟེན་པ་དང་། ཞུམ་པ་མེད་པ་དང་། ངན་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པ་མེད་པ་དང་། ལན་ལ་མི་ལྟ་བ་དང་། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་མི་ལྟ་བའོ། །དེ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་སྦྱིན་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སློང་བ་པོ་ལེགས་ པར་འོངས་ན།མི་སྐྱོ་བར་ལ་གོར་དུ་སྐྱེན་པར་སྦྱིན་པར་བྱེད་དེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཇི་ལྟར་སྦྱིན་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ། སྐྱེན་དུ་བྱེད་པ་དེ་ལྟ་བུར་ནི་སློང་བ་པོ་རྙེད་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ་དེ་ལྟར་སྐྱེན་པར་མི་བྱེད་དོ། །མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་མེད་པའི་སྦྱིན་པ་གང་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་འདི་ ལྟར་སྦྱིན་པ་འདིའི་འབྲས་བུ་མེད་དོ་ཞེའམ།འཚེ་བའི་སྦྱིན་པས་ཆོས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེའམ། སྦྱིན་པ་ཤིན་ཏུ་རྫོགས་པ་ཙམ་གྱིས་འཇིག་རྟེན་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ལྟ་བས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པར་མི་བྱེད་དོ། །བསྩགས་པ་མེད་པའི་སྦྱིན་པ་གང་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཡུན་རིང་པོར་བསགས་ཤིང་ཚོགས་པར་བྱས་ནས། ཕྱིས་ཅིག་ཅར་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད་དོ།

什么是菩萨对贫穷和有需求者的布施？在此，菩萨对于饥渴贫穷者施予饮食，对需要乘骑者施予乘骑，对需要衣服者施予衣服，对需要装饰者施予装饰，对需要各种器具者施予各种器具，对需要香、花、花鬘、涂香者施予香、花、花鬘、涂香，对需要住处者施予住处，对缺乏光明者施予光明。应当了知这八种是菩萨对贫穷和有需求者的布施。
什么是菩萨现世和他世安乐的布施？简而言之，应当了知财物布施、法布施和无畏布施这三种布施是众生现世和他世安乐的布施。其中财物布施是去除吝啬垢染和积蓄垢染后，布施美好、清净、适宜之物。其中去除吝啬垢染是因为心完全放下执著，应当了知去除积蓄垢染是因为完全放下对受用的执著。
无畏布施是救护众生脱离狮子、虎、鳄鱼、国王、盗贼、水等的恐惧。法布施是无颠倒地说法、如理开示、令受持正确学处。菩萨这九种布施总集起来就是众生现世和他世的安乐。其中财物布施和无畏布施及其分类是现世安乐，法布施及其分类是他世安乐。
什么是菩萨清净的布施？应当了知有十种：无滞碍、无执著、无积蓄、无傲慢、不依赖、无怯懦、非劣等、不背弃、不求报、不求异熟。其中什么是无滞碍布施？在此，菩萨对于善来的乞者，毫不厌倦迅速布施。菩萨对于布施如此迅速，而乞者对于获得却不如此迅速。
什么是无执著布施？菩萨不执著认为'此布施无果报'，或'有害的布施成为正法'，或'仅以圆满布施便能成就世间和出世间的清净'等见解。什么是无积蓄布施？菩萨不会长期积蓄、囤积布施物后再一次性布施。

།དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་དག་ཡོད་བཞིན་དུ་སློང་བ་པོ་ལེགས་པར་འོངས་པ་ཕྱིར་ཟློག་པར་མི་བྱེད་ལ། གང་གི ཕྱིར་བཟློག་བཟློག་པར་བྱ་བའི་འོས་ཀྱང་མི་མཐོང་ན་སྩོགས་པར་ལྟ་གལ་བྱེད་།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་བསྩགས་པའི་སྦྱིན་པ་ལས་བསོད་ནམས་འདུ་བྱ་བའི་སྒོ་ལྷག་པར་འགྱུར་བར་མ་མཐོང་སྟེ། སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ཡང་མཚུངས་ལ་སློང་བ་པོ་སྔ་ཕྱི་དང་། མགོ་མཉམ་དུ་འོངས་པ་ ཡང་མཚུངས་པ་རྣམས་ལ་མཐར་གྱིས་སྦྱིན་པའམ།ཅིག་ཅར་སྦྱིན་པ་ན་ཅིའི་ཕྱིར་བསོད་ནམས་ཁྱད་པར་ཡོད་པར་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་འགྱུར་སྙམ་དུ་མཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ནི་བསྩགས་པའི་སྦྱིན་པ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ལ། ལོངས་སྤྱོད་ཇི་ལྟར་ བྱུང་བ་བཞིན་དུ་སྦྱིན་པ་ནི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པར་མཐོང་ངོ་།།དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་བསགས་པའི་སྦྱིན་པ་བྱེད་པས་ནི་སློང་བ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བསླངས་ན་། སྔར་སློང་བ་པོ་བརྒྱ་ཕྱིར་བཟློག་ནས། དེ་དག་གི་ཀུན་ནས་མནར་སེམས་དང་། མི་བཟོད་པ་དང་ཡིད་མ་ཆེས་པ་བསྐྱེད་པའི་འོག་ཏུ་མ་བསླངས་བར་ ཡང་ཁ་ཅིག་ལ་བསྩགས་པའི་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ།དེ་ལྟ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་བསགས་ཏེ་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད་དོ། །ཁེངས་པ་མེད་པའི་སྦྱིན་པ་གང་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སློང་བ་པོ་ལ་དམའ་བའི་སེམས་ཀྱིས་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད་དོ། །གཞན་ལ་འགྲན་ པའི་ཕྱིར་ཡང་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད་དོ།།སྦྱིན་པ་བྱིན་ནས་ཀྱང་བདག་ནི་གཏོང་ཕོད་ཅིང་སྦྱིན་པའི་བདག་པོ་ཡིན་གྱི། གཞན་དག་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སྦྱིན་པ་དེས་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད་དོ། །མི་བརྟེན་པའི་སྦྱིན་པ་གང་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་གྲགས་པ་དང་སྒྲ་དང་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལ་བརྟེན་ཅིང་ སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད་དེ།གྲགས་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཡི་གེ་ལས་བྱུང་བ་དང་། སྒྲ་ཙམ་དུ་འབྲེལ་བ་དང་། ལོ་མ་སྐམ་པོ་ལྟ་བུ་ཡིན་པར་འཛིན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞུམ་པ་མེད་པའི་སྦྱིན་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སྦྱིན་པའི་སྔ་རོལ་ནས་ཡིད་དགའ་ཞིང་། སྦྱིན་པའི་ཚེ་ཡང་ སེམས་དང་བར་བྱེད་ལ།བྱིན་ནས་ཀྱང་འགྱོད་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ཡངས་ཤིང་མཆོག་ཏུ་རྒྱ་ཆེ་བ་དག་ཐོས་ནས་ཡང་བདག་ཉིད་ལ་ཁྱད་དུ་གསོད་ཅིང་ཞུམ་པར་མི་བྱེད་དོ། །ངན་པ་མ་ཡིན་པའི་སྦྱིན་པ་གང་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་དག་ ལས་ནན་ཏན་དུ་གདམས་ཤིང་།ཟས་དང་སྐོམ་དང་། བཞོན་པ་དང་གོས་ལ་སོགས་པའི་མཆོག་དང་། རབ་མཆོག་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་སྦྱིན་པར་བྱེད་དོ། །རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པ་མེད་པའི་སྦྱིན་པ་གང་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སྙོམས་པའི་སེམས་ཀྱིས་མཛའ་བོ་དང་དགྲ་དང་ཐ་མལ་པ་རྣམས་ ལ་ཕྱོགས་སུ་འབྱེད་པ་མེད་པས་སྙོམས་པའི་སྙིང་རྗེས་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་དོ།།ལན་ལ་མི་ལྟ་བའི་སྦྱིན་པ་གང་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྙིང་རྗེའི་སེམས་དང་། སྙིང་བརྩེ་བའི་སེམས་དང་ལྡན་པའི་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པ་ན། ཕ་རོལ་ལན་དུ་ཕན་འདོགས་སུ་རེ་བ་མེད་དེ་། སྐྱེ་བོ་བདེ་བ་འདོད་ པ་དང་སྲེད་པའི་མེས་ཚིག་པ་དང་མཐུ་མེད་པ་དང་།རང་བཞིན་གྱིས་སྡུག་བསྔལ་བ་དག་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་མི་ལྟ་བའི་སྦྱིན་པ་གང་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སྦྱིན་པ་བྱིན་ནས་ཕྱི་མ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའམ། ལུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་འགྱུར་བར་སྦྱིན་པའི་ འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་རེ་བ་མེད་དེ།འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ནི་སྙིང་པོ་མེད་པར་ལྟ་ལ། བྱང་ཆུབ་མཆོག་ལ་ཕན་ཡོན་དུ་ལྟ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པ་བཅུ་པོ་འདི་དག་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ནི་རྣམ་པར་དག་ཅིང་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་རོ།

为什么这样说呢？菩萨在有可布施之法时，不会拒绝善来的乞者，也不会认为有任何理由应当拒绝他们而积蓄财物。菩萨未见积蓄布施比起布施能生更多福德，因为布施之物相同，乞者无论先后还是同时而来也相同的情况下，渐次布施或一次布施，为何会执著认为有福德差别呢？
再者，菩萨见积蓄布施有过失，而随缘布施则无过失。为什么这样说呢？因为积蓄布施时，当乞者来乞时，先拒绝了百位乞者，使他们生起嗔恨、不满和不信任之心，然后又未经乞求就布施给某些人积蓄的财物。因此菩萨不作积蓄布施。
什么是无慢布施？菩萨不以轻慢心对乞者行布施。也不为了与他人竞争而布施。布施后也不会因布施而生起'我是慷慨布施的主人，而他人不是'这样的傲慢之心。
什么是不依止布施？菩萨不依止名声、赞誉和诗偈而行布施，因为名声是从分别文字而生，只是声音的联系，如同枯叶一般。
什么是无怯布施？此中菩萨于布施之前心生欢喜，布施之时心生净信，布施之后无有后悔。听闻诸菩萨广大殊胜的布施后，也不轻视自己而生怯弱。
什么是无劣布施？菩萨从布施之物中精心挑选，将饮食、乘骑、衣服等最上等、最殊胜者布施。
什么是无偏布施？菩萨以平等心对待亲友、怨敌和中庸者，无有分别，以平等的悲心行布施。
什么是不求报布施？菩萨以悲心和慈心行布施时，不期望对方回报恩惠，因为见到众生希求安乐、为贪欲火所烧、无有力量、本性痛苦的缘故。
什么是不求异熟布施？菩萨布施后不期望来世获得圆满受用或圆满身体等布施果报的异熟，因为见一切有为法无有实质，而视菩提为殊胜利益的缘故。
以这十种方式，诸菩萨的布施得以清净且极为清净。

།དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ སྦྱིན་པ་རྣམ་པ་དགུ་པོ་འདི་དག་ལ་བརྟེན་ཏེ།སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་ནས། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ།། །། དྲང་སྲོང་རྒྱས་པས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། དེ་ནས་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་རྒྱས་པས་ ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ།བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དང་མཐུན་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་སྐྱེ་དགུ་རྣམ་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བ་བགྱིད་པ་བསྟན་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ལ་སྩལ་ན། སྦྱིན་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་འཆབ་མི་འཚལ་བ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་ཁྱོད་སྦྱིན་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་འཇུག་པ་ཉོན་ཅིག་།དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་དང་བས་གང་ཅུང་ཟད་ཅི་སྦྱིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་སྦྱིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་གང་ཡང་འཇིག་རྟེན་ཕ རོལ་གྱིས་འཇིགས་པས་སྣོད་ལ་མི་རྟོག་པར་མ་བསླངས་པར་ཡང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པའམ།ངན་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་ལ་དད་པ་བསྐྱེད་ནས་མིག་ཕྱེ་སྟེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་མཉམ་པའི་སེམས་ཀྱིས་སྦྱིན་པ་བྱིན་ན། དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་དེ་ནི་སྦྱིན་བདག་ཡིན་ནོ། །དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་ གཞན་ཡང་སྦྱིན་པ་ལྔ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱའོ།།ལྔ་གང་ཞེ་ན། འགྲོན་པོ་དང་། ནད་པ་དང་། ནད་གཡོག་དང་། ཆོས་སྨྲ་བ་དང་། ཡུལ་གཞན་དུ་འགྲོ་བ་ལ་དུས་སུ་སྦྱིན་པ་སྟེ། ལྔ་པོ་དེ་དག་གོ། །གཞན་ཡང་ལྔ་སྟེ། ཆོས་སྦྱིན་པ་དང་། ཟང་ཟིང་སྦྱིན་པ་དང་། གནས་སྦྱིན་པ་དང་། མར་མེ་སྦྱིན་པ་དང་། སྤོས་དང་ཕྲེང་བ་སྦྱིན་པའོ། །དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་རྒྱས་པས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་གང་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། གང་དད་པ་བསྐྱེད་དེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་ཤིང་བྱམས་པ་དང་ལྡན་པའི སེམས་ཀྱིས་གུས་པར་བྱས་ཏེ།དུལ་བས་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་ན་དེ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡིན་ནོ་། །ཐར་པར་བསྔོས་ཏེ་སྦྱིན་པ་བྱིན་པ་ནི་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཞེས་བྱའོ། །གཞན་ཡང་སྦྱིན་པ་བླ་ན་མེད་པར་ལྟ་བ་ལྔ་སྟེ། ལྔ་གང་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སྦྱིན་པ་བྱིན་པ་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡིན་ནོ། ། དགེ་འདུན་ལ་སྦྱིན་པ་བྱིན་པ་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་སྨྲ་བ་ལ་སྦྱིན་པ་བྱིན་པ་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །ནད་པ་ལ་སྦྱིན་པ་བྱིན་པ་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཕ་མ་ལ་སྦྱིན་པ་བྱིན་པ་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་སྦྱིན་པ་ཆེན་པོར་འགྱུར་བ་ནི། རྒྱལ་པོ་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ལས་ཉམས་པ་ལ་སྦྱིན པ་བྱིན་ན་སྦྱིན་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ།།རྒྱལ་པོས་མནར་བ་དང་། མགོན་མེད་པ་དང་། ནད་པ་ལ་བྱིན་ན་སྦྱིན་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ། །རྒྱལ་པོས་སྤངས་ནས་གཞན་ན་ཡང་ཉམ་ང་ཞིང་། སྲོག་ཆད་ལ་ཁད་པ་འཆི་ལ་ཐུག་པ་ལས་གསོས་ན་སྦྱིན་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ། །ན་བ་ལ་སྨན་བྱིན་ན་སྦྱིན་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ། །ཚུལ་ ཁྲིམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་ལ་དུས་སུ་སྦྱིན་པ་བྱིན་ན་འབྲས་བུ་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ།།ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་དང་། ཤེས་རབ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་སྦྱིན་པ་ བྱིན་ན་སྦྱིན་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ།།དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་སུ་སོང་བ་བྱ་རོག་དང་འུག་པ་དང་རི་དགས་ལ་སོགས་པ་ལ་མི་འཇིགས་པ་བྱིན་ན་སྦྱིན་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ། །གང་ལ་གང་དགོས་པ་དང་། མི་བདོག་པ་དེའི་བསམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ནི་སྦྱིན་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་ཏེ། དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་དེ་ལྟར་སྦྱིན་པ་ བྱིན་ན་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་སྦྱིན་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ།།སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་འདི་དག་འདོད་པས་དེ་ལྟར་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པར་བསྒོམ་པར་བྱའོ།

如是菩萨依止此九种布施，圆满布施波罗蜜后，将现前证得无上正等正觉。
在《仙人广问经》中说：尔时，大仙人广合掌向世尊如是启白：'世尊已宣说一切智相应之异熟果，利益安乐众生。世尊，如何布施于破戒者及持戒者，布施之异熟果无有遮蔽？'
世尊告曰：'大仙人，谛听布施异熟果之理趣。大仙人，凡以净信布施任何物品，彼等一切皆名布施。大仙人，若因畏惧后世，不观察根器，不待乞求，于持戒者或破戒恶者生起信心，睁眼以平等心于一切众生行布施者，大仙人，此即是施主。'
大仙人，复有五种圆满布施。何为五种？即：于旅人、病人、看护病人、说法者、往他方者适时布施，是为五种。复有五种：法布施、财物布施、住处布施、灯明布施、香鬘布施。
大仙人广问：'世尊，何为清净布施？'
世尊告曰：'若生起信心，缘念一切众生，以具慈心恭敬调柔而行布施，彼等一切皆为清净。回向解脱而行布施，名为清净。'
复有五种无上布施：何为五种？布施于如来是为无上，布施于僧伽是为无上，布施于说法者是为无上，布施于病人是为无上，布施于父母是为无上。
复次，成为大布施者：布施于失去王权之国王是为大布施，布施于受王迫害者、无依者、病人是为大布施，布施于被王驱逐且他处亦穷困、濒临死亡者是为大布施，布施药物于病人是为大布施，适时布施于具足戒律之圣僧伽是为大果。
布施于入等持者、具足智慧者、具足解脱者、具足解脱智见者是为大布施。布施无畏于转生畜生道之乌鸦、猫头鹰、野兽等是为大布施。随其所需及所缺，圆满其意愿是为大布施。
大仙人，如是布施即为清净及大布施。欲求此等清净布施者，应当如是修习清净布施。

།སེམས་ཅན་གང་དག་གཞན་དག་གིས་དེ་ལྟར་བསྐུལ་ནས་དད་པ་དང་དང་བ་བསྐྱེད་དེ། སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་འདི་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ བར་འགྱུར་བ་དེ་དག་མཚུངས་པར་བསོད་ནམས་སྐྱེད་པ་པོ་དང་།སྦྱིན་བདག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་གང་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་། གང་བསྐུལ་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་བསོད་ནམས་སྐྱེད་པ་པོར་མཚུངས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ།། །། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྡུད་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་མདོ་ལས་ ཀྱང་།ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་བདག་མེད་ཡ་མ་བརླར་ཤེས་ནས། །བདག་གི་ཤ་ཡང་གཏོང་ལ་ཞུམ་པའི་སེམས་མེད་ན། །དེ་ཚེ་ཕྱི་རོལ་དངོས་པོ་གཏོང་བ་སྨོས་ཅི་དགོས། །གལ་ཏེ་སར་སྣ་བྱེད་པ་དེ་ནི་གནས་མེད་དོ། །བདག་ཏུ་འདུ་ཤེས་དངོས་ལ་བདག་གིར་འཛིན་པས་ཆགས། །བླུན་པོ་རྣམས་ ལ་གཏོང་བའི་བློ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད།།སེར་སྣ་ཅན་ནི་ཡི་དགས་གནས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཅི་སྟེ་མིར་སྐྱེས་ན་ཡང་དེ་ཚེ་དབུལ་པོར་འགྱུར། །དེ་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཅན་དབུལ་ཤེས་ནས། །གཏོང་ལ་མོས་པར་འགྱུར་ཞིང་རྟག་ཏུ་ལྷུག་པར་གཏོང་། །གླིང་བཞི་ལེགས་པར་བརྒྱན་པ་མཆིལ་ མའི་ཐལ་བ་འདྲ།།བྱིན་ནས་དགའ་བར་འགྱུར་གྱི་གླིང་ཐོབ་དེ་ལྟ་མིན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཁས་པ་གསལ་བས་སྲིད་གསུམ་གྱི། །སེམས་ཅན་ཇི་སྙེད་དེ་དག་ཀུན་ལ་སྦྱིན་པ་ནི་། །བྱིན་པར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་དུ་བསམས་ནས་སྦྱིན་བྱིན་ལ། །དེ་ཡང་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་བསྔོ། །སྦྱིན་ པ་བྱིན་ནས་དངོས་ལ་གནས་པར་བྱེད་པ་མེད།།དེ་ནི་ནམ་དུའང་རྣམ་པར་སྨིན་ལ་རེ་བ་མེད། །དེ་ལྟར་གཏོང་ལ་མཁས་པ་ཐམས་ཅད་གཏོང་བ་སྟེ། །ཆུང་ངུ་བཏང་ལ་མང་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་འགྱུར། །སྲིད་པ་གསུམ་ན་སེམས་ཅན་མ་ལུས་ཇི་སྙེད་པ། །ཡོངས་སུ་བརྟག་པ་བཟུང་སྟེ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ ཀྱིས།།འཇིག་རྟེན་མཁྱེན་པ་སངས་རྒྱས་དགྲ་བཅོམ་རང་རྒྱལ་ལ། །བསྐལ་པ་མཐའ་ཡས་སྦྱིན་བྱིན་ཉན་ཐོས་ལེགས་ཚོལ་ན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཁས་པ་ཐབས་མཁས་གང་ཞིག་གིས། །དེ་དག་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་ལ་ཡི་རངས་ནས། །སེམས་ཅན་དོན་དུ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་རབ་ ཡོངས་བསྔོ་ན།།ཡོངས་སུ་བསྔོ་བས་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན། །ནོར་བུ་མཆིང་བུའི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་ཡང་། །རིན་ཆེན་བཻཌཱུརྱ་གཅིག་དེ་ཀུན་ཟིལ་གྱིས་གནོན། །དེ་བཞིན་འགྲོ་ཀུན་སྦྱིན་པའི་ཕུང་པོ་རྒྱ་ཆེན་ཀུན། །རྗེས་སུ་ཡི་རང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཟིལ་གྱིས་ གནོན།།གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་འགྲོ་ལ་སྦྱིན་བྱིན་ནས། །དེ་ལ་བདག་གིར་མི་བྱེད་དངོས་པོ་ཕངས་མེད་ན། །དེ་ལས་དགེ་བའི་རྩ་བ་མཐུ་ཆེན་འཕེལ་འགྱུར་ཏེ། །སྤྲིན་མེད་འོད་ལྡན་ཟླ་དཀྱིལ་ཡར་གྱི་ངོ་བཞིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྦྱིན་པས་ཡི་དྭགས་འགྲོ་བ་གཅོད། །དབུལ་ བ་དང་ནི་དེ་བཞིན་ཉོན་མོངས་ཐམས་ཅད་གཅོད།།སྤྱོད་ཚེ་ལོངས་སྤྱོད་མཐའ་ཡས་རྒྱས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །སྦྱིན་པས་སྡུག་བསྔལ་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་ཡོངས་སྨིན་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །སྦྱིན་པ་ངེས་པར་བསྟན་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། མཁས་པ་དག་རྣམ་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ གྱིས་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་དོ།

若有众生被他人如是劝导而生起信心和欢喜心，对此清净布施生起随喜心，彼等将同样成为福德之创造者和施主。如是，凡是随喜者和劝导者，皆同等成为福德之创造者。
在《般若波罗蜜多摄颂经》中亦云：了知诸法自性无我如幻化已，即使施舍自身血肉亦无怯弱之心，那时何须言说布施外物？若有吝啬之心则无立足之地。
执著我相于事物并执为我所而生贪著，愚者们岂有布施之心？吝啬者将转生饿鬼界，即便转生为人亦将成为贫穷者。
尔时菩萨知众生贫穷，于布施生起信解而常行广施。四大部洲虽善庄严如唾沫尘土，布施后生欢喜，非为获得大洲。
智慧菩萨以明晰心，于三界所有一切众生，愿我布施已作布施，并将此回向众生利益之无上菩提。
布施后不住于事相，永远不期待果报。如是善巧布施者一切皆施，施小得无量大果。
三界中所有一切众生，悉皆摄持观察，彼等一切于世间智者佛陀、阿罗汉、独觉，历经无量劫布施，若善寻求声闻，
若智慧菩萨以善巧方便，于彼等福德事业生随喜心，为众生利益回向无上菩提，以此回向胜过一切众生。
即使积聚大量青色宝石，亦为一颗琉璃宝石所胜。如是一切众生广大布施之聚，皆为随喜菩萨所胜。
若菩萨于众生行布施已，于此不执为我所且无吝惜，由此增长大力善根，如无云明月盈满之时。
菩萨布施断除饿鬼道，同样断除贫穷及一切烦恼。行时获得无量受用圆满，布施令苦恼众生得以成熟。
在《决定宣说布施经》中亦云：智者以三十七种方式行布施。

།སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་པོ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། སེར་སྣ་སྤང་བའི་ཕྱིར་དད་པས་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་རྗེས་སུ་གནང་བའི་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པ་དང་། དངོས་པོ་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པར་རུང་བའི་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པ་དང་། རྣམ་པར་གཡེང་བ་ཐམས་ཅད་དང་ བྲལ་བས་གུས་པས་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པ་དང་།སྙིང་པོ་མེད་པའི་ལུས་ལས་སྙིང་པོ་བླང་བའི་ཕྱིར་རང་གི་ལག་གིས་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པ་དང་། རྣམ་པར་སྨིན་པ་གཏོང་བ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་རྙེད་པ་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་རྟག་ཏུ་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པ་དང་། གཟུགས་བཟང་བ་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པ་ཁ་དོག་ ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པ་དང་།གྲགས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པ་དྲི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པ་དང་། རྣམ་པར་སྨིན་པ་རོ་བྲོ་བའི་མཆོག་མཁྱེན་པའི་དཔེ་བྱད་ཀྱི་རྙེད་པ་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པ་རོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པ་དང་། རྣམ་པར་ སྨིན་པ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱ་ཆེ་བའི་རྙེད་པ་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པ་རྒྱ་ཆེ་བའི་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པ་དང་།རྣམ་པར་སྨིན་པ་གྱ་ནོམ་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་རྙེད་པ་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པ་གྱ་ནོམ་པའི་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པ་དང་། རྣམ་པར་སྨིན་པ་བཀྲེས་པ་དང་སྐོམ་པ་སེལ་བའི་རྙེད་པ་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པ་བཟའ་ བའི་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པ་དང་།རྣམ་པར་སྨིན་པ་སྲིད་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སྐོམ་པ་སེལ་བའི་རྙེད་པ་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པ་སྐོམ་གྱི་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པ་དང་། རྣམ་པར་སྨིན་པ་གྱ་ནོམ་པའི་གོས་ཀྱི་རྙེད་པ་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པ་གོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པ་དང་། རྣམ་པར་སྨིན་པ་བསིལ་ ཁང་དང་།ཁང་པ་བརྩེགས་པ་དང་། ཁང་བཟང་དང་། ཁང་པ་དང་། གཞལ་མེད་ཁང་གི་རྙེད་པ་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པ་ཁྱིམ་གྱི་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པ་དང་། རྣམ་པར་སྨིན་པ་རིགས་མཐོན་པོའི་རིགས་དང་ལྡན་པའི་རྙེད་པ་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པ་མལ་དང་སྟན་གྱི་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པ་དང་། མྱ་ངན་ལས་ འདས་པ་རྒ་བ་མེད་པ་འཆི་བ་མེད་པ་མྱ་ངན་མེད་པ་མ་འདྲེས་པའི་རྙེད་པ་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པ་སྨན་གྱི་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པ་དང་།རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞིའི་རྙེད་པ་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པ་བཞོན་པའི་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པ་དང་། རྣམ་པར་སྨིན་པ་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་། དཔེ་བྱད་ བརྒྱད་ཅུའི་རྙེད་པ་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པ་ཁྲུས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པ་དང་།རྣམ་པར་སྨིན་པ་སྐྱེ་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་རྙེད་པ་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པ་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པ་དང་། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལྷའི་བདེ་བའི་རྙེད་པ་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པ་ དང་།གནོད་སེམས་སྤངས་པའི་རྙེད་པ་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པ་བྱམས་པ་ལ་བརྟེན་པའི་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པ་དང་། རྣམ་པར་འཚེ་བ་སྤངས་པའི་རྙེད་པ་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པ་སྙིང་རྗེ་ལ་བརྟེན་པའི་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པ་དང་། མི་དགའ་བ་སྤངས་བའི་རྙེད་པ་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པ་དགའ་བ་ལ་བརྟེན་པའི་སྦྱིན་ པ་སྦྱིན་པ་དང་།རྣམ་པར་སྨིན་པ་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང་ཁོང་ཁྲོ་བ་སྤངས་པའི་རྙེད་པ་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པ་བཏང་སྙོམས་ལ་བརྟེན་པའི་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པ་དང་། རྣམ་པར་སྨིན་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་གྱི་མེ་ཏོག་གི་རྙེད་པ་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པ་མེ་ཏོག་གི་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པ་དང་། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ འགྲོ་བ་ཀུན་དུ་ལུས་དྲི་ཞིམ་པའི་རྙེད་པ་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པ་བདུག་སྤོས་སྣ་ཚོགས་པའི་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པ་དང་།རྣམ་པར་སྨིན་པ་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་གི་དྲི་མ་རྣམ་པར་དག་པའི་རྙེད་པ་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པ་ཕྲེང་བའི་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པ་དང་། རྣམ་པར་སྨིན་པ་གྱ་ནོམ་ པའི་དྲིའི་ལུས་ཀྱི་རྙེད་པ་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པ་དྲིའི་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པ་དང་།རྣམ་པར་སྨིན་པ་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་དུ་དབང་བསྐུར་བའི་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་རྙེད་པ་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པ་དར་དང་། བ་དན་གྱི་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པ་དང་། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལྷའི་མིག་དང་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྙེད་པ་ཡང་དག་པར་ འགྲུབ་པ་མར་མེའི་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པ་དང་།

什么是三十七种呢？即是：为断除悭吝而以信心布施，
如来随许之布施，
三轮清净之布施，
远离一切散乱而恭敬布施，
为从无实质之身体中获取实质而亲手布施，
恒常布施以成就异熟果报之受用，
以成就妙好之身而布施圆满色相，
以成就圆满名声而布施圆满香气，
以成就异熟果报最胜味觉随好而布施圆满味道，
以成就异熟果报广大受用而行广大布施，
以成就异熟果报殊胜受用而行殊胜布施，
以成就异熟果报除饥渴之布施饮食，
以成就异熟果报于一切有中除渴之布施饮品，
以成就异熟果报殊胜衣服而布施衣服，
以成就异熟果报凉亭、楼阁、宫殿、房舍、宫宇而布施房舍，
以成就异熟果报高贵种姓而布施床座，
以成就涅槃无老、无死、无忧、无杂染之布施医药，
以成就四神足而布施乘骑，
以成就异熟果报三十二大丈夫相及八十随好而布施沐浴，
以成就异熟果报忆念宿世而布施正法，
以成就异熟果报天界安乐而布施圆满戒律，
以成就断除害心而依慈心布施，
以成就断除损恼而依悲心布施，
以成就断除不悦而依喜心布施，
以成就异熟果报断除贪著与嗔恚而依舍心布施，
以成就异熟果报七觉支之花而布施鲜花，
以成就异熟果报一切趣中身有妙香而布施各种香，
以成就异熟果报清净贪嗔痴垢而布施花鬘，
以成就异熟果报殊胜香身而布施涂香，
以成就异熟果报一切趣中灌顶王位而布施绸幡，
以成就异熟果报天眼与神通而布施灯明。

རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལྷའི་མིག་དང་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྙེད་པ་ཡང་དག་པར་ འགྲུབ་པ་མར་མེའི་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པ་དང་།རྣམ་པར་སྨིན་པ་དབྱངས་སྙན་པའི་རྙེད་པ་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པ་དྲིལ་བུའི་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པ་དང་། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཚངས་པའི་དབྱངས་ཀྱི་སྒྲའི་རྙེད་པ་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པ་རོལ་མོའི་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པ་དང་། རྣམ་པར་སྨིན་པ་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་དུ་དབང་ཕྱུག་ གི་དངོས་པོའི་རྙེད་པ་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པ་གདུགས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པ་དང་།རྣམ་པར་སྨིན་པ་བཟའ་བ་སྣ་ཚོགས་པའི་རྙེད་པ་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པ་དང་། རྣམ་པར་སྨིན་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་རྙེད་པ་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པ་རེ་ བ་མེད་པ་ལ་བརྟེན་པའི་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པ་དང་།རྣམ་པར་སྨིན་པ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྙེད་པ་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པ་བདོག་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཏོང་བའི་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པ་སྟེ། དགེ་སློང་དག་མཁས་པ་རྣམས་རྣམ་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་པོ་འདི་དག་གིས་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་ སོ།། །། སྦྱིན་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་དགོངས་པ་བསྟན་པ། བདེན་པའི་རྣམ་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཁས་པས་སྨད་པའི་སྦྱིན་པ་འདི་རྣམས་ལས་རབ་ཏུ་ལྡོག་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། དུས་སུ་མ་ཡིན་པའི་སྦྱིན་པ་དང་། རུང་བ་མ་ཡིན་པའི་སྦྱིན་པ་དང་། ཆང་གི་སྦྱིན་པ་དང་། དུག་གི་སྦྱིན་པ་དང་། གནོད་པའི་སྦྱིན་པ་དང་། འགྱོད་པའི་སྦྱིན་པ་དང་། མཚོན་ཆའི་སྦྱིན་པ་དང་། ཕྲོགས་པའི་སྦྱིན་པ་དང་། བརྙས་པའི་སྦྱིན་པ་དང་། རང་གི་ལག་གིས་མ་བྱིན་པའི་སྦྱིན་པ་དང་། རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པའི་སྦྱིན་པ་དང་། འདོད་པ་ལ་བརྟེན་པའི་སྦྱིན་པ་དང་། མི་མཐུན་པའི་སྦྱིན་པ དང་།དམ་པ་མ་ཡིན་པའི་སྦྱིན་པ་དང་། སྨད་པའི་སྦྱིན་པ་དང་། དུག་དང་སྦྱར་བའི་སྦྱིན་པ་དང་། སོ་སོར་གནོད་པའི་སྦྱིན་པ་དང་། རྙེད་པའི་སྦྱིན་པ་དང་། རྟག་ཏུ་འཇིགས་པ་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་བྱེད་པའི་སྦྱིན་པ་དང་། འཆི་བའི་ཞགས་པའི་སྦྱིན་པ་དང་། རྨོངས་པའི་སྦྱིན་པ་དང་། བསྟེན་པའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པ་དང་། འཇིགས་པའི་སྦྱིན་པ་དག་ལས་བཟློག་པར་འགྱུར་རོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལ་མཁས་པས་སྨད་པའི་སྦྱིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་མི་སྤྱོད་ཅིང་ལྷག་པར་མི་སྤྱོད་དེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་སྤྱོད་ཅིང་། ལྷག་པར་སྤྱོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བརྗོད་པར་མི་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཀྱང་། སྦྱིན་པ་ལས་ཉམས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁྱིམ་གྱི གནས་ནས་མངོན་པར་བྱུང་བ་གང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པ་དེས།ཇི་ལྟར་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱ་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་སྔར་བསྟན་པ་བཞིན་དུའོ་ཞེས་གསུངས་སོ།། །། བློ་གྲོས་མི་བཟད་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། གཞན་ཡང་བཙུན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཉམ་ང་བསྐྱེད་པའི་ལོངས་ སྤྱོད་བཙལ་བའི་སྦྱིན་པ་མེད་དོ།།སེམས་ཅན་ལ་གནོད་པའི་སྦྱིན་པ་མེད་དོ། །ང་རྒྱལ་བསྐྱེད་ཅིང་སྦྱིན་པ་མེད་དོ། །འཇིགས་པ་དང་སྐྲག་པ་དང་ངོ་ཚ་བས་སྦྱིན་པ་མེད་དོ། །རྐུན་མ་བཏང་བ་ལས་མགྲོན་དུ་བོས་ནས་སྦྱིན་པ་མེད་དོ། །ཇི་སྐད་དུ་སྨྲས་པ་ལས་ཆུང་བའི་སྦྱིན་པ་མེད་དོ། །མཆོག་ ལ་མཆོག་མ་ཡིན་པའི་སྦྱིན་པ་མེད་དོ།།སྙིང་ཐག་པ་ནས་མ་ཡིན་པའི་སྦྱིན་པ་མེད་དོ། །གཡོ་དང་སྒྱུས་སྦྱིན་པ་མེད་དོ། །བཅོས་པའི་སྦྱིན་པ་མེད་དོ། །ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་ཆགས་པའི་སྦྱིན་པ་མེད་དོ། །ལོག་པའི་བསམ་པས་སྦྱིན་པ་མེད་དོ། །གཏི་མུག་གི་བསམ་པས་སྦྱིན་པ་མེད་དོ། །ཕྱིན་ ཅི་ལོག་གི་བསམ་པས་སྦྱིན་པ་མེད་དོ།།མ་དད་པར་སྦྱིན་པ་མེད་དོ། །མི་དགའ་བར་སྦྱིན་པ་མེད་དོ། །འཁྲུགས་ཏེ་སྦྱིན་པ་མེད་དོ། །འཁོར་གྱི་ཉི་ཚེ་ལ་སྦྱིན་པ་མེད་དོ། །ངོར་བལྟས་ཤིང་སྦྱིན་པ་མེད་དོ།

布施灯明能获得异熟果报天眼和神通成就，
布施铃铛能获得异熟果报悦耳音声成就，
布施音乐能获得异熟果报梵音声成就，
布施伞盖能获得异熟果报在一切众生中获得自在成就，
布施各种食物能获得异熟果报各种饮食成就，
布施无所求能获得异熟果报不退转于佛菩提成就，
布施一切所有能获得异熟果报无上正等正觉成就，
诸比丘，智者以此三十七种方式行布施。
宣说布施违品之意趣：
于《真实行相经》中亦云：'舍利子，复次，智者菩萨应远离此等应呵责布施：
非时布施、非宜布施、布施酒、布施毒、布施损害、布施后悔、布施兵器、布施掠夺物、布施轻蔑、非亲手布施、背向布施、依贪欲布施、不相应布施、非善布施、下劣布施、和毒相应布施、各别损害布施、为利布施、为常生怖畏布施、令菩提退失布施、死亡罗索布施、愚痴布施、为依附布施、恐惧布施等。'
'舍利子，于此等智者所呵责之布施，一切时中皆不应行，亦不应过分行持。若菩萨一切时中皆行持、过分行持，则不应称为菩萨。若菩萨虽具菩萨功德，然于布施有所退失，即为无有菩萨功德。'
'舍利子，菩萨从在家出家，精进修习菩提分，当如何布施？如前所说而行。'
于《不思议慧经》中亦云：'复次，尊者舍利子，诸菩萨无有令生畏惧之求财布施，
无有损害众生布施，无有生起我慢布施，无有因怖畏恐惧羞耻布施，无有盗贼请来布施，无有少于所言布施，无有于殊胜者行非胜布施，无有不由衷布施，无有诡诈布施，无有伪装布施，无有贪著业报布施，无有邪心布施，无有愚痴心布施，无有颠倒心布施，无有不信布施，无有不喜布施，无有忿怒布施，无有仅对眷属布施，无有顾面子布施。'

།སེམས་ཅན་སྣ་ཚོགས་སུ་སྦྱིན་པ་མེད་དོ། །སྦྱིན་པའི་གནས་འདམ་ཞིང་སྦྱིན་པ་མེད་ དོ།།སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལའང་སྦྱིན་པའི་གནས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཏེ་བརྙས་ཤིང་སྦྱིན་པ་མེད་དོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་དང་། ལོག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཅན་ལ་བསྟོད་པ་དང་སྨད་པར་སྦྱིན་པ་མེད་དོ། །ཡང་ལན་གྱི་ཕྱིར་སྦྱིན་པ་མེད་དོ། །གྲགས་པ་དང་སྒྲ་དང་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་ ཕྱིར་སྦྱིན་པ་མེད་དོ།།བདག་བསྟོད་པ་དང་གཞན་སྨད་དེ་སྦྱིན་པ་མེད་དོ། །གཞན་སྡུག་བསྔལ་བར་བྱ་བའི་སྦྱིན་པ་མེད་དོ། །ཕྱིས་མི་དགའ་བར་སྦྱིན་པ་མེད་དོ། །འགྱོད་པའི་སྦྱིན་པ་མེད་དོ། །གཞན་ལ་གནོད་པའི་སྦྱིན་པ་མེད་དོ། །གཞན་གྱི་རེ་བ་ལ་བབ་པའི་སྦྱིན་པ་མེད་དོ། །སྨད་པའི་སྦྱིན་པ་མེད་ རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་རེ་བའི་སྦྱིན་པ་མེད་དོ།།དཔགས་ཏེ་སྦྱིན་པ་མེད་དོ། །ཁྲོ་བ་དང་གཤེ་བ་དང་གནོད་སེམས་བསྟན་ཅིང་སྦྱིན་པ་མེད་དོ། །སློང་བ་ལ་གནོད་པའི་སྦྱིན་པ་མེད་དོ། །རྟ་གད་དང་བྲིད་ཅིང་སྦྱིན་པ་མེད་དོ། །ཕྱིན་ཕྱོགས་སུ་སྦྱིན་པ་མེད་དོ། །བསྐྱུར་ཏེ་སྦྱིན་པ་མེད་དོ། །རྐོ་ལོང་ཅིང་སྦྱིན་པ་མེད་ དོ།།བདག་གི་ལག་མ་དར་བའི་སྦྱིན་པ་མེད་དོ། །མི་རྟག་པའི་སྦྱིན་པ་མེད་དོ། །མཐར་ཐུག་པའི་སྦྱིན་པ་མེད་དོ། །བསྔགས་པའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པ་མེད་དོ། །ཉམ་ང་བར་སྦྱིན་པ་མེད་དོ། །གཞན་སྡོམ་པའི་སྦྱིན་པ་མེད་དོ། །གཅིག་ཏུ་ཆད་པའི་སྦྱིན་པ་མེད་དོ། །ཆུང་བའི་སྦྱིན་པ་མེད་དོ། །མཐོན་དམན་ དུ་སྦྱིན་པ་མེད་དོ།།ཇི་སྐད་དུ་དམ་བཅས་པ་ལས་ཆུང་བའི་སྦྱིན་པ་མེད་དོ། །མོས་པ་དང་མ་མོས་པར་སྦྱིན་པ་མེད་དོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཞིང་མ་ཡིན་སྙམ་སྟེ་སྦྱིན་པ་མེད་དོ། །ཆུང་བ་ལ་བལྟས་ཤིང་སྦྱིན་པ་མེད་དོ། །སྦྱིན་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་ང་རྒྱལ་གྱིས་སྦྱིན་པ་མེད་དོ། །ལོག་པའི་ནན་ཏན་གྱིས་སྦྱིན་པ་ མེད་དོ།།སྐྱེ་བར་མོས་ཤིང་སྦྱིན་པ་མེད་དོ། །གཟུགས་དང་སྐྱེད་པ་དང་དབང་དུ་དགའ་བའི་སྦྱིན་པ་མེད་དོ། །བརྒྱ་བྱིན་དང་ཚངས་པ་དང་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་དང་ལྷ་ཐམས་ཅད་དུ་སྐྱེ་བར་སྨོན་ཅིང་སྦྱིན་པ་མེད་དོ། །ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པར་བསྔོ་ཞིང་སྦྱིན་པ་མེད་དོ། །གཞོན་ནུ་དང་རྒྱལ་སྲིད་ དང་དབང་ཕྱུག་ཐོབ་པར་བསྔོའོ་ཞེས་སྦྱིན་པ་མེད་དོ།།ཚེ་གཅིག་ཏུ་ཟད་པའི་སྦྱིན་པ་མེད་དོ། །ཕྱིན་ཆད་ཆོག་ཅིང་ངོམས་པའི་སྦྱིན་པ་མེད་དོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་སེམས་སུ་མ་བསྔོས་པའི་སྦྱིན་པ་མེད་དོ། །མི་རིགས་པའི་སྦྱིན་པ་མེད་དོ། །དུས་ལ་མ་བབ་པར་སྦྱིན་པ་མེད་དོ། །དུག་དང་ མཚོན་གྱི་སྦྱིན་པ་མེད་དོ།།སེམས་ཅན་ལ་གཙེ་ཞིང་སྦྱིན་པ་མེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་མཁས་པའི་འགྲོ་བས་སྨད་པ་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ།། །། དྲང་སྲོང་རྒྱས་པས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་རྒྱས་པ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་ སྩལ་ཏོ།།དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་སྦྱིན་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་། སྦྱིན་པའི་བྱ་བ་དང་། སྦྱིན་པའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་དང་། སྦྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་གང་ཡིན་པ་དང་། སྦྱིན་བདག་གིས་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་ན་ཇི་ལྟར་སྦྱིན་པ་སྦྱོང་བ་དང་། དེ་དག་ལ་བྱིན་ན་བསོད་ནམས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཇི་ལྟར་ རབ་ཏུ་འཕེལ་བ་དེ་ཉོན་ཅིག་།གང་གི་ཕྱིར་སྦྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། སྦྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་གང་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་འདི་ལ་གཏོང་བ་པོས་སྦྱིན་པའི་དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་གཏོང་སྟེ། དད་པ་བསྐྱེད་ནས་གཞན་བྱེད་དུ་བཅུག་སྟེ། ཡུལ་གཞན་དུ་སོང་ནས་བྱེད་དུ་བཅུག་པ་དེས ཀྱང་།ནོར་རྣམས་རྣམ་པར་གཏོང་བར་བྱེད་ན། ནོར་གང་གི་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྦྱིན་བདག་ཡིན་ནོ། །བྱེད་དུ་བཅུག་པས་སྦྱིན་པ་ནི་གཏོང་བ་པོ་ཡིན་གྱི་སྦྱིན་བདག་མ་ཡིན་ནོ། །གང་རང་གི་དངོས་པོ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱིན་པ་དེ་ནི་གཏོང་བ་པོ་ཡང་ཡིན་ལ་སྦྱིན་བདག་ཀྱང་ཡིན་ནོ། །དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་ གཉིས་ཀྱིས་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་མ་དག་པར་བལྟའོ།

不应对各种众生有差别地布施。不应选择布施对象而布施。不应认为一切众生都不是布施对象而轻视不施。不应赞叹持戒者而贬低破戒者而布施。不应为求回报而布施。不应为名声、声誉和诗偈而布施。不应自赞毁他而布施。不应为令他人痛苦而布施。不应后悔而布施。不应懊悔而布施。不应损害他人而布施。不应为满足他人期望而布施。不应轻贱而布施。不应期待果报而布施。不应衡量而布施。不应怀着愤怒、辱骂和恶意而布施。不应伤害乞者而布施。不应戏弄和欺骗而布施。不应偏向一方而布施。不应轻蔑地布施。不应怀恨而布施。不应以剩余物布施。不应无常而布施。不应为究竟而布施。不应为赞誉而布施。不应畏惧而布施。不应为约束他人而布施。不应单一而布施。不应少量而布施。不应高低不平而布施。不应少于承诺而布施。不应有信无信而布施。不应认为众生非福田而布施。不应轻视而布施。不应对广大布施生起傲慢而布施。不应以邪精进而布施。不应贪求投生而布施。不应贪爱色相、生育和权力而布施。不应发愿投生帝释、梵天、护世天及一切天界而布施。不应回向声闻、缘觉乘而布施。不应回向获得青春、王位和权势而布施。不应仅为一世而布施。不应满足知足而布施。不应不回向一切智而布施。不应不如法而布施。不应不当时而布施。不应布施毒药和武器。不应伤害众生而布施。诸菩萨的布施不为智者所呵责。
如《广仙人请问经》中说：尔时，世尊对大仙人广仙说道：'大仙人，请听我说布施的果报、布施的作用、布施的分类、布施的含义、施主如何修习布施、对彼等布施如何增长福报果报。所谓布施及布施的含义是：大仙人，此中施者舍弃布施物，生起信心令他人代为布施，前往他处令他人代为布施时，彼人也舍弃财物，则财物所属者即是施主。令他人代为布施者是施者而非施主。若自己布施自己的财物者，既是施者也是施主。大仙人，应当以三十二种方式观察布施不清净。'

།རྣམ་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་འདི་ལ་གཏོང་བ་པོ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་ལྟ་བར་འགྱུར་ཞིང་། མ་དད་པ་དང་། མ་དད་པ་མང་ལ་དེས་སྦྱིན་པ་བྱིན་ན། དེའི་སྦྱིན་པ་དེ་ཡོངས་སུ་མ་དག་པ་ཡིན་ནོ། །དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་ གཞན་ཡང་ཕན་གདགས་པའི་ལན་དུ་ཕན་འདོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པ་བྱིན་ན་དེ་ཡང་ཡོངས་སུ་མ་དག་པ་ཡིན་ནོ།།དེ་དམན་པ་དང་འདོད་པའི་རྒྱུའི་ཕྱིར་གང་འདི་ལྟ་བུའི་སེམས་ཀྱིས་མེ་ལ་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་ནོ་ཞེའམ། མེ་ལྕེ་ལ་སྦྱིན་པ་བྱིན་ནོ་ཞེའམ། ཆུ་ལ་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་ནོ་ཞེའམ། དེས་བདག་ ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྒྱལ་པོ་ལ་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་ན་དེ་ཡང་ཡོངས་སུ་མ་དག་པ་ཡིན་ནོ།།གང་འཇིགས་པའི་ཕྱིར་ཆོམ་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྦྱིན་པ་བྱིན་ཏེ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ལྔ་བྱིན་ན་ཡོངས་སུ་མ་དག་པ་ཡིན་ནོ། །དུག་སྦྱིན་པ་དང་། མཚོན་ཆ་སྦྱིན་པ་དང་། སྲོག་ཆགས་བསད་དེ་ཤ་སྦྱིན་པ་ དང་།བག་མེད་པ་རྣམས་ལ་ཆང་སྦྱིན་པ་དང་། འདི་དག་ནི་བདག་གིར་འགྱུར་ཏེ་བདག་གི་རིམ་གྲོ་དང་མཆོད་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ནས། སེམས་ཅན་བསྡུ་བ་དང་། འཐོབ་པའི་ཕྱིར་བསྡུ་བ་སྦྱིན་པ་དང་། གང་བརྗོད་པ་དང་སྒྲ་དང་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པ་དང་། གང་གར་དང་། གླུ་དང་བཞད་ གད་དང་།རྩད་མོ་དང་གཏམ་དང་། དགའ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོལ་མོ་མཁན་རྣམས་ལ་སྦྱིན་པ་བྱིན་ན། སྦྱིན་པ་དེ་ཡང་ཡོངས་སུ་མ་དག་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གཟའི་མཚན་མའི་ཕྱིར་སྐར་མཁན་ལ་སྦྱིན་པ་གཏོང་བར་བྱེད་པ་དང་། གང་གཞན་གྱི་ནོར་མཛའ་བོ་ལ་སྦྱིན་པ་དང་། གང་གི་ཁྱིམ་མམ་ཞིང་ལ་ གཞན་གྱི་འབྲུའི་ཕུང་པོའམ།ནས་དང་གྲོའི་ཕུང་པོ་ལ་རི་དགས་དང་བྱ་ཟ་ལ། དེ་དེ་ལ་དགའ་བ་དང་མགུ་བ་བསྐྱེད་ན། དེ་ཡང་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་མ་དག་པ་ཡིན་ནོ། །གང་བཟོའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པ་དང་། གང་ཡང་ལུས་མི་བདེ་བས་འཇིགས་པའི་ཕྱིར་སྨན་པ་ལ་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པ་དང་། གང་ཡང་སློང་བ་རྣམས་ལ་སྤྱོས་ བརྒྱད་དེ།ཚིག་པ་ཟ་བར་བྱས་ནས་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་ན། དེ་ཡང་ཡོངས་སུ་མ་དག་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ཡང་སྦྱིན་པ་བྱིན་ན་འདིའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡོད་དམ་མེད་ཅེས་ཐེ་ཚོམ་ཟ་ན། དེ་ཡང་ཡོངས་སུ་མ་དག་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ཡང་སྦྱིན་པ་བྱིན་ནས་གདུང་བ་དང་འགྱོད་པས་གདུངས་ན་། དེ་ཡང་ཡོངས་ སུ་མ་དག་པ་ཡིན་ནོ།།གང་ཡང་སྦྱིན་པ་བྱིན་ནས་གང་བདག་ལས་ཁྱེར་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་སླར་སྦྱིན་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་འདི་ལྟ་བུའི་སེམས་བསྐྱེད་ན། དེ་ཡང་ཡོངས་སུ་མ་དག་པ་ཡིན་ནོ། །གང་བསོད་ནམས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་འདི་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སྤྱད་ཀྱི་། སེམས་ཅན་ གཞན་གང་ལ་ཡང་མ་གྱུར་ཅིག་སྙམ་དུ་དེ་ལྟར་སེམས་བསྐྱེད་ན།དེ་ཡང་ཡོངས་སུ་མ་དག་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ལང་ཚོ་ལ་བབ་པ་ན་སྦྱིན་པ་མི་སྦྱིན་ཞིང་། བར་མའི་དུས་ན་ཡང་མ་ཡིན་ལ། ན་བས་གཟིར་བ་དང་། འཆི་བའི་དུས་ཀྱི་ཚེ་དང་། གནད་དུ་ཕོག་པའི་སྡུག་བསྔལ་བ་ དང་།སྣད་པ་དང་འཆི་བའི་མྱ་ངན་དུ་གྱུར་པ་ན། སངས་རྒྱས་པ་ལ་དགའ་བ་དང་། དད་པ་མེད་པའི་རྩ་ལག་རྣམས་ཀྱིས་བྱེད་དུ་བཅུག་པའི་ཚེ། སྦྱིན་གནས་རྣམས་ལ་སྦྱིན་པ་བྱིན་ན། དི་ཡང་ཡོངས་སུ་མ་དག་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ཡུལ་གཞན་ན་གནས་ན་ཡང་། ཡུལ་དང་གནས་ག་གེ་མོ་ཞེས་བྱ་ བ་ན།བདག་སྦྱིན་བདག་ཏུ་གྲགས་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་སྟེ། གྲགས་པའི་རྒྱུར་སྦྱིན་པ་བྱིན་ན། དེ་ཡང་ཡོངས་སུ་མ་དག་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ཡང་ཁ་ཟས་གཏོང་མི་ཕོད་པ་ལ་འཇིག་རྟེན་པ་མི་དགའ་བར་མཐོང་ནས། སྦྱིན་ཕོད་པའི་ཉེས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱིས་བཟོད་དོ་སྙམ་སྟེ། སྦྱིན་པ་བྱིན་ན་དེ་ ཡང་ཡོངས་སུ་མ་དག་པ་ཡིན་ནོ།།གང་ཡང་གང་བུད་མེད་སྙིང་དུ་སྡུག་སྟེ་ཆུང་མར་བླང་བའི་འབྲེལ་བ་དང་། ཕྱིར་བྱེད་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་བུད་མེད་ཀྱི་གཞི་ལས་མཛའ་བཤེས་དང་། གཉེན་འདབ་དང་འབྲེལ་བའི་ཕྱོགས་ལ་ནོར་བུ་དང་། གསེར་དང་དངུལ་དང་། རྡོ་རྗེ་དང་བཻ་ཌཱུརྱ་དང་དར་ དང་།བྱི་རུ་དང་། དུ་གུ་ལའི་རས་ལ་སོགས་པས་མགུ་བར་བྱེད་ན། དེ་ཡང་ཡོངས་སུ་མ་དག་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ཡང་འདི་ལྟར་བདག་ལ་ནོར་ནི་མང་དུ་ཡོད་ན་བདག་ལ་བུ་མེད་དོ།

什么是三十二种呢？是这样的：大仙人，在此如果布施者邪见，无信心，无信心众多，如果他行布施，其布施是不清净的。大仙人，又如果为了报答他人恩惠而行布施，这也是不清净的。
如果以卑劣和欲望为因，以这样的心布施于火，或布施于火焰，或布施于水，或为了让自己被认识而布施于国王，这也是不清净的。如果因为恐惧而布施于盗贼等，布施五种不共之物，是不清净的。
布施毒药、布施武器、杀生布施肉、布施放逸者酒、想着'这些将成为我的，将成为我的供养和祭祀'而布施摄受众生、为了获得而布施摄受、为了言说、声音和偈颂而布施、为了舞蹈、歌曲、笑话、游戏、谈话和娱乐而布施给表演者，这些布施也是不清净的。
为了星宿征相而布施给占星者，将他人财物布施给朋友，在自己家中或田地上，他人的谷堆或大麦小麦堆被野兽和鸟吃，对此生起欢喜和满意，这也是不清净的布施。为了工艺而布施，因为害怕身体不适而布施给医生，对乞讨者发怒后布施，这也是不清净的。
布施后怀疑此布施是否有果报，这也是不清净的。布施后因痛苦和后悔而焦虑，这也是不清净的。布施后想着'凡从我处拿走的一切，来世都将回报我'而生起这样的心，这也是不清净的。
想着'愿此福报果唯我自己受用，不要让其他众生得到'而生起这样的心，这也是不清净的。年轻时不布施，中年时也不布施，到了被病痛折磨、临终之时、遭受要害之苦、悲伤和死亡忧愁时，在不喜欢和不信仰佛法的亲属催促下，对布施处行布施，这也是不清净的。
即使住在他方，也想着'在某某地方和住处，我将成为著名的施主'，为了名声而布施，这也是不清净的。看到世人不喜欢吝啬食物的人，想着'世人能容忍布施的过失'而布施，这也是不清净的。
为了娶心爱的女人为妻，为了达到目的，从女人方面用珍珠、黄金、白银、金刚石、琉璃、丝绸、珊瑚、细棉布等讨好亲友、姻亲和相关方面的人，这也是不清净的。又如这样想：'我虽有很多财富，但我没有儿子。'

།བདག་གིས་གང་རིགས་པ་ལ་གཏོང་བར་བྱའོ་སྙམ་སྟེ་སྦྱིན་པ་བྱིན་ན། དེ་ཡང་ཡོངས་སུ་མ་དག་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ཡང་ཚེ་ འདི་ལ་སྦྱིན་པས་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དུ་རྙེད་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་པའི་སེམས་ཀྱིས་སྦྱིན་པ་བྱིན་ན།དེ་ཡང་ཡོངས་སུ་མ་དག་པ་ཡིན་ནོ། །གང་མེ་ཏོག་དང་། འབྲས་བུ་དང་། ཟང་ཟིང་འདོད་པས་དབུལ་བ་དང་། བཀྲེན་པ་དང་། སྡུག་ཕོངས་པ་གོས་དེངས་ཤིང་དྲི་མ་ཅན་རྣམས་བཀོལ་ཏེ་བོར་ལ། ཕྱུག་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པ་དག་ལ་སྦྱིན་པ་བྱིན་ན། དེ་ཡང་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་མ་དག་པ་ཡིན་ནོ། །དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པོ་འདི་དག་ནི་སྦྱིན་པ་བྱིན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་མ་ཡིན་པར་བལྟའོ། །དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་དེ་དག་གི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི། ཚ་སྒོ་ཅན་གྱི་ཞིང་ལ་ས་བོན ངན་པ་བཏབ་པའི་མྱུ་གུ་སྐྱེ་བ་བཞིན་དུ་བལྟ་སྟེ།སྦྱིན་པ་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་མེད་པ་མ་ཡིན་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་ཞིང་དང་ས་བོན་གྱི་ཉེས་པས་མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུར་མི་འགྱུར་རོ། །དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་སྐྱེས་བུ་ལ་ལ་ཞིག་གང་འདོད་པའི་ས་བོན་ཁྱེར་ཏེ། མ་རྨོས་མ་བསྩལ་ བའི་ཞིང་ལ་བཏབ་ན།དེའི་ས་བོན་ས་ལ་གནས་པ་དེ་ལ་ཆར་པ་བབ་ནས་བངས་ནས། གདོན་མི་ཟ་བར་མྱུ་གུ་སྐྱེ་ནུས་པར་འགྱུར་ཏེ། འོན་ཀྱང་མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུར་ནི་མི་འགྱུར་རོ། །དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱིན་པ་དེའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་དེ་ཡང་བསམ་པ་དང་སྦྱོར་བ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ དུ་གྱུར་པས་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་གྲུང་པོར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ།།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། སེར་སྣའི་དྲི་མ་ལ་ཡོངས་སུ་གནས་པའི་སེམས་སྤངས་པ་དང་། གཏོང་བའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་སེམས་སྤེལ་བ་སྟེ། སེར་སྣའི་དྲི་མ་བསལ་ཞིང་གཏོང་བའི་སེམས་ཀྱིས་ལེགས་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དེའི་སེམས་བདོག་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་ལ་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པ་ན་ཐ་དད པ་བཞི་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ།བཞི་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། སེམས་ཅན་ཐ་དད་པར་མི་བྱེད་པ་དང་། ཆོས་ཐ་དད་པར་མི་བྱེད་པ་དང་། ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཐ་དད་པར་མི་བྱེད་པ་དང་། བསམ་པ་ཐ་དད་པར་མི་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པ་ན་སེམས་ཅན་ཐ་དད་པར་མི་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ། འདི་ལ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །འདི་ལ་སྦྱིན་པར་མི་བྱའོ། །འདི་ལ་མང་དུ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །འདི་ལ་ཉུང་ངུ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །འདི་ལ་གྱ་ནོམ་པ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །འདི་ལ་གྱ་ནོམ་པ་མ་ཡིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །འདི་ལ་རྟག་ཏུ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །འདི་ལ་རྟག་ཏུ་སྦྱིན་པར་མི་བྱའོ། །འདི ལ་གུས་པར་བྱས་ཏེ་སྦྱིན་པར་བྱའོ།།འདི་ལ་གུས་པར་བྱས་ཏེ་སྦྱིན་པར་མི་བྱའོ། །འདི་ལ་ཐམས་ཅད་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །འདི་ལ་ཐམས་ཅད་སྦྱིན་པར་མི་བྱའོ། །འདི་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པའོ། །འདི་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བའོ། །འདི་ལ་ཡོན་ཏན་གྱི་གནས་སོ། །འདི་ལ་ཡོན་ཏན་གྱི་གནས་མ་ཡིན་པའོ། ། འདི་ལ་བྱིན་ན་ཡོན་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ནི་རྣམ་པར་དག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །འདི་ནི་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་ཞུགས་པའོ། །འདི་ནི་ལོག་པར་ཞུགས་པའོ་ཞེས་དེ་ལྟར་དེ་ལྟ་བུའི་ངོ་བོའི་སེམས་ཀྱི་འཇུག་པ་སྤངས་པ། མཉམ་པ་ཉིད་སྣ་ཚོགས་པ་མ་ཡིན་ལ། མཐོ་བ་མ་ཡིན་པ། དམའ་བ་མ ཡིན་པ།སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སེམས་མཉམ་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་ཉིད་། མཚུངས་པའི་སྦྱིན་པ་ཉིད། བྱམས་པ་མཉམ་པ་ཉིད། སྙིང་བརྩེ་བ་མཉམ་པ་ཉིད། བྱེ་བྲག་མེད་པ་ཉིད། ནམ་མཁའི་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་ཉིད་དེ། རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྦྱིན་ པ་སྦྱིན་པ་ན་སེམས་ཅན་ཐ་དད་པར་མི་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ།།དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་ཆོས་ཐ་དད་པར་མི་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། གང་དག་ཆོས་སྨྲ་བར་གྱུར་པ་དེ་དག་ལ་སྦྱིན་པར་བྱའོ།

如果想着'我要把所有适合的东西都布施'而行布施，这也是不清净的。如果以今生布施来世得报的心行布施，这也是不清净的。如果嫌弃衣衫褴褛肮脏的贫穷人、困苦人、可怜人，而把布施给富裕的大富人，这也是不清净的布施。
大仙人们，这三十二种布施都应视为不清净的布施。大仙人们，这些布施的果报就如同在盐碱地里播下劣种，虽然会发芽，但由于田地和种子的过失而不会开花结果。
大仙人们，譬如有人带着想要的种子，播在未耕种未整理的田地里，种子落地后遇到雨水浸润，虽然一定能发芽，但却不会开花结果。大仙人们，同样地，由于这些布施的分别心以及行为都是染污的，所以不会得到成熟的果报。
在《菩萨行清净经》中也说：'善男子，什么是菩萨们清净的布施波罗蜜行呢？就是远离执著吝啬垢染的心，增长随顺布施的心。以清除吝啬垢染并以布施心善加加持的心，安住于舍弃一切所有。'
他行布施时不作四种分别。哪四种呢？即：不分别众生、不分别法、不分别回向、不分别意乐。
其中，菩萨行布施时如何不分别众生呢？善男子，就是远离'应该布施给这个人，不应该布施给那个人，应该多布施给这个人，应该少布施给那个人，应该布施好东西给这个人，应该布施不好的东西给那个人，应该经常布施给这个人，不应该经常布施给那个人，应该恭敬布施给这个人，不应该恭敬布施给那个人，应该布施一切给这个人，不应该布施一切给那个人，这个人持戒，那个人破戒，这个人有功德，那个人无功德，布施给这个人得清净果报，布施给那个人不得清净果报，这个人是正行者，那个人是邪行者'等这样的心行。
而是以平等无差别、不高不低、对一切众生平等、布施平等、慈心平等、悲心平等、无差别、如虚空般平等的智慧。善男子，这就是菩萨行布施时不分别众生。
其中，如何是不分别法呢？对于说法者应当布施。

།གང་དག་ཆོས་མ་ཡིན་པ་སྨྲ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལ་སྦྱིན་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་དེ་ལྟར་སེམས་བསྐྱེད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ཆོས་ ཐམས་ཅད་ལ་མཉམ་པ་ཉིད་ཐོབ་པས་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད།སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དམན་པར་བྱས་ནས་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད། འཕགས་པ་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རང་བཞིན་མཉམ་པས་བྱེ་བྲག་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་ པར་འགྱུར་ཏེ།འདི་ནི་ཆོས་ཐ་དད་པ་ཉིད་དུ་མི་བྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཐ་དད་པ་ཉིད་དུ་མི་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། གང་གི་ཚེ་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པ་ན་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་བརྒྱ་བྱིན་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་སྔོ་བར་བྱེད་པར་མི་འགྱུར། ཚངས་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མ་ཡིན། རྒྱལ་སྲིད་དམ་། ཚོང་དཔོན་ཉིད་དམ་། ཁྱིམ་བདག་ཉིད་དམ། གཟུགས་སམ་ཁ་དོག་ཉིད་དམ། ལོངས་སྤྱོད་དམ། དབང་ཕྱུག་གམ། གཡོག་འཁོར་དོན་དུ་གཉེར་བས་མ་ཡིན། དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་སྲིད་པའི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ནས། འཆི་འཕོ་བ་དང་སྐྱེ་བའི་གནས་སུ་ཡོངས་སུ་སྔོ་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སྔོ་བར་བྱེད་པ་མ་གཏོགས་པ།ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པར་མ་ཡིན། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པར་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཐ་དད་པ་ཉིད་དུ་མི་བྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །གཞན་ལ་བསམ་པ་མཉམ་པ། སྦྱོར་བ་མཉམ་པ། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་རེ་བ་མེད་པ། གཞན་གྱིས་བྱས་པ་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པ། ལྷག་པའི་བསམ་པ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་བློ་ཅན། འགྱོད་པ་མེད་པའི་བློ་ཅན། དུས་གསུམ་དུ་དད་པ་ཐོབ་པས། གཡོ་དང་སྒྱུ་དང་མི་ལྡན་པར་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་ཅིང་བྱིན་ནས་ཀྱང་དད་པ་འཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ནི་བསམ་པ་ཐ་དད་པ་ཉིད་དུ་མི་བྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། ། རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ལྟར་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐ་དད་པ་བཞི་པོ་འདི་དག་མི་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་གནས་དང་པོ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་དག་པའི་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ་། ལྟ་བ་བརྒྱད་གང་ཞེ་ན། དེ་བདག་ཏུ་ལྟ་བ ཡོངས་སུ་དག་པའི་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་འགྱུར་བ་དང་།དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་དང་། སྲོག་དང་། གང་ཟག་དང་། ཆད་པ་དང་། རྟག་པ་དང་། སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པར་ལྟ་བ་ཡོངས་སུ་དག་པ་སྟེ། ལྟ་བ་བརྒྱད་པོ་དེ་དག་གིས་ཡོངས་སུ་དག་པའི་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྦྱིན་པའི་ ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་གནས་གཉིས་པའོ།།དེ་ལ་བག་ལ་ཉལ་བཞི་སྤངས་ནས་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་འགྱུར་རོ། །བཞི་གང་ཞེ་ན། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ཆོས་བག་ལ་ཉལ་བ་དང་། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཆོས་བག་ལ་ཉལ་བ་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་བག་ལ་ཉལ་བ་དང་། བག་ཆགས་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་བ་བག་ལ་ ཉལ་ཏེ།བག་ལ་ཉལ་བཞི་པོ་འདི་དག་སྤངས་ནས་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་འདུ་ཤེས་བཞི་ཡོངས་སུ་སྤངས་ནས་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་འགྱུར་རོ་། །བཞི་གང་ཞེ་ན། རྟག་པར་འདུ་ཤེས་པ་དང་། བདེ་བར་འདུ་ཤེས་པ་དང་། གཙང་བར་འདུ་ཤེས་པ་དང་། བདག་ཏུ་འདུ་ཤེས་པ་སྟེ་བཞི་པོ་འདི་དག་གོ། །དེ་ རྣམ་པ་བཞི་ཡོངས་སུ་དག་པའི་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ།བཞི་གང་ཞེ་ན། ལུས་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་། ངག་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་། སེམས་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་། བསམ་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་སྟེ་བཞི་པོ་འདི་དག་གོ། །དེ་ཞེན་པ་གསུམ་སྤངས་ནས་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། གསུམ་གང་ཞེ་ན། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་རེ་བ་ལ་ཞེན་པ་དང་། འགྱོད་པ་ལ་ཞེན་པ་དང་། ཐེག་པ་དམན་པར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ལ་ཞེན་པ་སྟེ་གསུམ་པོ་འདི་དག་གོ། །འཇིག་པ་གསུམ་ལས་འདས་ནས་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། གསུམ་གང་ཞེ་ན། ལྷག་པའི་ང་རྒྱལ་གྱི་འཇིགས་པ་དང་། རློམ་པའི་འཇིགས་པ་དང་། བདུད་ཀྱི ལས་ཀྱི་འཇིགས་པ་སྟེ་གསུམ་པོ་འདི་དག་གོ།

不会生起'对说非法者不应布施'这样的心。他因获得一切法平等性而行布施，不因轻视凡夫而行布施，也不因自己成为大圣者而行布施。再者，由于法界自性平等无差别而行布施，这称为'不作法的差别'。
其中，如何是不作回向的差别呢？当行布施时，不为获得帝释天位而回向此善根，不为获得梵天位，不为王位、商主、居士、容貌、财富、权势或眷属而回向。不将此善根回向于一切轮回趣处的死生之处，除了将此善根回向于无上正等正觉之外，不回向于声闻乘，不回向于缘觉乘，这称为'不作回向的差别'。
对他人心平等、加行平等、无期待果报、不依赖他人所作、具有增上意乐圆满的智慧、具有无悔的智慧、获得三世信心，无诡诈虚伪而行布施，布施后也获得信心，这称为'不作意乐的差别'。
善男子，如是布施时，菩萨不作这四种差别。这是菩萨布施波罗蜜多清净的第一处。
以八种见清净而行布施，何为八见？即以我见清净而行布施，如是众生见、命者见、补特伽罗见、断见、常见、生见、灭见清净，以此八见清净而行布施。这也是菩萨布施波罗蜜多清净的第二处。
其中，断除四种随眠而行布施。何为四？即凡夫法随眠、声闻法随眠、缘觉法随眠、习气相续随眠，断除此四种随眠而行布施。
他断除四种想而行布施。何为四？即常想、乐想、净想、我想这四种。
他以四种清净而行布施。何为四？即身清净、语清净、意清净、意乐清净这四种。
他断除三种执著而行布施。何为三？即执著期待果报、执著追悔、执著回向小乘这三种。
超越三种怖畏而行布施。何为三？即增上慢怖畏、傲慢怖畏、魔业怖畏这三种。

།དེ་ཕྱག་རྒྱ་བཞིས་རྒྱས་བཏབ་པའི་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་རྒྱས་བཏབ་པ་དང་། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་རྒྱས་བཏབ་པ་དང་། སེམས་ཅན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་རྒྱས་བཏབ་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ ཕྱག་རྒྱས་རྒྱས་བཏབ་པ་སྟེ་བཞི་པོ་འདི་དག་གོ།།དེ་བརྩོན་འགྲུས་བཞི་བརྩམས་པ་དང་མ་བྲལ་བའི་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་ཚིམ་པའི་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པའི་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པ་དང་། མཚན་ དང་དཔེ་བྱད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པ་དང་།སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པ་སྟེ་བཞི་པོ་འདི་དག་གོ། །དེ་དྲན་པ་བཞི་དང་མ་བྲལ་བའི་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ལྟ་བ་རྗེས་ སུ་དྲན་པ་དང་།བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་སྟེ་བཞི་པོ་འདི་དག་གོ། །དེ་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། གསུམ་གང་ཞེ་ན། སྒྱུ་མ་དང་ མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་བདག་ཉིད་ཀྱི་འཁོར་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་།རྨི་ལམ་དང་མཚུངས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་འཁོར་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཉིད་དང་། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་རེ་བ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་འཁོར་ཡོངས་སུ་དག་པ་སྟེ་གསུམ་པོ་འདི་དག་གོ། །དེ་ཤེས་པ་བཞི་ཡོངས་སུ་དག་པས་ ཡོངས་སུ་དག་པའི་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ།བཞི་གང་ཞེ་ན། སྦྱིན་པའི་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་བསམ་པ་ཚིམ་པའི་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་། སྒྱུ་མའི་ཆོས་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་། ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་སྟེ་ བཞི་པོ་འདི་དག་གིས་ཡོངས་སུ་དག་པའི་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་འགྱུར་རོ།།རིགས་ཀྱི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་དང་ལྡན་པ་དེའི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྤྱོད་པ་ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་དག་པར་འགྱུར་ཏེ། རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྤྱོད་པ་ཡོངས་ སུ་དག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ།།བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་མི་ཕོངས་པའི་དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བའི་སེམས་འཇུག་གི། ཕོངས་པའི་དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བའི་སེམས་མི་འཇུག་པ་དང་། སེམས་ཅན་གང་དག་དེ་ལ་དགའ་བར་འགྱུར་བ་དེ་དག་ལ་སྦྱིན་པར་བགྱིད་། སེམས་ཅན་གང་དག་དགའ་བར་མ་གྱུར་པ་དེ་དག་ལ་ནི་སྦྱིན་པར་མི་བགྱིད་ཅིང་། དེ་དངོས་པོ་ཐ་དད་དུ་བགྱིད། སེམས་ཅན་ཐ་དད་དུ་བགྱིད་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྦྱིན་པ་དང་རབ་ཏུ་ལྡན་པའི་བདུད ཀྱི་ལྕགས་ཀྱུ་སྟེ་དང་པོའོ་ཞེས་གསུངས་སོ།།ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱིས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། རིགས་ཀྱི་བུ་ཆོས་བཞི་དང་ལྡན་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྦྱིན་པ་ནམ་མཁའ་དང་མཚུངས་པ་ཡིན་ཏེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། བདག་རྣམ་པར་དག་པས་སེམས་ཅན་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་འཇུག་པ་དང་། སེམས་ཅན་རྣམ་པར་དག་པས་སྦྱིན་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་འཇུག་པ་དང་། སྦྱིན་པ་རྣམ་པར་དག་པས་བསྔོ་བ་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་འཇུག་པ་དང་། བསྔོ་བ་རྣམ་པར་དག་པས་བྱང་ཆུབ་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་འཇུག་པ་སྟེ། རིགས་ཀྱི་བུ་ཆོས་བཞི་པོ་དེ་དག་དང་ལྡན་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྦྱིན་པ་ནམ མཁའ་དང་མཚུངས་པ་ཡིན་ནོ།

以四种手印印持而行布施，是哪四种呢？以内空性手印印持，以外空性手印印持，以众生空性手印印持，以菩提空性手印印持，这就是四种。
不离四种精进而行布施，是哪四种呢？令一切众生满足的精进，成就一切佛法的精进，圆满相好的精进，清净佛土的精进，这就是四种。
不离四种念而行布施，是哪四种呢？忆念菩提心，忆念见佛，忆念大慈大悲，忆念断除一切众生烦恼，这就是四种。
以三轮清净而行布施，是哪三种呢？以如幻平等性清净自身轮，以如梦相等性清净众生轮，以无希求异熟果而清净菩提轮，这就是三种。
以四种智慧清净而行清净布施，是哪四种呢？布施智慧清净，满足众生意乐智慧清净，观察如幻法智慧清净，观察回向智慧清净，以这四种清净而行布施。
善男子，菩萨具足如是法，其布施波罗蜜行将极为清净。善男子，这就是菩萨布施波罗蜜行的清净。
《海慧经》中也说：'世尊，于此菩萨行布施波罗蜜时，心趣入于布施无匮乏之物，而不趣入布施匮乏之物。对于喜欢他的众生行布施，对于不喜欢的众生则不布施，如是分别事物，分别众生。世尊，这是菩萨具足布施的第一魔钩。'
《虚空藏所问经》中也说：'善男子，具足四法，菩萨布施等同虚空。是哪四种呢？即：以自身清净而趣入众生清净，以众生清净而趣入布施清净，以布施清净而趣入回向清净，以回向清净而趣入菩提清净。善男子，具足这四法，菩萨布施等同虚空。'

།དེས་རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྦྱིན་པ་དེ་སྦྱིན་ཏེ། བརྒྱད་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ངར་འཛིན་པ་རྣམ་པར་དག་པར་སྦྱིན་པ་དེ་སྦྱིན། ང་ཡིར་འཛིན་པ་རྣམ་པར་དག་པར་སྦྱིན་པ་དེ་སྦྱིན། རྒྱུ་རྣམ་པར་དག་པར་སྦྱིན་པ་དེ་སྦྱིན། ལྟ་བ་རྣམ་པར་དག་པར་སྦྱིན་པ་དེ་སྦྱིན། མཚན་ མ་རྣམ་པར་དག་པར་སྦྱིན་པ་དེ་སྦྱིན།ཐ་དད་པར་རྣམ་པར་དག་པར་སྦྱིན་པ་དེ་སྦྱིན། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་མི་རེ་བ་རྣམ་པར་དག་པར་སྦྱིན་པ་དེ་སྦྱིན། ནམ་མཁའ་དང་མཚུངས་པའི་སེམས་རྣམ་པར་དག་པར་སྦྱིན་པ་དེ་སྦྱིན་ཏེ། རྣམ་པར་དག་པ་བརྒྱད་པོ་འདི་དག་གི་སྒོ་ནས་སྦྱིན་པ་དེ་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་ སོ།།མདོ་སྡེའི་རྒྱན་ལས་ཀྱང་། ཆགས་པ་རྣམ་པ་བདུན་ནི་སྦྱིན་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཏེ། ལོངས་སྤྱོད་ལ་ཆགས་པ་དང་། བཤོལ་བ་ལ་ཆགས་པ་དང་། དེ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པར་འཛིན་པ་ལ་ཆགས་པ་དང་། ལན་ལ་རེ་བ་ལ་ཆགས་པ་དང་། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་ཆགས་པ་དང་། དེ་མི་མཐུན་པའི་ ཕྱོགས་ལ་ཆགས་པའི་བག་ལ་ཉལ་ཡང་དག་པར་མ་བཅོམ་པའི་ཕྱིར་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཆགས་པ་དང་།རྣམ་པར་གཡེང་བ་ལ་ཆགས་པའོ། རྣམ་པར་གཡེང་བ་དེ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་རྣམ་པར་གཡེང་བ་ནི་ཐེག་པ་དམན་པ་ལ་དགའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་ རྟོག་པའི་རྣམ་པར་གཡེང་བ་ནི་སྦྱིན་པ་པོ་དང་།ལེན་པ་པོ་དང་། སྦྱིན་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་ཆགས་པ་རྣམ་པ་བདུན་ལས་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྦྱིན་པའི་མ་ཆགས་པ་ཉིད་ལན་བདུན་བཤད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དཀོན་མཆོག་སྤྲིན་གྱི་མདོ་ལས་ཀྱང་། བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའ་སྦྱིན་པ་གཏོང་བ་ན་སྦྱིན་པའི་སྐྱོན་དང་སྦྱིན་པའི་དྲི་མ་དང་།སྦྱིན་པའི་བར་ཆད་དག་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ།། །། སྦྱིན་པའི་ཕན་ཡོན་ལ་དགོངས་པ་བསྟན་པ། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་འཇུག་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། གཞོན་ནུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ ཆེན་པོ་སྦྱིན་པ་ལ་མོས་པའི་ཕན་ཡོན་ནི་འདི་བཅུ་སྟེ།བཅུ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། དེའི་སེར་སྣའི་ཉོན་མོངས་པ་ཚར་བཅད་པ་ཡིན། དེའི་སེམས་རྟག་ཏུ་གཏོང་བའི་རྗེས་སུ་སྤེལ་བ་ཡིན། སྐྱེ་བོ་མང་པོ་དང་ཐུན་མོང་བའི་ལོངས་སྤྱོད་ལས་སྙིང་པོ་ལེན་པ་ཡིན། ལོངས་སྤྱོད་ཆེ་བའི་ རིགས་སུ་སྐྱེ་ཞིང་སྐྱེས་མ་ཐག་ཏུ་དེ་གཏོང་བའི་སེམས་མངོན་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན།འཁོར་བཞི་རྣམས་ལ་ཕངས་ཤིང་སྡུག་པ་ཡིན། འཇིགས་པ་མེད་ཅིང་ཞུམ་པ་མེད་པར་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་འགྲོ། །ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་མཚམས་སུ་རྒྱ་ཆེར་བརྗོད་པའི་སྒྲ་དང་། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་མངོན་པར་འབྱུང་། རྐང་ལག་འཇམ་ ཞིང་གཞོན་པ་ཡིན།རྐང་མཐིལ་མཉམ་ཞིང་རབ་ཏུ་གནས་པ་ཡིན། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལ་འདུག་གི་བར་དུ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་མི་འབྲལ་བ་ཡིན་ཏེ། གཞོན་ནུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྦྱིན་པ་ལ་མོས་པའི་ལེགས་པ་ནི་འདི་བཅུའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱིས་ཞུས་པའི་ མདོ་ལས་ཀྱང་།སྟོབས་བཅུས་སྦྱིན་པ་རྩ་བ་ཡིན་ཞེས་གསུངས། །དེ་ལ་རབ་ཏུ་གནས་ནས་ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོན་ཏན་གནས་ནས་བསམ་གཏན་རྙེད། །བསམ་གཏན་མ་ཆགས་ཤེས་རབ་རྫོགས་པར་བྱེད། །སྦྱིན་པ་དང་ནི་དུལ་བས་སེམས་རབ་ཚིམ། །ཉོན་མོངས་རྣམས་ཀྱང་ཚིག་ན་ཕྱིར་མི་ སྐྱེ།།སྦྱིན་པ་བདག་དང་གཞན་ལ་ཕན་པར་གསུངས། །ཕན་པ་བདེ་བ་འདུས་བྱས་སྦྱིན་པས་མགུ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྡུད་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལས་ཀྱང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྦྱིན་པས་ཡི་དྭགས་འགྲོ་བ་གཅོད། །དབུལ་བ་དང་ནི་དེ་བཞིན་ཉོན་མོངས་ཐམས་ཅད་གཅོད། །སྤྱོད་ཚེ་ལོངས་ སྤྱོད་མཐའ་ཡས་རྒྱས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར།།སྦྱིན་པས་སྡུག་བསྔལ་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་ཡོངས་སྨིན་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དཀོན་མཆོག་སྤྲིན་གྱི་མདོ་ལས་ཀྱང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་སྦྱིན་པ་བྱིན་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བྱང་ཆུབ་བོ།

他以八种解脱门行布施。八种是什么呢？即：以清净我执而行布施，以清净我所执而行布施，以清净因而行布施，以清净见而行布施，以清净相而行布施，以清净差别而行布施，以清净不求异熟而行布施，以清净如虚空心而行布施。以此八种清净门而行布施。
《经庄严论》中也说：七种贪著是布施的违品：对受用的贪著、对拖延的贪著、对知足的贪著、对回报的贪著、对异熟的贪著、由于未彻底摧毁违品贪著的随眠而对违品的贪著、对散乱的贪著。散乱又有两种：作意的散乱是因喜乐小乘的缘故，分别的散乱是因分别施者、受者和布施的缘故。因此，为了解脱七种贪著，七次宣说布施的无贪性。
《宝云经》中也说：菩萨行布施时应当完全断除布施的过失、布施的垢染和布施的障碍。
宣说布施利益的密意：《入大悲经》中也说：善男子，菩萨摩诃萨信乐布施的利益有此十种。十种是什么呢？即：断除其悭贪烦恼，其心常随增长布施，从与众生共同受用中取精要，生于大富贵家族且生已即刻现前布施心，四众敬爱，无畏无怯地趣入眷属中，十方广传赞誉之声与偈颂，手足柔软细嫩，足底平坦安住，乃至菩提道场不离善知识。善男子，这就是菩萨摩诃萨信乐布施的十种功德。
《虚空藏所问经》中也说：十力说布施是根本，安住其中具戒律，具戒功德得禅定，禅定无著圆智慧。布施调伏令心满，烦恼烧尽不复生，布施宣说利自他，利乐有为布施悦。
《般若摄颂》中也说：菩萨布施断饿鬼趣，同样断除贫穷及一切烦恼，行时获得无边广大受用，布施令苦恼有情得成熟。
《宝云经》中也说：世尊说若行布施即是菩萨菩提。

བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྦྱིན་པ་བྱིན་ན་མི་དགེ་བའི་ཆོས་ཕྲག་དོག་དང་། སེར་སྣ་དང་། ངན་སོང་གསུམ་སྤངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་བས་ན་བདག་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྗེས་སུ་བསླབ་ཅིང་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱའོ་སྙམ་སྟེ། དེ་སྦྱིན་པ་ཡང་སྦྱིན་ཞིང་སྦྱིན་པ་དེས་ཁེངས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཚངས་པས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། ཚངས་པ་བདག་གི་སྦྱིན པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མཚོན་པར་བྱ་ན་དེ་ནི་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་རོ།།དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ལ་མཁས་པ་འདི་ལྟར་མོས་པར་འགྱུར་ཏེ། སྦྱིན་པ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འགྱུར་ན། དེར་འགའ་ཡང་འཕོ་བར་མི་འགྱུར་ལ། འཕོ་བ་མེད་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་ འདས་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ།།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ཀྱི་མདོ་ལས་ཀྱང་། ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྦྱིན་པའི་ཕན་ཡོན་བཅུ་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །བཅུ་གང་ཞེ་ན། བཟའ་བ་བྱིན་པས་ཚེ་དང་། སྤོབས་པ་དང་། བདེ་བ་དང་། སྟོབས་དང་། ཁ་དོག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རབ་ཏུ་འཐོབ་བོ། །བཏུང་ བ་བྱིན་པས་ཉོན་མོངས་པ་དང་སྲེད་པ་ཐམས་ཅད་བསལ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རབ་ཏུ་འཐོབ་བོ།།བཞོན་པ་བྱིན་པས་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དངོས་པོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རབ་ཏུ་འཐོབ་བོ། །བགོ་བ་བྱིན་པས་ཁྲེལ་ཡོད་པ་དང་། ངོ་ཚ་ཤེས་པ་དང་། གསེར་ལྟར་ཁ་དོག་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རབ་ཏུ་ འཐོབ་བོ།།སྤོས་དང་ཕྲེང་བ་བྱིན་པས་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། ཐོས་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དྲི་དང་། བྱུག་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རབ་ཏུ་འཐོབ་བོ། །དྲི་རབ་ཏུ་ཞིམ་པའི་སྤོས་དང་ཕྱེ་མ་དང་བྱུག་པ་བྱིན་པས་ལུས་ཀྱི་ནན་ཏན་གྱི་དྲི་ཞིམ་པོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རབ་ཏུ་འཐོབ་བོ། །རོ་བྱིན་པས་རོ་བྲོ་བའི་ནང་ནས་མཆོག་ གི་རོ་བྲོ་བ་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རབ་ཏུ་འཐོབ་བོ།།གནས་བྱིན་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་དང་། རྟེན་དང་། གླིང་དང་། སྐྱབས་དང་། དཔུང་གཉེན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རབ་ཏུ་འཐོབ་བོ། །ནད་པ་ལ་སྨན་བྱིན་པས་མི་དགའ་མི་འཆི། འཆི་བ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཡོངས་ སུ་རྫོགས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རབ་ཏུ་འཐོབ་བོ།།ཡོ་བྱད་སྣ་ཚོགས་བྱིན་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རབ་ཏུ་འཐོབ་སྟེ། ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱང་ཆུབ་འདོད་པས་དེ་ལྟར་སྦྱིན་པ་བྱིན་ན། སྦྱིན་པའི་ཕན་ཡོན་བཅུ་པོ་དེ་དག་ཡོངས་ སུ་གཟུང་བར་འགྱུར་རོ།།གཞན་ཡང་ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕན་ཡོན་གཞན་བཅུ་རབ་ཏུ་འཐོབ་བོ། །བཅུ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། མར་མེ་བྱིན་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྱན་ལྔ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རབ་ཏུ་འཐོབ་བོ། །སིལ་སྙན་བྱིན་པས་ལྷའི་རྣ་བ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རབ་ཏུ་འཐོབ་བོ།།གསེར་དང་། དངུལ་དང་། ནོར་བུ་དང་། མུ་ཏིག་དང་། བཻ་ཌཱུ་རྱ་དང་། དུང་དང་། མན་ཤེལ་དང་། བྱི་རུ་དང་། རིན་པོ་ཆེ་ཐམས་ཅད་བྱིན་པས་ནི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རབ་ཏུ་འཐོབ་བོ། ། རིན་པོ་ཆེ་ཐ་དད་པ་སྣ་ཚོགས་དང་། མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་བྱིན་པས་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རབ་ཏུ་འཐོབ་བོ། །རྟ་དང་། གླང་པོ་ཆེ་དང་། ཤིང་རྟ་བྱིན་པས་རྒྱས་པ་དང་། ཡངས་པ་དང་ཆེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རབ་ཏུ་འཐོབ་བོ། །སྐྱེད་མོས་ཚལ་དང་། དཀའ་ཐུབ་ཀྱི ནགས་ཚལ་བྱིན་པས།བསམ་གཏན་དང་། རྣམ་པར་ཐར་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རབ་ཏུ་འཐོབ་བོ། །ནོར་དང་། འབྲུ་དང་། མཛོད་དང་བང་བ་བྱིན་པས་ཆོས་རིན་པོ་ཆེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཛོད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རབ་ཏུ་འཐོབ་བོ། ། བྲན་ཕོ་དང་། བྲན་མོ་དང་། ལས་བྱེད་པའི་མི་བྱིན་པས་རང་ཉམས་དང་། རང་དབང་དང་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རབ་ཏུ་འཐོབ་བོ།

经中说道：'菩萨行布施时，能断除不善法中的嫉妒、吝啬以及三恶趣。'因此我当效仿如来学习布施。又说：'彼布施时亦行布施，且不因此布施而生起傲慢。'
在《梵天所问经》中也说：'梵天，若欲以布施显示涅槃，则诸凡夫不能了知。于此，善解心意的菩萨如是胜解：布施是为了获得他世广大受用，然于彼处无有迁移，无有迁移即是涅槃。'
在《菩萨藏经》中也说：'舍利子，菩萨将获得布施十种功德。何为十种？施食得圆满获得寿命、辩才、安乐、力量及妙色。施饮得圆满获得远离一切烦恼与渴爱。施乘得圆满获得一切安乐事物。施衣得圆满获得惭愧、知耻及如金般清净妙色。'
施香鬘得圆满获得戒律、多闻、三昧之香及涂香。施妙香、香粉及涂香得圆满获得身体精进之妙香。施味得圆满获得味中最胜之味及大丈夫相。施住处得圆满获得一切众生之住处、依止处、洲渚、庇护及友伴。施药与病人得圆满获得无忧无死、永恒安乐。施种种资具得圆满获得圆满菩提分法之资具。
舍利子，菩萨若为求菩提而如是布施，将完全获得此十种布施功德。舍利子，菩萨还将获得其他十种功德。何为十种？即：施灯得圆满获得如来清净五眼。施乐器得圆满获得清净天耳。
施金、银、珍宝、珍珠、琉璃、螺贝、水晶、珊瑚及一切珍宝得圆满获得圆满三十二大丈夫相。施种种不同珍宝及种种鲜花得圆满获得圆满八十种随好。施马、象、车乘得圆满获得广大宽阔。
施游园及苦行林得圆满获得禅定、解脱、三昧及等至。施财物、谷物、库藏得圆满获得一切妙法之藏。施男仆、女仆及工人得圆满获得自在、自主及自生智慧。

།བུ་ཕོ་དང་བུ་མོ་བྱིན་པས་མཛའ་བ་དང་། སྡུག་པ་དང་། འདོད་པའི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཕུན་སུམ ཚོགས་པ་རབ་ཏུ་འཐོབ་བོ།།གླིང་བཞིའི་རྒྱལ་པོའི་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་བྱིན་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་རྣམ་པའི་མཆོག་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རབ་ཏུ་འཐོབ་སྟེ། ཤཱ་རིའི་བུ་ཕན་ཡོན་བཅུ་པོ་དེ་དག་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའ་བྱང་ཆུབ་འདོད་པས།དེ་ལྟར་སྦྱིན་པ་བྱིན་པས་ནི་ཕན་ཡོན་གཞན་ཡང་བཅུ་འཐོབ་བོ། །བཅུ་གང་ཞེ་ན། འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་བྱིན་པས་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། ཤེས་རབ་དང་། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང་། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རབ་ཏུ་འཐོབ་བོ། ། དགའ་བའི་རྩེད་མོ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཏོང་བའི་སྦྱིན་པས་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་དགའ་བ་དང་རྩེ་བ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རབ་ཏུ་འཐོབ་བོ། །རྐང་པ་བྱིན་པས་ཆོས་ཀྱི་དོན་གྱི་རྐང་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོར་འགྲོ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རབ་ཏུ་འཐོབ་བོ། །ལག་པ་བྱིན པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལག་པ་རབ་ཏུ་བྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རབ་ཏུ་འཐོབ་བོ།།རྣ་བ་དང་སྣ་བྱིན་པས་དབང་པོ་མ་ཚང་བ་མེད་ཅིང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རབ་ཏུ་འཐོབ་བོ། །ཡན་ལག་དང་[(]ཉིད[,]ཉིང་[)]ལག་བྱིན་པས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་ཅིང་མཛེས་པའི་ཡན་ལག་སངས་རྒྱས་ ཀྱི་སྐུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རབ་ཏུ་འཐོབ་བོ།།མིག་བྱིན་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཆོས་ཀྱི་མིག་སྒྲིབ་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རབ་ཏུ་འཐོབ་བོ། །ཤ་དང་ཁྲག་བྱིན་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་དང་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་མེད་པ་ལས་སྙིང་པོ་ལེན་པས་ཉེ་བར་འཆོ་བ་ལ་མཁས་ པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རབ་ཏུ་འཐོབ་བོ།།རྐང་བྱིན་པས་རྡོ་རྗེ་ལྟར་མི་ཤིགས་པའི་ལུས་འཐོབ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རབ་ཏུ་འཐོབ་བོ། །ཡན་ལག་གི་དམ་པ་མགོ་བྱིན་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་མཆོག་བླ་ན་མེད་ཅིང་ལྟག་ན་མེད་པའི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ པའི་ཡེ་ཤེས་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རབ་ཏུ་འཐོབ་སྟེ།ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱང་ཆུབ་འདོད་པས་དེ་ལྟར་སྦྱིན་པ་བྱིན་ན། དེ་ལྟ་བུའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཕན་ཡོན་དེ་དག་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ མཁས་པ་ཟབ་པ།ཤེས་རབ་ཀྱི་སྣང་བ་དང་ལྡན་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཟང་ཟིང་གིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འདོད། བདུད་རྩི་འདོད། སྙིང་པོ་འདོད། བྱང་ཆུབ་འདོད་དེ། ཡང་ཤཱ་རིའི་བུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འདོད་པ་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་གནས་ཏེ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ ཟང་ཟིང་སྦྱིན་པ་ནི།འཇིག་རྟེན་གྱི་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བ་གང་ཡང་མེད་དོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ཤཱ་རིའི་བུ་ཁྱིམ་བདག་ཆུན་པ་ཞིང་སྐམ་ལ་གནས་ནས། བ་ལང་དང་གནམ་སྡོད་མ་ཡིན་པའི་ཞིང་གི་རྨོ་རྐོ་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ། ས་བོན་བཏབ་ནས་རྣམ་གྲངས་འདིས་གཤོལ་གྱིས་འཚོ་བས་གསེར་དང་། དངུལ་ཡང་འགྲུབ་བོ། །དངོས་པོ་སྣ་ཚོགས་གཞན་ཡང་འགྲུབ་བོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤཱ་རིའི་བུ་འབྲུ་དང་མཚུངས་པའི་ནོར་མེད་དོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཟང་ཟིང་ལ་གནས་ནས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ བར་འགྱུར་བའི་དུས་དང་ཚོད་ཡོད་དོ།།འདི་ལྟ་སྟེ། ཤཱ་རིའི་བུ་བས་རྩཝ་སྐམ་པོ་དང་། གཤེར་བ་ཟོས་པ་དང་། ཆུ་གྲང་མོ་དང་། དྲོན་མོ་འཐུངས་པ་དེ་ལས་འོ་མ་འགྲུབ་སྟེ། ཞོ་དང་མར་སར་དང་མར་གྱི་སྙིང་པོ་ཡང་འགྲུབ་བོ།

由布施儿子和女儿而获得慈爱、喜悦和无上正等正觉圆满的殊胜成就。由布施四大洲王位的一切受用，菩萨获得具足一切最胜相的一切智智圆满的殊胜成就。舍利子，将获得这十种功德。舍利子，菩萨为求菩提，如是布施则获得其他十种功德。何为十种？由布施五欲功德而获得戒、定、慧、解脱、解脱知见清净圆满的殊胜成就。
由布施一切欢乐游戏而获得正法欢喜游戏清净圆满的殊胜成就。由布施双足而获得趣向菩提心要之法义足圆满的殊胜成就。由布施双手而获得普施一切众生之手圆满的殊胜成就。由布施耳鼻而获得诸根具足圆满的殊胜成就。由布施肢体而获得无过失且庄严的佛身肢分圆满的殊胜成就。
由布施眼睛而获得为一切众生清净无障法眼圆满的殊胜成就。由布施血肉而获得善巧救护一切众生无实体身命之圆满殊胜成就。由布施骨骼而获得金刚不坏身圆满的殊胜成就。由布施最胜肢体头颅而获得菩萨摩诃萨通达三界无上无等一切智智圆满的殊胜成就。
舍利子，菩萨为求菩提如是布施，将获得如是圆满佛法的功德。舍利子，智慧菩萨具足智慧光明，以世间资具求无上正等正觉，求甘露，求精要，求菩提。复次舍利子，欲求涅槃者住于无上正等正觉而行世间布施，于一切世间安乐无有不舍。
譬如舍利子，居士耕种干地，完成牛耕之事，播种后以此方便获得金银，亦获得其他种种财物。何以故？舍利子，无财物能与谷物相比。舍利子，如是菩萨住于世间资具，有时节因缘证得无上正等正觉。譬如舍利子，牛食干湿草料，饮冷热之水，由此产生牛奶，复生酪、生酥及醍醐。

།ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་ པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་གནས་ཏེ།འཇིག་རྟེན་གྱི་ཟང་ཟིང་སྦྱིན་པ་ན་དེ་མི་འདོད་ཀྱང་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་ཡང་ཡོངས་སུ་འགྲུབ་བོ། །བརྒྱ་བྱིན་དང་ཚངས་པ་ཡང་འགྲུབ་བོ། །གནས་དེ་གསུམ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་བཅུ་ཡོངས་སུ་འགྲུབ་བོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་ པའི་སྟོབས་བཅུ་དང་།མི་འཇིགས་པ་བཞི་ཡང་ཡོངས་སུ་འགྲུབ་པོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །བདེན་པ་པོའི་ལེའུ་ལས་ཀྱང་། ཡོན་ཏན་གྱི་ཕན་ཡོན་བཅུ་གཉིས་ཡང་དག་པར་མཐོང་བ་དེས། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །བཅུ་གཉིས་པོ་དག་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ལམ་ སྟོན་པར་ཡང་དག་པར་མཐོང་བས་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྦྱར་བར་བྱ་བ་དང་།ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་འགྲུབ་པའི་ལམ་ཡིན་པར་ཡང་དག་པར་མཐོང་བས་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྦྱར་བར་བྱ་བ་དང་། འདོད་པའི་རིགས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ཡང་དག་པར་མཐོང་བས་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་ པ་ལ་སྦྱར་བར་བྱ་བ་དང་།དད་པའི་རིགས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བར་ཡང་དག་པར་མཐོང་བས་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྦྱར་བར་བྱ་བ་དང་། སེར་སྣ་ཚར་གཅོད་པར་འགྱུར་བར་ཡང་དག་པར་མཐོང་བས་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྦྱར་བར་བྱ་བ་དང་། གཏོང་བའི་རྒྱུན་འཕེལ་བར་འགྱུར་བར་ཡང་ དག་པར་མཐོང་བས་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྦྱར་བར་བྱ་བ་དང་།ཡི་དགས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་སྒོ་གཅོད་པར་འགྱུར་བར་ཡང་དག་པར་མཐོང་བས་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྦྱར་བར་བྱ་བ་དང་། སྐྱེ་བོ་མང་པོ་དང་ཐུན་མོང་གི་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས་ལས་སྙིང་པོ་ལེན་པར་འགྱུར་བར་ཡང་དག་པར་ མཐོང་བས་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྦྱར་བར་བྱ་བ་དང་།ཡོ་བྱད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བ་ཡང་དག་པར་མཐོང་བས་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྦྱར་བར་བྱ་བ་དང་། བདོག་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་ལ་གོམས་པར་བྱས་པར་འགྱུར་བར་ཡང་དག་པར་མཐོང་བས་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་ པ་ལ་སྦྱར་བར་བྱ་བ་དང་།དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་འཛིན་པའི་སེམས་བདག་ལ་མེད་པར་འགྱུར་བ་ཡང་དག་པར་མཐོང་བས་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྦྱར་བར་བྱ་བ་དང་། བདག་གི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བར་ཡང་དག་པར་མཐོང་བས་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྦྱར་བར་བྱ་བ་ དང་།དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་དང་མཐུན་པར་ཞུགས་པར་འགྱུར་བར་ཡང་དག་པར་མཐོང་བས་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། རིགས་ཀྱི་བུ་ཡོན་ཏན་གྱི་ཕན་ཡོན་བཅུ་གཉིས་པོ་དེ་དག་ཡང་དག་པར་མཐོང་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ ཕྱིན་པ་ལ་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ།སྦྱིན་པ་དེ་ཡང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འཇམ་དཔལ་གྱི་ཞིང་གི་བཀོད་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། ཤཱ་རིའི་བུ་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྲག་དོག་དང་སེར་སྣ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པའི་ཕན་ཡོན་ཡིན་ཏེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། འདིའི་གཏོང་བའི་སེམས་བརྗེད་པར་མི་འགྱུར་བ་དང་། མུ་གེའི་དུས་ན་སྦྱིན་བདག་ཏུ་འགྱུར་བ་དང་། སློང་བ་པོ་རྣམས་ཉེ་བར་དོང་བ་ན་འདིའི་ཁྱིམ་མ་བསྒྲིབས་པར་འགྱུར་བ་དང་། སྟེར་བའམ་ལེན་པ་ན་འདི་ལ་འགའ་ཡང་ཕྲག་དོག་པར་མི་འགྱུར་བ་སྟེ། ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ ཕྲག་དོག་དང་སེར་སྣ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པའི་ཕན་ཡོན་བཞི་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ།

舍利子，如是菩萨摩诃萨住于无上正等正觉时，虽不希求世间利养布施，然亦能圆满转轮圣王位。帝释、梵天亦能成就。圆满此三处已，圆满菩萨十地。如来十力、四无畏亦能圆满。
于真实品中亦云：'由正见功德十二种利益故，应修习布施波罗蜜多。何为十二？即：由正见是显示菩提心之道故，应修习布施波罗蜜多；由正见是成就广大受用之道故，应修习布施波罗蜜多；由正见能生于欲界故，应修习布施波罗蜜多；由正见能生于信种姓故，应修习布施波罗蜜多；由正见能断除悭吝故，应修习布施波罗蜜多；由正见能增长布施相续故，应修习布施波罗蜜多；由正见能关闭饿鬼城门故，应修习布施波罗蜜多；由正见能从众多有情共同受用中获得精华故，应修习布施波罗蜜多；由正见能圆满资具故，应修习布施波罗蜜多；由正见能习惯于舍弃一切所有故，应修习布施波罗蜜多；由正见于一切事物自心无执著故，应修习布施波罗蜜多；由正见自己布施波罗蜜多能得圆满故，应修习布施波罗蜜多；由正见能随顺如来教导故，应修习布施波罗蜜多。善男子，菩萨摩诃萨由正见此十二种功德利益故，应修习布施波罗蜜多。复应以此布施回向无上正等正觉。'
文殊刹土庄严经中亦云：'舍利子，此四者是菩萨断除嫉妒与悭吝之利益。何为四？即：不忘失布施之心；于饥馑时成为施主；当乞者来时其家无遮障；施与或受时无人嫉妒。舍利子，此即是菩萨断除嫉妒与悭吝之四种利益。'

།ལས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། དེ་ལ་ཟས་བྱིན་པ་ན་ཆོས་བཅུ་འཕེལ་བར་འགྱུར་བ་གང་ཞེ་ན། བཟའ་བ་བྱིན་པ་ན་ཁ་དོག་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བ་དང་སྟོབས་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བ་དང་། སྐྱིད་པར་ འགྱུར་བ་དང་།སྤོབས་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བ་དང་། ཚེ་རིང་ཞིང་ཡུན་རིང་དུ་འཚོ་བར་འགྱུར་བ་དང་། བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་མང་བར་འགྱུར་བ་དང་། རིགས་མཐོ་བར་འགྱུར་བ་དང་། ལོངས་སྤྱོད་ཆེ་བར་འགྱུར་བ་དང་། མཐོ་རིས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དང་། མྱུར་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་ཏེ། བཟའ་བ་ བྱིན་པ་ན་ཆོས་བཅུ་པོ་འདི་དག་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ།།རབ་ཏུ་བྱུང་བར་གཏོགས་པའི་སྦྱིན་པ་དང་། ཁྱིམ་ལ་སེར་སྣ་བྱེད་པ་དང་། ཚུལ་འཆོས་པ་དང་། ལོག་པར་འཚོ་བ་དང་། ཆོས་སྨྲ་བ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་དང་། ཆོས་སྤོང་བ་དང་། རྨ་འབྱིན་པ་དང་། ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་དང་། ཡོངས་ སུ་འཛིན་པ་དང་།འཚོ་བ་ཡ་ང་བ་དང་། འཚོ་བ་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་། རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་དང་། བདུད་ཀྱིས་སྨྲས་པ་དང་། ཉོ་ཚོང་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པའི་མཚན་མ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་དང་། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ལ་བསྔགས་པ་དང་། སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་། སྤྱོད་ཡུལ་མ་ ཡིན་པ་དང་།སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་དང་། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་མཆོད་པ་དང་རིམ་གྲོ་བྱ་བ་དང་། དམ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང་། དམ་པའི་ཆོས་ནུབ་པར་འགྱུར་བ་དང་། ཐོས་པའི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པ་དང་། ཐོས་པ་ཉུང་བ་སྤང་བ་དང་། མི་འདྲི་བའི་སྐྱོན་དང་། ཆོས་རྐུ་བ་དང་། བདག་ ལ་བསྟོད་ཅིང་གཞན་ལ་སྨོད་པ་དང་།བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་འདུན་པ་བཟློག་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བརྗེད་པ་དང་། གསོ་དཔྱད་དགག་པ་དང་། རྒྱུ་སྐར་བརྟག་པ་སྤང་བ་དང་། རྒྱལ་པོ་ལ་བརྟེན་པ་སྨད་པ་དང་། ཁྱིམ་པའི་སྦྱིན་པ་དང་། སྦྱིན་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་། སྦྱིན་པའི་ཡོན་ཏན་ལ་དགོངས་པ་བསྟན་པའོ། །མདོ་སྡེ་སྣ་ཚོགས་ལས་བཏུས་པའི་གཏམ་རྫོགས་སོ།། །།སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་འདི་ནི་རབ་མཆོག་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཤཱཀྱའི་གནས་བརྟན་མཁས་པ་ཆེན་པོ་དཔལ་མར་མེ་མཛད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡིན་ནོ།

在《业品分别经》中也说：'什么是施食时增长的十种功德？施食时将获得具足色相、具足力量、获得安乐、具足辩才、长寿久住、饮食丰足、种姓高贵、受用广大、往生天界、迅速涅槃。施食时将增长这十种功德。'
关于出家的布施、对家庭的吝啬、伪装、邪命、诽谤说法者、舍弃正法、挑拨离间、管理事务、执著、可怕的生计、清净的生计、利养恭敬、魔所说、买卖、破戒相、胜过持戒者、赞叹出家、头陀功德、非行处、恶友、善知识、供养如来、受持正法、正法衰灭、宣说闻法功德、远离少闻、不问之过、窃法、赞己毁他、宣说菩提心功德、退转菩提心、忘失菩提心、禁止医疗、远离占星、呵责依靠国王、在家布施、布施违品、开示布施功德。
《种种经典摘要谈》终。
此施予法是随大乘最胜者释迦大德智者吉祥燃灯智所作。

།གང་འདིར་བསོད་ནམས་སུ་གྱུར་པ་དེ་མཁན་པོ་དང་སློབ དཔོན་དང་ཕ་དང་མ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བར་བྱས་ཏེ།སེམས་ཅན་གྱི་ཚོགས་མཐའ་དག་བླ་ན་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་གྱུར་ཅིག་།ཐུབ་པའི་གསུང་རབ་རྒྱ་མཚོའི་བདུད་རྩིའི་བཅུད། །ལྟུང་དང་ཉོན་མོངས་ནད་གསོའི་སྨན་ཆེན་འདི། །ལྔ་བརྒྱའི་དུས་ན་བསྟན་པའི་སྲོག་འཛིན་པ། །ཤཱཀྱའི་སྲས་ པོ་ཡོན་ཏན་གྲགས་པ་ཡིས།།དཔེ་མེད་གྲོང་དུ་སྐུ་འཁྲུངས་རྩོད་དུས་ཀྱི། །མཁས་པ་རྒྱལ་བ་ཀུན་དགའ་ལ་གསོལ་ནས། །ཡ་རབས་སྤྱོད་པ་མ་ཉམས་དད་དང་ལྡན། །པ་ཚབ་ལྡོང་གི་ས་སྐོར་ཞོགས་ཀྱི་སྟོང་། མཁས་བཙུན་འབྱུང་གནས་དམ་པས་བྱིན་བརླབས་པ། །དཔལ་ལྡན་ཡ་གད་གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་དུ། ། སྐད་གཉིས་སྨྲ་ལ་སེང་གེའི་སྒྲ་སྒྲོགས་པ། །ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་ཉི་མ་གྲགས་པ་དང་། །ཁུ་ཡི་བན་དེ་མདོ་སྡེ་འབར་གྱིས་བསྒྱུར། །དེས་བསྐྱེད་བསོད་ནམས་ཟླ་ལྟར་བསིལ་བ་ཡིས། །ཐུབ་པའི་འཁོར་བཞི་དང་ནི་འགྲོ་ཀུན་གྱི། །ལྟུང་དང་ཉོན་མོངས་གདུང་བ་ཞི་གྱུར་ཅིག། །།

愿此功德首先回向给亲教师、轨范师、父母，为使一切有情众生获得无上智慧果位。
佛陀教法大海中的甘露精华，
此疗治堕罪与烦恼疾病的大药，
于五百世时持护教法，
释迦子孙功德称（人），
生于无比城中末法时代，
向智者胜者贡嘎请教后，
具信且未失高尚行为的，
帕察东地区晨时空，
由具德贤智圣源加持，
于具德雅噶大寺中，
通晓双语如狮子吼，
释迦比丘日称和，
舅父僧人多杰巴翻译。
愿以此所生如月清凉功德，
令佛陀四众及一切众生，
息灭堕罪与烦恼之苦。
